CHAPITRE m

9aetUon de la providence divine.

Ample matière à rapprochements entre le christianisme et le paganisme dans la question de la Providence divine. — Critique que saint Justin adresse à la doctrine stoïcienne, de ne pas reconnaître une Providence spéciale. — Enseignement de saint Justin sur la Providence spéciale. — Enseignement de Platon (Livre X des Lo/s). — Enseignement de Sénèque et d'Épictète. — L'intervention des anges et des démons reconnue par les chrétiens et les païens. — De la prière. — Le paganisme Ta connue comme le christianisme. — Le fiai vôluntas tua du christianisme est une formule essentiellement stoïcienne.

Ndus descendons des hauteurs un peu arides de la métaphysique pour aborder les questions où la théologie touche k la morale : je veux parler des problèmes de la Providence divine, de l'immortalité de l'âme, de la vie future, des peines et des récompenses. Il ne s'agit pas ici de dogmes mystérieux que la Religion se réserve, qu'elle enseigne, ou, pour mieux dire, qu'elle impose d'autorité, dédaignant d'apporter aucune preuve, et triomphant même de l'impossibilité où se trouve la raison humaine de les démontrer et de les comprendre.

Saint Justin n'a pas établi cette distinction entre les dogmes purement religieux et les dogmes philosophiques, entre les questions qui relèvent des lumières naturelles, et celles qui relèvent de la foi seule et sont en dehors de la raison. La doctrine qu'il expose est, k son avis, entièrement conforme k la raison, puisqu'elle est l'œuvre entière de la raison même, et c'est pour cela, et parce

qu'il fait profession de croire que la philosophie dérive de la même source, qu'il invoque k chaque instant le témoignage des philosophes.

Cependant, il ne fait guère mention des opinions des philosophes k propos de la Providence divine. Il eût trouvé Ik une ample matière k de nouveaux rapprochements entre la sagesse proikne et le christianisme, et une nouvelle occasion de rendre hommage aux efforts de la raison humaine.

LéCS auteurs inconnus du Aoyoç napaivsrixoç et du Uipi THwapxitxçy faussement attribués k saint Justin, selon nous, pourraient nous aider k remplir cette lacune. Par malheur, une grande partie des textes des auteurs païens qu'ils citent sont apocryphes, composés peut-être par des juifs ou par des chrétiens d'Alexandrie pour amener les païens au judaïsme ou au christianisme. En s'appuyant sur de pareils textes, en rappelant les voyages de Pythagore et de Platon, et leurs rapports prétendus avec les prêtres de l'Egypte, en invoquant la forme souvent allégorique de leurs enseignements, et les traditions obscures qu'ils se plaisent k alléguer, on concluait qu'ils avaient transporté dans leurs écrits, en les voilant k demi, les vérités qu'ils avaient trouvées dans les livres sacrés des Hébreux. On transformait ainsi les maîtres de la sagesse grecque en disciples de Moïse; on faisait de la philosophie profane un ruisseau détourné de la révélation. Moïse devenait de la sorte le premier instituteur des Grecs k leur insu. Quoi de plus simple alors que d'abandonner les interprètes incomplets et souvent infidèles de la vérité, pour revenir aux organes inspirés et k la source pure et inaltérable de toute vérité !

Ainsi devenait facile et naturel le passage de l'hellé-

Disme au mosaïsme, et du mosaïsme au christianisme il n'y avait qu'un pas.

Mais étâit-il besoin de forger des textes et de faire des interpolations? Les ouvrages de Platon, d'Aristote, de Sénèque et d'Épictète n'étaient-ils pas assez riches pour fournir k la polémique juive ou chrétienne des arguments contre les folies et les absurdités du polythéisme, et en même temps des preuves pour établir l'existence de Dieu, sa Providence et la sainteté de la vertu? La théologie de Moïse et des prophètes est-elle en effet plus pure, plus digne de son objet, et plus précise que la théologie de Platon ou d'Aristote? Où pouvait-on trouver l'existence de l'être infini plus hautement proclamée, sa nature et ses attributs plus rigoureusement déterminés que dans le X® livre des Lois de Platon, et dans le XII® livre de la Métaphysique d'Aristote ? Toutes les fois que les docteurs de l'Église entreprirent d'établir par voie de démonstration l'existence de Dieu et de la Providence divine, que firentils autre chose que répéter et développer les preuves que la philosophie profane avait déjà présentées? TertuUien lui-même, ce fougueux ennemi de la science païenne, dans sa polémique contre Marcion, défend la Providence divine par des arguments que cette science païenne, qu'il méprise, avait dès longtemps mis au jour. N'esl-il pas, k plus de six siècles de distance, l'écho de Socrate, quand il proclame que la puissance et la bonté de Dieu sont écrites en caractères ineffaçables dans le monde visible et dans le cœur de l'homme? N'est-ce pas ce même argument de Socrate développé par Cicéron dans son De natura Deorum, que Mlnucius Félix dans soïi Octavius, Lactance dans son De opificio Dei, Théodoret dans son Traité de la Providence, et tant d'autres se bornent à

paraphraser? Les païens aussi, quand ils prirent la plume pour combattre le christianisme, accusèrent Moïse d'avoir copié les Grecs (1). Des deux côtés on reconnaissait donc des analogies entre la sagesse révélée et la science profane. Mais la communauté des besoins de l'esprit humain et l'identité de la raison suffisaient k les expliquer, sans qu'il fût nécessaire d'imaginer des plagiats qu'on ne pouvait démontrer.

L'enseignement de saint Justin sur la question de la Providence divine se réduit k fort peu de chose; et, bien que, sur ce point, il ait taxé la philosophie d'insuffisance, on peut dire qu'il n'a pas émis une idée et presque une expression qu'on ne puisse trouver facilement dans les écrits des philosophes païens, sur ce dogme important.

Voyons l'accusation : selon saint Justin, la Providence des philosophes (c'est aux stoïciens qu'il fait allusion, et il le dit ouvertement) est faite k l'image de leur philosophie. Celle-ci ne s'adresse qu'aux intelligences cultivées et dédaigne la foule ignorante, comme ces médecins ou ces avares bienfaiteurs qui n'accordent leurs soins ou leurs bienfaits qu'a ceux qui les peuvent payer. De même le Dieu de la métaphysique gouverne le monde d'une manière générale, et sans descendre aux humbles détails du gouvernement des individus, il se borne à veiller sur les genres et les espèces (2).

Est-ce donc que la philosophie est obligée de choisir entre l'immutabilité nécessaire de l'être infini proclamée

(1) Origène, Contra Celsum, V, 7.

(2) Kal «/ixâç è7tl^etf>ov(Ti nelQeiv wç toO [jlsv (xu^Travroç xat oOtûv twv 7gvwv xat sè^wv èniuùeÎTKi Bsoç , èuov Bé xaî ctou oOx' été xat toO xa6* gxaffxa, ène\ oO§* av y3Ù;^o/:Ag0a «Otov SC okrjç vyxroç xat î5/xgpaç. {Dial.

avec IVypA./ § 1, P- 4.)

par la raison, et la Providence spéciale qu'elle exclut, à ce qu'il semble ? tandis que la religion chrétienne, qui enseigne aussi, par la bouche même de saint Justin, que Dieu est immuable (Sxpsjnoç) et que c'est folie de prétendre que l'auteur et le père de l'univers ait jamais quitté les régions supra-célestes pour apparaître sur un petit coin de terre (i), aurait trouvé le secret de concilier ensemble ces deux notions incompatibles ?

c( Quand l'Auteur du monde, dit saint Justin, eutsou- « mis la terre à l'homme et disposé les astres, qu'il fit (( évidemment pour lui, de manière à rendre la terre fé- « conde, et à ramener le retour des saisons, il confia le « soin des hommes et de toutes les choses qui sont sous « le ciel a des anges qu'il préposa à cet effet (2). »

Voilà la Providence spéciale. Le Verbe, l'Ange par excellence, l'organe des révélations de Dieu, auquel saint Justin rapporte les théophanies dont il est fait mention dans l'Ancien Testament, et les bons anges, ses compagnons, communiquent avec le monde et y exécutent les volontés du Dieu suprême qui demeure dans son impassible immutabilité.

Il s'en faut que toutes les difficultés que soulève l'admission d'une Providence spéciale soient levées. Mais,

(1) OO TGV TvovnTriv Twv o^oav xat Trarspa, xaraXiTrovia rà xtnèp oùpavov ûtTravTa, Èv ôXtyw yijç [lo^'kù Tre^àvôat tcSlç oorto'oOv, xav /lAtxpôv voûv s^wv, Tokimazi gwretv. {Diah avec Tryph», § 60, p. 202.)

(2) O BsQç TGV Trâvra xjffpov. noiincTaç xat rà èniyetoi. àvôpwTroec vtto- TccÇoç xat Ta oupàvta orotp^gta sic auÇïjo'tv xapTrwv xat wpwv fiera^okàç xoo'pyja'ag', xat Ôetov rovrotç v&|:aov TâÇag-, a xat aura SC àvôpwTfOuç cpatvsrat TrsTrotijxwg', rrjv ^v twv avQpwTrwv xat tc5v ûtto tov oùpavov Trpovotav, à'^yekoiç o\)ç èm loitTOiç sTaÇs, Trape^wxsv. [ÀpoL II, § 5, p. 180.)

enfin, saint Justin, sans expliquer son mode d'action, admet implicitement la Providence spéciale, puisqu'il proteste contre la doctrine qui refuse à Dieu le soin des individus ; et explicitement, puisqu'il professe que des puissances subalternes sont commises par Dieu à Tadminis-^ t ration du monde.

La philosophie parle-t-elle un autre langage ?

c( Ne faisons pas, dit Platon, cette injure à Dieu de le c( mettre au-dessous des ouvriers mortels ; et tandis que « ceux-ci, a proportion qu'ils excellent dans leur art, a s'appliquent aussi davantage k finir et k perfectionner, <( par les seuls moyens de cet art, toutes les parties de c( leurs ouvrages, soit grandes, soit petites, ne disons pas c( que Dieu, qui est très-sage, qui veut et peut prendre a soin de tout, néglige les petites choses auxquelles il lui a est aisé de pourvoir, comme pourrait le faire un ouvrier o( indolent ou lâche, rebuté par le travail, et qu'il ne « donne son attention qu'aux grandes (1). »

On sait que toute la fin du X« livre des Lois est destinée justement à répondre à ceux qui prétendent que la Providence divine ne s'abaisse pas jusqu'à prendre soin des affaires humaines. « Qu'on répète tant qu'on voudra, « dit encore Platon, que nos affaires sont petites ou c( grandes aux yeux des dieux ; il serait contre toute vraice semblance, dans l'un et dans l'autre cas, que uos « maîtres étant très-attentifs et très-parfaits, ne prissent c( aucun soin de nous (2). »

Cicéron aussi est d'accord avec Platon, et par suite avec saint Justin : « Tous les citoyens, lit-on dans les Lois,

(1) PlàtoS, Lois, liv. X, à la fin.

(2) Platon, LoU, trad. Cousin, liv. x, p. 460.

CH. m. — DE LA PROVIDENCE DIVINE. 155

c( doivent ayant tout être convaincus que les dieux sont « les maîtres et les modérateurs de toutes choses, et que a tout ce qui s'accomplit se fait par leur puissance et « leur volonté ; qu'ils sont les bienfaiteurs du genre hu« <c main ; que leurs regards pénètrent l'intérieur de chacun a de nous, nos actions, nos intentions bonnes ou maua vaises, et qu'ils tiennent compte des hommes de bien et « des impies (1). »

Saint Justin pouvait enfin invoquer contre la rigidité des premiers stoïciens de nombreux passages de Sénèque, et presque toutes les maximes d'Epictète. N'est-ce pas un adorateur de la Providence qui dit : « Le premier ce hommage qu'on doit aux dieux, c'est de croire en eux : « le second de reconnaître leur majesté et surtout leur c( bonté, sans laquelle il n'y a pas de majesté ; de savoir a que ce sont eux qui président au monde, qui gouc( vernent l'univers comme letft domaine propre, qui c( veillent à la conservation du genre humain en général, et « quelquefois des individus en particulier ; ils ne peuvent « envoyer le mal, il n'est pas en eux ; au reste, ils ré- « priment, ils punissent, et quelquefois ces punitions c( sont des biens apparents (2). »

(1) CicÉRON, De Legibus, If, 7.

(2} SÉNÈQDE, Épit* à Lucilius, xcv. C'est ce passage, et quelques autres du De Providentia de Sénèque, qui inspiraient sans doute à Lactance ces paroles : « Que si quelqu'un souhaite d'être plus particulièrement informé des raisons pour lesquelles Dieu permet que les méchants soient riches, puissants et heureux, qu'il prenne en main un livre de Sénèque dont le titre est : Pourquoi plusieurs malheurs arrivent aux gens de bien, quoiqu'il y ait une Protfidmce, Ce philosophe a avancé dans cet ouvrage un grand nombre de propositions qui n'ont rien de l'ignorance du siècle, et qui semblent plutôt venir de la sagesse de Dieu, » {Insl, div., V, 22.)

Est-ce un blasphémateur de la ProYidence, celai qui dit : a La parenté de César ou de quelque puissant pera sonnage de Rome suffit pour garantir notre sécurité. a Nous avons Dieu pour auteur, pour père et pour pa- « tron, et cela ne suffira pas pour chasser nos craintes ce et bannir nos chagrins (1). x> Et encore : a Si ta veux (c te souvenir dans toutes tes actions que Dieu te voit, c( tu éviteras le mal, et Dieu habitera avec toi (2). » Â chaque ligne du Manuel et des Entretiens d'Épictète, on lit en traits éclatants la croyance en an Dieu bon, ami des hommes, et qui ne sait négliger aucune des parties de son œuvre.

Il ne servirait de rien d'opposer à ces passages, et k mille autres qu'on pourrait citer, la métaphysique stoïcienne et l'inflexible fatalité qui, dans ce système, doit peser sur le monde. Qu'ils soient ou non conséquents, il est vrai que les stoïcien#parlent souvent de Dieu comme du bienfaiteur des hommes, qui fait lever son soleil sur les bons comme sur les méchants (5). Dieu, dans le système stoïcien, ne peut avoir une personnalité distincte; cela est certain; mais il est également certain que les stoïciens parlent souvent de la Providence divine avec l'amonr le plus pieux et la plus fervente reconnaissance.

Il est certain aussi que Maxime de Tyr est un sophiste et un faiseur d'antithèses, et cependant il a quelquefois aussi parlé de Dieu dans un langage que le christianisme n'eût pas désavoué. « Homère, dit-il quelque a part, donne à Jupiter le titre de Père des dieux et

(1) ËPICT., Dissert. I, ix, 7, éd. Did., p. -47.

(2) Epict., Fragm., Bibl. grecq. Did., cxxxvi, p. 28.

(3) « Et sceleratis sol oritur et piralis patent maria. » (Sénèque, De benef., IV, 26.).

c( des hommes, non pas parce que, descendu clandesti- « nement de r01ymf»e, il a eu des enfants de femmes c( morlelles ; mais le poète fait entendre par là qu'il est c( l'auteur et le conservateur de toutes choses, et il lui « donne en conséquence le nom de père, le plus ancien « des noms de tendresse et d'amour (i). »

Le paganisme ne s'est, pas plus que saint Justin, borné à l'affirmation vague de l'existence d'une Providence à laquelle rien n'échappe; de même que saint Justin, et aussi, sans doute par respect pour la nature divine, qu'il ne faut pas abaisser inconsidérément, il a enseigné, sous forme de légende, l'existence de démons ministres et instruments du Dieu suprême et gouvernant sous ses yeux et par ses ordres tous les êtres mortels.

« Saturne, dit Platon, reconnaissant que nul homme « n'était capable de gouverner les hommes avec une autoce rite absolue, établit dans les #lles pour chefs et pour c( rois, non des hommes, mais des intelligences d'une na- (( ture plus excellente et plus divine que la nôtre, les « démons, pour faire à notre égard ce que nous faisons « nous-mêmes pour les troupeaux de petit et de gros béa tail qui sont apprivoisés. En effet, nous ne faisons c< point gouverner les bœufs par des bœufs, ni les chèvres « par des chèvres ; mais notre espèce, qui l'emporte de a beaucoup sur la leur, prend elle-même ce soin. De « même ce Dieu, plein de bonté pour les hommes, préposa c( pour nous gouverner des êtres d'une nature supérieure c( à la nôtre, les démons, qui, nous gouvernant avec une

(1) T>3V ««Ttav àvfxQeïç oùtw toO etvat rà yévri TaOïa xat cPwÇsffÔat Trpoo-etTTEv Trarépa Twv sv ^iXta.ôvo/jtarwv to TrpeerêuTaTOv. (MAXIME DE Tyr, JH$serU,yh ^ ^d. Didot, p. 17.)

« égale facilité de leur part et de la nôtre, firent régner c sur la terre la paix, la pudeur, la liberté, la justice, et c procurèrent à la race humaine des jours tranquilles et « heureux (1). » Dans un autre dialogue, Platon fait encore mention du gouYemement des démons : c Toutes les c différentes parties du monde étaient divisées comme c aujourd'hui, par régions, entre les dieux qui les gonc Yemaient. Les animaux mêmes étaient tombés en parc tage par genre et par troupes, à des démons qui leur c servaient comme de divins pasteurs, et dmit cbacon c suffisait à tous les besoins de son troupeau (2). »

Cette opinion, ou, si Ton veut, cette tradition populaire, est acceptée et enseignée avec plus de précision encore par les platoniciens contemporains de saint Justin :

a II est, dit Plutarque, une première et suprême ProYÎff dence qui est l'intelligence du premier et souYerain c Dieu, ou, si vous l'aimez mieux, sa volonté bienfaisante a envers tous les êtres, et qui la première a donné k <r toutes les choses divines et à chacune l'ordre le plus a admirable et le plus parfait. La seconde Providence est <f celle des seconds dieux qui parcourent le ciel, qui c( règlent toutes les choses humaines et maintiennent tout « ce qui est nécessaire pour la conservation et la perpé- « tuité des différentes espèces d'êtres. La troisième Proc< vidence peut s'appeler l'inspection des génies qui, placés cr auprès de la terre, observent et dirigent les actions des a hommes (5). »

Maxime de Tyr est encore plus explicite :

(1) Platon, Zoi»,lV, trad, Cousin, p. 227.

(2) Platon, Politique, t. XI, p, 372 el soiv. (5) Plutarque, Defato.

c( Dieu, sans doute, dit-il, demeure là où il est quand « il gouverne le ciel et tout ce qui s'y trouve; mais il y a a certaines natures immortelles, dieux subalternes placés c( entre le ciel et la terre, moins puissants que Dieu, (( mais plus puissants que Tbomme, serviteurs de Dieu et « gouverneurs très-soigneux des hommes (i). Ils servent a pour ainsi dire de lien et de trait d'union entre la faic( blesse humaine et l'excellence divine ; ils sont comme « les interprètes qui nous permettent de nous faire com- « prendre de Dieu. Ce sont eux qui s'offrent et appaa raissent aux mortels, eux qui adressent la parole aux a mortels, qui vivent au milieu d'eux et se plaisent à « donner aux hommes tout ce que ceux-ci demandent à « Dieu. Leur nombre est considérable, leurs fonctions « diverses... Les uns soignent les maladies, les autres (( donnent des conseils dans les affaires douteuses, d'autres «c annoncent ce qui est caché, d'autres sont des auxiliaires a dans les arts. Les uns sont dans les villes, d'autres c( dans les campagnes ; ceux-ci affectés à la mer, ceux-là à (( la terre ; les uns ont reçu en partage un corps comme « foyer domestique, les autres un autre (2). »

Le même Maxime de Tyr témoigne que cette opinion constitue le fond commun des croyances philosophiques et religieuses, au milieu du conflit, de la variété et de la discordance des mœurs, des lois, des institutions et des doctrines: <x Toutes les opinions sont d'accord en, cela

(1) Ettrï 5 auTw (ôsw) «pucee? àBivfxxot ^eurapat, Osoï xa^oujuevoî, ^guTcpot, 6v fAsôopta yi}ç xat ovpavoO TèToy/xévot' ôsoO yusv àff06V£(TTepot, àvôpwTTwv §s ItT^-jpÔTspot' ôswv ftëif ÛTTïîpérae, àvôpwTrwv 5è ènitTraTOLi' 0£wv [jtÀv TclYitnoLiToiToif «vôpwTTwv 5s èTTÉ/ze^écTaTot. (Maxime de Tyr, Dissert., xiv, ch. 8, p. 55.)

(2) Maxime de Tyr, Dw«er^/Xiv, ibid.

i60 TROISIÈME PARTIE.

« que Dieu est un, souverain et père de tontes choses, « et qu'il y a plusieurs dieux, fils de Dieu, qui admi- « nistrenl le monde avec lui. Voilk ce que dit le Grec, ce « que dit le barbare, l'habitant du continent et l'insulaire, « le savant et l'ignorant (1). »

Selon saint Justin, si Dieu ne s'occupe que des espèces et non des individus, s'il veille sur le monde en général et non sur chacun de nous en particulier, il en résulte qu'il est inutile de prier (2).

•En effet. Dieu n'est pas comme un maître vénal dont on puisse acheter les'^gràces et les bienfaits. D'autre part, changer, modifier ses actes, se repentir, bien loin de convenir à la nature de Dieu, ne convient pas même à l'homme de bien. L'essence de l'être parfait répugne aux doutes, aux incertitudes et aux tâtonnements de la faiblesse humaine. Dieu, de toute éternité pense, veut et fait le meilleur, non pas successivement et en se reprenant k plusieurs fois, mais par un seul et même acte. Il est absolument contradictoire à sa nature qu'il puisse modifier et corriger ses desseins, revenir sur ce qu'il a voulu, et changer l'ordre des choses qu'il a une fois établi. La prière n'a pas d'action sur lui ; elle est par rapport k lui sans efficace. Voilk ce que démontre la philosophie. Mais la doctrine chrétienne, comme toute doctrine religieuse, prescrit la prière. Est-ce donc que le Dieu de la religion, disons mieux, le Dieu de la conscience et de l'humanité, ce Dieu qui est le recours, la consolation et l'espérance de toutes les âmes blessées ou mal k l'aise dans ce monde imparfait, n'est pas le même que le Dieu

(1) Maxime de T\r, Dissert., xvii, ch. 5, éd. Didot, p. 66.

(2) Dial avec Tryph , § 1, p. 4, loc. cit.

de la philosophie? Celui-ci n'est-il qu'un être abstrait, enfermé dans son impassibilité, sans rapport avec le cœur de rhomme? Celui-là est-il fait à l'image de l'homme? A-t-il, comme les puissances terrestres, des courtisans et des favoris? Ressemble-t-il au Deus ex machina des poètes tragiques? Est-il sujet à toutes les vicissitudes de l'irréflexion humaine ?

Saint Justin proteste contre la doctrine qui sépare Dieu du monde et qui retire k la Providence les petits détails du gouvernement de l'humanité. En cela il a raison, et nous l'avons vu, il est d'accord avec les plus nobles représentants de la philosophie païenne. Mais alors même que Dieu étendrait sa sollicitude sur les petites choses comme sur les grandes, sur les individus comme sur les espèces, il n'en est pas moins vrai que Ik, comme partout, il agit comme il convient k sa nature d'agir, et que c'est le rabaisser k la mesure humaine, que de supposer que la prière puisse changer sa volonté et modifier ses actes. Il n'en résulte en aucune manière qu'un Dieu immuable soit un être abstrait. On sait avec quelle vivacité Platon s'élève contre la théologie de l'école d'Élée (1). Dieu est pour Platon un Dieu bon, l'idéal de la bonté, le bien en soi, un Dieu adorable, l'objet i^upréme de l'amour comme de la pensée, un bienfaiteur, et pour tout dire, en un mot, le plus touchant et le plus sacré du langage humain, un Père. Il n'en résulte pas non plus que la prière soit inutile, et que ce soit en vain, selon l'expression de saint Justin, que nous prions jour et nuit. La prière, en effet, n'est pas seulement la sollicitation de l'indigent qui demande ce dont il a besoin; c'est avant tout un mouvement, un élan du cœur

(1) Platon, Sophiste.

Yers Dieu, un hommage k sa bonté, un acte d'amour et de reconnaissance pour ses bienfaits. L'homme, surtout quand il souffre, averti de sa faiblesse et cherchant où s'appuyer, tourne ses regards vers celui que toutes les langues nomment le Tout-Puissant, et implore sa protection par la'prière. Il puise dans ce muet entretien avec Dieu la résignation et la force. Selon une belle parole dePythagore, « nous devenons meilleurs en nous approchant de Dieu (4). » La prière a, en effet, une vertu sanctifiante ; elle est véritablement saine au cœur de l'homme : elle est un principe de force et de vertu morales, une excitation à bien faire ou à persévérer. Les païens ne l'ont pas plus méconnue que les chrétiens. Maxime de Tyr, après avoir établi dans une de ses dissertations que, soit qu'on admette la Providence générale ou spéciale, les prières des hommes ne changent pas les desseins de Dieu et l'ordre du monde, s'exprime ainsi : c( Mais, direz-vous, Socrate allait au Pirée offrir c< ses prières à la déesse et exhortait ses concitoyens k « l'imiter, et la vie de Socrate n'est autre chose qu'une ce prière perpétuelle. Pylhagore aussi pria, et Platon, et « tous ceux qui furent amis des dieux. Mais qu'on « prenne garde de prendre la prière du philosophe pour a la demande de ce qu'il n'a pas. Elle n'est autre chose « k mes yeux qu'un entretien, qu'une conversation avec « les dieux sur les biens présents, et un témoignage « de la vertu. A moins que vous ne vous imaginiez « que Socrate demandait aux dieux des richesses ou le « premier rang parmi les Athéniens. Il s'en faut de beauce coup : non, il leur demandait la force de l'àme, une c( vie tranquille, des mœurs irréprochables, une mort

(1) Pensée citée par Plutarque dans son traité de la superstition.

CH. m. — DE LA PROVIDENCE DIVINE. 163

a sereine, et tous ces biens, il les puisait en lui-même c< avec leur permission (1). » N'est-ce pas Sénèque qui proteste contre la doctrine d'un Dieu insensible, indifférent au sort des hommes et a la marche du monde? a Ceux qui raisonnent ainsi, dit-il, n'entendent donc pas « les voix suppliantes des mortels , ni cette multitude de cr vœux publics et particuliers qu'on adresse aux dieux de a toutes parts, les mains étendues vers le ciel? Comment « les hommes se seraient-ils accordés dans ce délire unia versel d'invoquer des divinités sourdes, des dieux im- « puissants, s'ils n'avaient reçu d'eux des bienfaits tantôt (c offerts spontanément, tantôt accordés k nos prières?... a Oix est l'être si malheureux, si abandonné, si maltraité c( par le destin, et tellement né pour l'infortune, qm ne se « soit ressenti de cette munificence des dieux (2) ? i>

La philosophie ne proscrit donc pas la prière, et Sénèque parle ici comme saint Justin.

Les religions les moins épurées et les moins philosophiques, celles où la divinité, pour ainsi dire brisée, morcelée et dispersée dans le monde (5), est attachée au

(1) Hv ^ioç ZwxpàTSt /xeorog" sit^^ç' x«t yàp UySoLyopotç «uÇaro, xai nXàrwv xat ooTtç ùXkoç Bsotç npotri^yopoç. Alla ctù fàv inyeï Thv toO (filocTO^o^f tif/i^v OLivodiv elvat tw» oO Trapovrwv' syw 8s o^iùioLv xat Biàleyxov npoç ro\)ç Oeo\)ç nepï twv Trapovrwv xat ETrt^etÇtv rriç àpérioç, (Maxime de Tyr, JHssert^ \i, ch. 8, éd. Didot, p. 43.

(:2) « Hoc qui dicit non exaudit precantium voces et undique sublatis in cœlum manibus vota facientium privata ac publica. Quod profecto non fieret, née in hune furorem omnes mortales consensissent, alloquendi surda numina et inefficaces Deos, nisi nossent illorum beneûcia nunc ultro oblala, nuuc orantibus data, magna, tempestiva, interventu suc ingentes minas solventia. » (Sénèque, De benef., IV, 4.)

(3) Les platoniciens, comme les stoïciens, apercevaient Tunité de Dieu à travers le polythéisme populaire.

« Les tiommes qui admettent plusieurs dieux, dit Maiime de Tyr,

moindre mouvement de la nature, préside & tous les actes de la vie, à tous les sentiments du cœur de Thomme et intervient dans les plus chétifs accidents du monde, les religions polythéistes sont celles où le culte est le plus superstitieux, les prières les plus fréquentes et les plus puériles, les moins dignes de celui qui les fait et de celui à qui on les adresse. Il semble que l'homme y dispose de la divinité, qu'il puisse à son gré la faire descendre sur la terre, l'introduire dans les événements les plus misérables, la mêler h toutes ses passions, à toutes ses craintes et à toutes ses espérances. La prière chrétienne est plus philosophique : elle est sans doute une demande adressée à Dieu, mais elle est plus encore un élan d'amour et une action de grâces. Quoi de plus sublime et de plus philosophique que ce mot qui la résume : » Que « ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ! x> Dans ces termes, la philosophie l'accepte, le stoïcisme même le plus rigide l'avoue. f< Conduis-moi, Jupiter, et toi (K Destin, là où vous m'avez destiné (1). x> Yoilk la vraie

ignorent que tous ces dieux n'ont qu'une même loi, les mêmes mœurs,

une même manière d'être, sans nulle division, sans nul conflit

Ils ne forment qu'une même nature sous des noms divers. Dans l'ignorance où nous sommes à leur égard, nous attribuons à chacun d'eux les bienfaits de leur Providence commune. Les dénominations se multiplient et se diversifient comme celles des plages de la mer. Tantôt, en effet, c'est la mer Egée, tantôt la mer Ionienne ; ici c'est la mer de Myrtos ; là c'est la mer de Crète, quoique la mer soit une, homogène, .... 11 en est ainsi de Dieu. 11 est un, semblable à lui-môme, et identique sous tous les rapports. Nous ne le divisons que parce que notre faiblesse et notre ignorance nous empêchent d'arriver à sa véritable essence. » {Dissert., xxxix, § 6, éd. Didot, p. 156.)

La môme pensée est exprimée par Plutarque, et presque dans les mêmes termes dans le Traité d'isis et d'Osiris.

(1) SÉNÈQUE, Épit. cviii ; — ËPiCT., Munuel, à la fin.

prière de Thomme libre et du philosophe. Et n'est-ce pas par les termes mêmes du fiai volunlas tua que Socrate répond a Criton, qui lui annonce que le lendemain il lui faudra quitter la vie : a A la bonne heure, Criton; « si telle est la' volonté des dieux, qu'elle s'accomplisse, »

ce TaXJTYI TQÏÇ ÔSOÎÇ (fHov TOXJTIQ gOTO) (1).

Saint Justin a de Dieu une idée trop haute et trop vraiment philosophique pour entendre la Providence autrement que Platon, son premier maître. Comme lui, il professe que Dieu veille sur le monde, qu'il le gouverne avec sagesse et avec bonté, qu'il prend soin des individus aussi bien que des espèces; mais comme lui aussi, il enseigne qu'il est immuable, c'est-à-dire qu'il est placé en dehors de l'espace et du temps. Il déclare que ce n'est pas en vain que jour et nuit les hommes lui offrent leurs prières. Maxime de Tyr est du même avis; Sénèque également; mais ni les uns, ni les autres n'ont voulu dire que Dieu, toujours présent à son œuvre, en modifie k chaque instant les mouvements pour s'accommoder à nos vains désirs et à nos caprices frivoles. Assurément, la prière élève

(1) On peut remarquer que c'est par le même mot que saint Justin, après avoir plaidé la cause des chréllens et protesté cnntre les condanmations qui les frappent, termine sa première Apologie : « Si tous persistez dans vos rigueurs injustes, nous nous écrierons : Que la volonté de Dieu s'accomplisse ! ■ O ^ iXov tû 6£c5 toûto yEvéaBoi, [Apol. I, § 68, p. 165.)

Lu formule chrétienne : Eyrie eleison était aussi employ<^e par les païens. Ë!»ictète l*attrste et la blâme comme une parole d'esclave : Nûv Bs rpéy.oyzîç rôv opvtôàpiov xparoOjùiev, xat tov ôeov èTnxoîkoxf^vot ^£Ô!xg6a «ÙTov* Kupee i'Xitiaovy ÈTrÎTpeif/ov fioi i^slBùv, Av^pscTro^ov, à^^o yàp Tt Qsksiçy n to àfA-tvov ; kXko oîiv ti à^ugivov i to tw Geû SoxoOv ; Tt, TO oo"ov èn\ 0"&t, SiOLyBEipsiç lov xj5tT/jv, Ttapxystç tov aC/x^ovXov ; (ËPICT., DUsert. n, 7, 12, 13, U.)

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166 nie PART. — CH. III. — DE LA PROVIDENCE DIVINE.

Tâmc, purifie et sanctifie le cœur, soutient notre faiblesse, et met un baume sur nos douleurs. Nous aimons, de plus^ h croire que Dieu l'entend et y peut faire droit s'il lui plait. Les âmes religieuses du paganisme pensaient sur ce point comme les plus fervents chrétiens. Le Dieu de Platon et d'Épictële n'était pas plus sourd el plus insensible que celui de saint Justin.

CH. IV. — NATURE ET DESTINÉE DE L*AME, etc. 167

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