ACTFVITÉ SENSIBLE ET INTELLIGENTE

{Sensibilité et intelligence des auteurs,) D'après ce que nous venons dire , l'âme exerce si

pouvoirs en des lieux différents, mais sans cesser d'être une. Il suit de là qu'elle est tout entière dans chacun de ses modes d'activité, et qu'on ne saurait la considérer dans l'état physiologique agissant sous la forme de l'un de ses attributs sans la coopération des autres. Cependant nous pensons que l'on peut, au point de vue didactique et après avoir fait ses réserves, examiner séparément l'activité sensible et l'activité motrice. Nous nous occuperons d'abord de la première.

Pour les uns, la sensibilité est une propriété de la matière : « L'animal, dit Cabanis, est une combinaison sentante, apte à recevoir certaines impressions et à exécuter certains mouvements (1). » La sensibilité est répandue partout : « Vivre, c'est sentir, » dit encore le même auteur (2).

Cette façon de considérer la sensibilité conduit à admettre une sensibilité sans sensation dans les viscères. « Cette croyance, dit Cabanis, est un point fondamental dans l'histoire de la sensibilité physique (3). »

Pour d'autres, ce n'est pas la sensibilité qui est un peu partout, c'est l'intelligence elle-même :

<vLa physiologie, dit M. Cl. Bernard, établit clairement que la conscience a son siège exclusivement dans les lobes cérébraux. Mais, quant à l'intelligence elle-même, si on la considère d'une manière générale, comme une force qui harmonise les différents actes de la vie , les règle et les approprie à leur but, les expériences physiologiques nous démontrent que cette force n'est pas concentrée dans un seul organe cérébral supérieur, et qu'elle réside au contraire, à des degrés divers, dans une foule de centres nerveux inconscients, échelonnés tout le long de Taxe cérébro-spinal , et qui peuvent agir d'une façon indépendante , quoique subordonnés hiérarchiquement les

(1) Cabanis, t. IV, p. 276.

(2) Id., ibid.

(3) Id., ibid.

uns aux autres (1). » -(Discours à rAcadémie française, dans la Bévue des Cours scientifiques du 29 mai 1869.)

Évidemment, ni Cabanis ni M. Cl. Bernard n'avaient une idée bien juste de ce que Ton doit entendre par sensibilité et intelligence, La sensibilité de Cabanis n'est autre chose que le principe de vie lui-même répandu partout et présidant à tout mouvement de Torganisme. Mais Cabanis n'a pas su voir que ce principe uni à la matière manifeste ses attributs essentiels d'une manière variable selon les organes qu'il anime : dans le foie, il préside à la formation de la bile ; dans les muscles, à la confection des fibres contractiles et à la contraction; dans certaines parties du système ner\'euz, enfin, au développement de la sensibilité. Toutes les parties de l'organisme peuvent fournir une cause impressionnante capable de provoquer les manifestations de la sensibilité, mais la sensibilité ne se développe que dans un oi^ane déterminé : dans le cer\'eau. 11 n'y a donc pas dans les viscères une sensibilité sans conscience. Cette contradiction dans les termes est d'ailleurs blessante pour le bon sens. On sent ou on ne sent pas : là où on ne sent pas, il n'y a pas sensibilité.

En plaçant l'intelligence dans des centres inconscients, M. Cl. Bernard compromet singulièrement les caractères de l'intelligence, dont l'attribut essentiel, précisément, réside dans la conscience. Une intelligence sans conscience n'est pas l'intelligence. M. Cl. Bernard a évidemment confondu la véritable intelligence, dont le siège exclusif est dans le cerveau, avec les dispositions anatomiques prévues qui, dans la moelle, président aux mouvements élémentaires dont l'intelligence ne dirige pas l'exécution. Ces organes inconscients constituent l'harmonie préétablie du corps vivant, et, à ce titre, ils représentent l'intelligence du Créateur et non celle de l'homme.

La conséquence de cette manière de voir est facile à

(1) Cl. Bernard, Discours à l'Académie française.

éduire : du moment que des centres inconscients sont intelligents, Tintelligence n'est plus un principe déterminé, c'est la sensibilité, la matière, tout ce qu*on voudra, car on n'y regarde pas de si près. Déjà même quelques physiologistes ont appelé les actes de la pensée des actes re- Ikxes, Cette dénomination nous paraît être le fruit d'un manque de réflexion réflexe.

Il est assez difficile de justifier le dédain très-accentué que les psychologues professent pour la sensibilité. Réduite par les uns à la simple faculté de sentir le plaisir et la douleur, elle est délaissée par les autres comme un objet malsain qu'il ne faut toucher qu'avec beaucoup de précaution. Cependant, comme il n'est pas possible de lui refuser une toute petite place dans l'entendement, « on se tirera de cette difficulté, dit Ad. Garnier, en réservant le nom d'entendement pur ou raison pure à l'intelligence qui agit sans V intermédiaire du corps » (1). On se tirera de cette difficulté/ Les psychologues comprennent donc toute l'importance de la sensibilité? Et pourquoi ne veulent-ils pas l'avouer? La perception cependant est le seul phénomène de la vie qui puisse donner à une doctrine spiritualiste sa raison d'être.

Les psychologues, dans cette circonstance, poussent à Tcxtrôme, on ne comprend pas pourquoi, l'opposition des sens à la raison. Aristote, et après lui les scolastiques, ont insisté sans doute beaucoup sur cette opposition ; les Pères de l'Église y ont môme puisé des arguments très-précieux pour la prédication de la morale; mais les uns et les autres ont fait une juste part à la sensibilité, qu'ils considèrent comme une des facultés, une des fonctions de l'âme (2).

Loin d'entr'ouvrir faiblement la porte à la sensibilité, pour la laisser pénétrer dans l'entendement, on devrait, selon nous, la lui ouvrir toute grande, de peur qu'elle

(!) Ad. Garnier, Traité des faculté a de Vdme, t. III, p. 427. >2) Aristote, de Anima^ II. Saint Thomas, t. III, p. 229, trad. de M. Lâchât, Paris, 1873.

ne renfonce..., ce qu'elle ne fait que trop souvent. Mais on aurait du moins cet avantage de la montrer telk qu'elle est.

A côté des sentiments et des sensations qui pèseni quelquefois d'une manière fâcheuse sur les déterminations de la volonté, on ferait ressortir les sentiments et les sensations qui pèsent non moins vivement sur elle poui la déterminer dans le sens du vrai, du bon et du beau; on ferait voir surtout que les sens, que l'on dédaigne, sont la condition inéluctable de l'exercice de la pensée. On n'a qu'à se rappeler ce que nous avons dit à propos de la sensation-signe.

Si les psychologues ne parlent pas ainsi, c'est que, d'un côté, ils sont enchaînés par un système, et que, de l'autre, ils ne se sont pas doutés de l'inévitable nécessité de la participation de la matière sensible aux plus nobles opè rations de l'intelligence. Lorsque Garnier se montre satisfait d'avoir vaincu la difficulté en décidant « qu'on ne donnera le nom d'entendement pur qu'à l'intelligence qui agit sans l'intennédiaire du corps », il ne soupçonnail pas évidemment que, même dans ce fort retranché de la raison pure, la matière et les sens viendraient lui disputei la place. S'il eût connu les attributs psychologiques de la parole, tels que nous les avons définis, il n'eût point confié sa sécurité à une défense si trompeuse (4).

Si la physiologie peut jeter quelque lumière sur les problèmes obscurs de la psychologie, c'est surtout à l'oo casion de la sensibilité qu'elle peut le faire (2).

Toutes les parties du corps sont, non pas sensibles comme on le dit habituellement, mais capables de fournir la cause impressionnante destinée à réveiller la sen* sibilité. L'action de l'âme sur le corps est incessante. Le jour où cette action cesse, le corps meurt.

(1) Nous verrons plus loin, à propos du langage, de la conscience de la pensée et de la volonté, le rôle important que joue la sensibi lité dans ces divers modes de l'activité de Tâme.

(2) Locke était médecin. Il est vrai que Condillac était abbéé

Pour bien comprendre Faction de Tàme sur le corps, il faut distinguer et reconnaître avec nous Tutilité, la nécessité de notre division en vie organique et en vie fonctionnelle.

Dans ses rapports avec la vie organique, Tâme, ou mieux le principe de vie, préside aux mouvements intimes qui entretiennent la vie du corps, et cette action est immanente, sans sommeil ni repos, depuis la naissance jusqu^à la mort. Ce faisant, Tâme, le principe de vie pourrait n'être jamais sensible et garder ainsi en puissance le plus important de ses attributs.

Toutes les parties du corps sont, non pas sensibles, comme on le dit habituellement, mais capables de fournir la cause impressionnante destinée à réveiller la sensibilité. Ces causes agissent sur les nerfs sensitifs qui sont répandus partout, et ceux-ci à leur tour, réveillant Tactivité des couches optiques, provoquent ainsi le développement de la sensibilité.

11 suit de là que la sensibilité n'est pas répandue partout où est Tâme dans l'organisme. Toutes les sources de la sensibilité s'y trouvent, il est vrai ; mais elle réside dans le cerveau; c'est là seulement que l'àmc pei'çoit.

Vivre n'est donc pas sentir, comme le prétendait Cabanis; car la plupart des phénomènes vitaux, et en particulier tous ceux de la vie organique, s'accomplissent sans le concours de la sensibilité.

Dans ses rapports avec la vie fonctionnelle, Taction de Tàme est toute différente. Ici nous trouvons le repos, le sommeil, l'intermittence de cette activité, et son réveil est soumis à une loi inéluctable que nous avons formulée le premier : c'est la loi de Yexcitant fonctionnel. Aucune fonction de l'âme ne peut entrer en activité sans l'intervention de son excitant fonctionnel.

En effet, du moment que l'âme est unie aux éléments cérébraux, son activité est soumise à toutes les lois physiologiques du fonctionnement. Elle ne peut donc entrer en activité que sous l'influence de l'excitant fonctionnel*

Mais cet excitant, quel est- il? Cet excitant est une impression sentie. L'âme n'entre jamais en activité sans y être déterminée par un excitant fonctionnely qui nest atUre chose qu'une impression sentie. Cette parole bien grave, mais absolument vraie, exige des preuves.

Gomme nous Tavons dit plus haut, toutes les causes impressionnantes qui agissent sur les déterminations de Tâmo en qualité d'excitants fonctionnels proviennent de deux sources bien distinctes: 1® des diverses parties du corps et à travers les nerfs sensitifs ; 2® de la couche corticale du cerveau où nous avons trouvé les conditions matérielles favorables au développement des perceptions acquises. Ces dernières causes, méconnues jusqu'à nous, lèvent tous les doutes sur la nécessité d'une impression perçue pour exciter le fonctionnement de Tâme.

Considérée au point de vue de l'excitant fonctionnel, l'âme fournit des phénomènes de sensibilité aussi variables et «lussi nombreux que le sont ses propres modes d*aclivité. Mais la sensibilité peut se développer sous d'autres conditions ; elle peut être le but final de la fonction, et constituer la matièf*e fonctionnelle de cette dernière.

Quand, par exemple, nous ouvrons la porto de nos sens dans le seul but de voir, d'entendre, de goûter, d'odorer, de jouir ou de souffrir; ou bien lorsque nous évoquons dans le souvenir des images et des idées; dans toutes ces circonstances l'activité de l'âme se dépense en sensibilité ; la sensibilité est le but et la matière de la fonction.

11 résulte de ce qui précède que la sensibilité se développe : 1° toutes les fois que l'activité de l'âme est provoquée par son excitant fonctionnel ; S** toutes les fois que l'activité de l'âme a pour but, pour résultat, un phénomène de sensibilité.

Ces conditions sont les seules dans lesquelles la sensibilité se développe. Par conséquent, nous pouvons affirmer que la sensibilité se trouve au commencement ou à

la fin de tout mode de Tactivité de Tâme, et qu elle ne constitue qu'une forme, un aspect particulier de cette activilé môme. En d'autres termes, l'âme, dans ses rapports avec le cer\*eau, devient sensible sous l'influence nécessaire de son excitant fonctionnel et aussi par le résultat de sa propre activité.

Les idées que nous venons de formuler à l'endroit de la sensibilité sont tellement différentes des idées admises, qae Ton trouvera bon, sans doute, que nous leur donnions encore quelque développement, mais en nous plaçant cette fois au point de vue critique.

Notre critique s'exercera sur la division arbitraire en ime sensible et en âme intelligente, et sur la division de l'âme en facultés distinctes.

S'il est un fait à l'abri de toute atteinte, c'est celui-ci : tâme perçoit tout ce qui est pei^cevable. Elle perçoit non-seulement le son, l'odeur, l'image, mais encore ce qui n'est pas directement percevable par les sens, c'est-à-dire les rapports de grandeur, de nombre, de signe, par un artifice que nous avons dévoilé et qui fait reijitrer toute perception sensible ou intellectuelle, pour parler le langage convenu, dans le domaine de la sensibilité.

Lorsque nous voyons deux objets, l'un grand, l'autre petit, dira-t-on que c'est la sensibilité qui voit les deux objets, tandis que c'est l'intelligence seule qui perçoit le rapport de grandeur? Notre esprit se refuse absolument à concevoir une pareille coopération. L'âme n'a pas des visions différentes pour le son, la douleur, l'idée renfermée dans le mot, l'idée morale. Les canaux à travers lesquels toutes ces impressions arrivent à elle peuventdifférer, et ils diffèrent en effet , mais c'est la môme âme sensible et intelligente tout à la fois qui perçoit tout.

En percevant y l'âme ne saurait s'empôcher d'ôtre intelligente : telle est son essence, et elle ne pourrait ôtre autrement. L'âme, si je puis m'exprimer ainsi, est pétrie de sensibilité et d'intelligence, et de telle façon que l'une ne va pas sans l'autre : la sensibilité chez l'homme est

intelligente, et, d'un autre côté, l'intelligence est nécessairement sensible.

L'âme ainsi considérée est un être un, indivisible, possédant des attributs divers ; mais l'âme entière est toujours présente dans la manifestation de chacun de ces attributs en particulier.

Cette conséquence capitale est entièrement opposée à celle des psychologues qui considèrent les facultés de l'âme comme des puissances tout à fait distinctes, soumises plus ou moins les unes aux autres. Cette manière de voir, compromettante pour lunité de l'âme, résulte de l'obligation où l'on s'est trouvé, pour expliquer cette âme idéalisée, de lui donner des facultés qui ne sont autre chose, sous un autre nom , que les diverses fonction» de Torganisme. Cette supercherie, dont on a été assurément inconscient, ne pouvait pas en imposer indéfiniment. Tout en voulant faire de la philosophie sans la physiologie, on a fait malgré soi de la physiologie, et cette physiologie, il faut le reconnaître , laisse beaucoup à désirer. N'est-ce pas d'ailleurs à cette physiologie que sont dues la plupart des erreurs que nous critiquons?

C'est ainsi, par exemple, qu'en faisant la part de la sensibilitéf les psychologues n'ont su voir qu'un seul côté de Tâme sensible, le côté qui correspond aux nerfs de la sensibilité générale et spéciale, et ils ont donné le nom à^intelligence au côté qui correspond aux perceptions résultant de l'activité volontaire de nos organes, aux perceptions acquises et en grande partie aux perceptions de souvenir.

Il est évident que, s'ils ont agi ainsi, c'est que ces dernières classes de perceptions n'avaient pas été déterminées avant nous , et que l'on ne se doutait même pas du rôle important que la sensibilité , en tant que sensibilité pure, revendiquait dans cette détermination. Sur cette méconnaissance repose le système tout entier de la raison pure s'exerçant à l'exclusion de la matière; sur elle également repose la division arbitraire de l'âme sensible et de

Tâme intelligente , ainsi que la distinction fondamentale des facultés immatérielles.

Les critiques qui précèdent justifient le rôle immense de la sensibilité dans les fonctions supérieures de Tâme ; ce rôle, qu'on lui avait enlevé injustement, nous le lui rendons dans toute sa plénitude (1).

Le rôle de la sensibilité envahit Tâme tout entière, et, pour qu'on l'apprécie comme nous à sa juste valeur, on n'a qu'à ajouter au mot sensibilité Tépithète intelligente,

La sensibilité intelligente, en effet, est toute l'âme (rame humaine, bien entendu); c'est l'âme composée de deux attributs inséparables , indistincts ; l'un ne va pas sans l'autre ; on ne peut pas sentir sans intelligence, et on ne peut pas être intelligent sans sentir.

L'homme, en sentant avec intelligence, peut quelquefois être entraîné à des déterminations bêtes ; mais, même en étant bête, plus bête que la brute, il sent avec intelli^ gence.

Pour que la sensibilité intelligente représente l'âme tout entière, comme nous le disions plus haut, il est indispensable que nous mentionnions un mode inséparable de la sensibilité. Ce mode, caractérisé par le mouvement qu'elle provoque, nous montre la sensibilité comme une puissance active, jouant le rôle de moteur.

L'âme ne renferme pas un principe sensible et un principe attif distincts l'un de l'autre. Non; de même que l'âme est toute sensibilité intelligente , de môme elle est toute principe de mouvement.

L'âme meut par ce qu'elle sent, et quand elle sent elle

ne peut pas s'empêcher de mouvoir quelque chose , soit

dans les organes, soit dans les fibf*es et les cellules cérébrales.

Nous ne développerons pas ici la question de Vactivité

motf'iee, qui trouvera mieux sa place dans le chapitre sui-

(1) Locke et Condillac avaient attribué un grand rôle aux sensatiens; mais ceux qui ont lu les travaux de ces grands penseurs n*ont pas besoin que nous leur disions à quel point nos travaux diffèrent des leurs.

vant. Mais ce que nous venons d'en dire suffît pour qu'on comprenne l'importance, l'étendue du rôle de la sensibilité, et pour justifier notre pensée quand nous disions que la sensibilité est l'âme tout entière. L'âme n'est âme que parce qu'elle est sensible d'abord, parce qu'elle est intelligente ensuite, et enfin parce qu'elle est active. Or l'intelligence et l'activité supposent nécessairement la sensibilité : sans cette dernière les autres ne sont pas.

Par conséquent, la sensibilité intelligente et active représente bien l'âme tout entière, mais sous un autre nom, c'est-à dire, sous le nom de ses attributs fondamentaux et inséparables. L'âme dans ses rapports avec le corps humain est un principe sensible, intelligent et actif.

Reste à savoir quel est le siège de la sensibilité intelligente dans le cer\eau.

Nous avons déjà montré que le point où l'âme perçoit de toutes les façons est représenté par les cellules des couches optiques. Or, comme il ne nous est pas possible de percevoir autrement qu'avec intelligence, le siège de la sensibilité intelligente doit être là même où Tâme perçoit. Nous avons nommé les couches optiques.

Dans notre Physiologie du système nefweux, nous avons exprimé ce fait; mais nous ajoutions que, peut-être, on pourrait attribuer le caractère intelligent de la sensibilité chez l'homme à l'action plus étendue de l'âme sur certaines cellules cérébrales qui n'existent pas chez les animaux. Cette supposition a pour elle le fait incontestable d'un plus grand nombre d'éléments dans le cer\eau humain ; mais on a le droit d'observer que la nature ne fait rien inutilement, et qu'elle n'aurait pas donné aux animaux une âme supérieure, une âme humaine, pour la limiter dans ses manifestations en restreignant chez eux le nombre des cellules cérébrales. D'un autre côté, la matière des cellules étant la môme chez l'animal et chez l'homme, nous sommes obligé d'attribuer à des manifestations différentes des causes difi'érentes.

Ces observations nous paraissent très-justes, et nous

nous arrêtons à la conception, dans Thomme, d'une âme supérieure unie à des éléments dont le nombre est en proportion de la supériorité môme de Tâmc.

La sensibilité intelligente perçoit donc dans les couches optiques, soit les impressions qui viennent du dehors, soit les impressions qui proviennent de la périphérie corticale, c'est-à-dire les impressions qui provoquent les perceptions de souvenir et qui représentent les notions acquises.