LE VRAI, LE BEAU ET LE BIEN

Aristote est le premier qui se soit occupé de l’analyse de rentendement humain, sous le nom

(i) On entend par absolu , une idée qui nous apparaît comme vraie, indépendamment des lieux, des temps, des circonstances, et qui a pour caractère l’ùnivérsalité.

de Catégories. Il pensait, ainsi que Locke, Condillac, etc., que la sensation est l’élément de la pensée.

Des philosophes modernes, tels que Kant, etc., prétendent que c’est le moi et non la sensation qui est l’élément de la pensée. Voilà la cause de la division qui existe entre les philosophes modernes.

M. Cousin réduit à deux les catégories ou les élémens de nos pensées. Selon lui, elles dérivent toutes du moi et du non-moi ; de la cause, qui est le moi ; et du non-moi, qui se compose des êtres qui sont en dehors du moi, et qui sont perçus par l’intermède des sensations. Voici coiïiment il s’explique : Le moi est la faculté de sentir, de vouloir et d’agir librement.

Le discernement fait connaître les résultats de la volonté. Cet acte produit, ou ce résultat de la volonté, s’appelle être; il est produit par le moi. C’est donc le moi qui est l’élément de la pensée, et non pas la sensation, qui n’est que le contre-coup des objets extérieurs.

La conscience est l’apparition de l’esprit à lui-même, ou la connaissance de ce qui se passe intérieurement.

La réflexion est un retour sur le passe' à travers la conscience et rendu pre'sent à la perception. (Voir à travers est la faculté de voir les corps à travers ou par l’intermède des sensations.)

Les sensations ne sont que le reflet ou le contre-coup des objets extérieurs sur l’âme. La sensation est un phénomène double, résultant de l’impression des sens et de la faculté de sentir ces impressions par le moyen de l’élément intellectuel ou le moi. Le moi juge ces impressions, et se détermine à agir spontanément ou librement.

Si le moi n’agit point, la sensation ne produit qu’une affection -, si la sensation ou l’irritation organique est forte, et la volonté faible, la passion l’emporte.

Il y a deux élémens dans le moi : la spontanéité et la liberté. Par le moi nous apercevons les corps et nous agissons sur les corps. Les corps qui sont le non-moi sont aperçus par le moi ; le moi est donc l’élément de la pensée. Il y a liberté dans la détermination du moi , et fatalité , ou action indépendante du moi , de la part des objets extérieurs sur le moi.

La vie est donc une lutte du moi contre le non-moi.

La spontanéité est un acte de perception , la liberté est un acte de détermination , c’est une création.

Nous débutons par la spontanéité , et non par la réflexion qui est destructive de la spontanéité j la réflexion est rétrograde , elle ne crée pas (i).

Le moi est individuel , le non-moi , multiple.

La conscience (a) aperçoit l’étre sans les phénomènes des sens, la raison ne les aperçoit que par l’intermède des phénomènes des sens.

(i) L’imagination est aussi incapable de créer rien d’absolument nouveau; elle peut seulement varier la disposition des idées qu’elle a reçues des sens. L’imagination n’est que la représentation des sens.

(a) La conscience est un sentiment intérieur de plaisir ou de douleur que nous éprouvons, selon que l’action que nous avons faite est bonne ou mauvaise. M. Cousin dit qmelle est le reflet de la raison, et M. Gall prétend qu’elle dérive de la disposition que la nature a mise en nous dé faire ce que nous croyons le bien, et d’éviter ce que nous croyons le mal. Selon ce dernier, elle n’est pas toujours le reflet de la raison.

La raison est le reflet de Fètre , ou du nonmoi, sur le moi; c’est la perception de Y être. A mesure que la conscience s’éclaire , la raison se développe (i); le moi appartient à la conscience, Y être, ou le non-moi, à la raison.

L’étre se révèle à la raison qui n’a point l’initiative. La raison est le reflet de Yêtr& manifesté à la conscience.

Le beau, le bien, le vrai, sont absolus, leur principe est éternel (2), Ils sont fils de Dieu et non de l’bomme. Le vrai est nécessaire, le beau

(1) Tant que nous considérons les qualités sensibles des choses, l’imagination semble seule intéressée; il semble aussi que dans la peinture des passions tout l’intérêt se rapporte à l’imagination, ou peu s’en faut; parce que, par la force de la sympathie naturelle, tous les hommes les éprouvent sans l’ecourir à la raison , et tous les cœurs en reconnaissent la vérité. L'amour, le chagrin, la joie, la crainte, la colère, toutes ces passions ont tour à tour régné dans nos âmes; et ce n’est pas d’une manière arbitraire ou accidentelle qu’elles affectent, mais d’après des principes certains, naturels et uniformes.

ButtKE, du Goût.

(2) Toutes les facultés naturelles de l’homme qui s’ap7 pliquent aux objets extérieurs, sont les sens, l’imagina-

et le bien sont obligatoires pour l’iiomme. Dieu a révélé le bien à l’homme, non-seulement pour

tion et le jugement.

Commençons par les sens. Nous supposons, et nous devons supposer, que chez tous les hommes la conformation de leurs organes étant à peu près ou entièrement la même, la perception des objets extérieurs se fait de la même manière, ou peu s’en faut (i). Nous sommes con-

(i) Le seul moyen d’être, d’accorder, de revenir à la nature est de prendre pour arbitre et régulateur l’ordre des choses qu’ellemême a posé ; et alors votre accord prouve encore cette vérité :

« Que les êtres ont en eux-mêmes une manière d’exister identique , constante , uniforme , et qu’il existe dans vos organes une manière semblable d’en être affectés.

» Mais en même temps, à raison de la mobilité de ces organes par •votre •volonté, vous pouvez concevoir des affections différentes, et vous trouver avec les mêmes objets dans des rapports divers ; en sorte que vous êtes à leur égard comme une glace réfléchissante, capable de les rendre tels qu’ils sont en effet, mais capable aussi de les défigurer et de les altérer.

» D’où il suit que toutes les fois que vous percevez les objets tels qu’ils sont, vous êtes d’accord entre vous et avec eux-mêmes ; et cette similitude entre vos sensations et la manière dont existent les êtres, est ce qui constitue pour vous leur vérité ;

» Qu’au contraire, toutes les fois que vous différez d’opinions, vo-

qu’il le connaisse, mais pour qu’il le pratique.

Le christianisme, sauf les abus, est la réalisation du platonisme. On a abusé du christianisme comme des principes de Platon. Dieu ne se révèle à l’homme que par le bien. Ici finit le développement de la vie individuelle et de la

vaincus que ce qui paraît lumineux à un oeil, paraît lumineux à un autre ; que ce qui est doux pour un palais est doux pour un autre palais; que ce qui est obscur et amer pour cet homme-ci est de même obscur et amer pour cet homme-là : nous concluons de la même manière à l’égard du grand et du petit, du dur et du mou, du chaud et du froid, du rude et du poli, et réellement, à l’égard de toutes les qualités et actions naturelles des corps. Si nous nous permettons d’examiner que les sens présentent aux différens hommes différentes images des choses, ce scepticisme rendra vain et frivole tout raisonnement possible sur quelque sujet que ce soit, et ce raisonnement sceptique même qui nous aura persuadés d’avoir un doute sur l’accord de nos perceptions. Mais comme peu de per-

tre dissentiment est la preuve que vous ne représentez pas les objets tels qu’ils sont, que vous les changez; et de là se déduit encore que les causes de vos dissentiment n'existent pas dans les objets euxmêmes , mais dans vos esprits , dans la manière dont vous percevez ou dont vous jugez, etc. » Vocney.

vie intellectuelle. Plus bas on s’occupera de la vie réelle.

Il est démontré qu’il n’y a point d’idée complète sans le sujet , Yobjet et Y être qui les unit. Les Stoïciens s’élevaient déjà à l’idée absolue du bien, du vrai et du beau; ils les regardaient comme nécessaires, ne les faisaient point dériver du moi et du non-moi, mais les regardaient comme une révélation divine de la sensibilité morale.

La raison aperçoit non-seulement le bien, le vrai et le beau, mais encore à cette perception se joint un sentiment agréable qui nous avertit que nous sommes dans le chemin de la vérité. Le contraire arrive lorsque nous apercevons le

sonnes douteront que des corps présentent des images semblables à toute l’espèce humaine, on doit nécessairement accorder que les plaisirs et les douleurs que chaque objet excite en un homme, il les doit exciter en tous, lorsqu’il opère naturellement, simplement, et par ses propres pouvoirs seulement; car, si nous nions que cela soit, nous devons imaginer que la meme cause, opérant de la même manière et sur des objets de la même espèce, produira des effets différens, ce qui serait de la dernière absurdité.

Burke , Traité du Goût.

laid, le mal , le faux ; telle est notre nature morale et intellectuelle. Oui, il y a raison et sensibilité pour distinguer le bien d’avec le mal. Plus le bien est grand, plus la raison l’embrasse avec force, et plus le sentiment du plaisir est grand.

La sensibilité se divise en force d 'expansion et en force de concentration. La force d’expansion a pour objet le non-moi ou le dehors, comme une rose, une femme. Elle va du moi au non-moi. La force de concentration est un désir d’assimilation ; elle part du moi pour revenir au moi. Par la pitié on se soulage soiméme en soulageant les malheureux. La pitié est donc un sentiment de concentration. Dans l’amour de l’humanité la sensibilité est expansive * ainsi il y a une sensibilité égoïste et une non égoïste.

La raison est/ toujours accompagnée d’un sentiment de plaisir ou d’un sentiment de peine.

Le point de vue de morale de Platon est simplement rationnel; le point de vue chrétien est moral et rationnel. Ce dernier représente Dieu sous l’idée du beau et du bien.

Suite du développement de la sensibilité morale.

Le sentiment de sensibilité morale est appelé amour. Ce sentiment est parallèle à l’intelligence. Tous nos jugemens se réfléchissent dans nos sentimens (i). La pensée consiste à éclaircir sans détruire; pour connaître, il faut diviser.

La vie intellectuelle est un tout ; pour la connaître, il faut la diviser.

Le point de vue le plus élevé pour l’intelligence est la connaissance du rapport qui se trouve entre l’âme et la source du beau, du bien et du vrai. Cet espace est infini. C’est la réflexion qui nous fait connaître que ce n’est pas l’homme qui constitue le vrai, le beau et le bien, mais que leur type est éternel.

L’homme, par son intelligence, a non-seulement Vidée du beau, mais il a encore le sentiment du beau. L’intelligence et la sensibilité mar-

(i) En effet, avant la douleur on ne ressent aucune peine réelle, on n’a aucune raison de juger qu’elle existe : les peines ne sont peines qu’autant qu’elles sont senties.

client donc ensemble (i)? L’idée du beau, etc., est toujours accompagnée de l’idée de l’infini: l’homme, dans les actions vertueuses comme dans les découvertes de la vérité, cherche toujours à monter plus haut.

Le jugement est presque toujours accompagné d’un sentiment agréable (2). Ce sentiment ne s’arrête, comme l’idée du beau, que dans le sentiment de l’infini ou de la Divinité. Ce sentiment part du moi , il traverse le non-moi pour arriver à cette source. Tout est pur dans l’amour de l’enfant, parce que rien n’est réfléchi. Tous ses actes sont spontanés ou privés de la réflexion, qui détruit la spontanéité. Dans l’enfance il y a peu de concentration, mais beaucoup d’expansion. L’enfant aime sans connaître ; il

(1) Oui, mais il y a, il me semble, cette différence entre la sensibilité et l’intelligence, que cette dernière se fond continuellement dans la raison pour l’aider à briser les obstacles que la sensibilité élève sans cesse sur son chemin.

(2) Presque tous les plaisirs que les hommes éprouvent en jugeant mieux que les autres, consistent dans un sentiment d’orgueil et de supériorité, qui naît de la certi-

va du moi au non-moi sans le connaître. S’il parvient à connaître le non-moi , ou l’objet de son amour, c’est par la réflexion, qui chasse l’amour pur.

Telle est la fable de Psyché : elle fut heureuse tant qu’elle ne connut point l’objet de son amour; cet objet une fois connu, analysé, l’amour disparut.

L’amour est l’union des êtres et le père des êtres. La raison et l’amour qui ne s’arrêtent que dans l’infini constituent la religion.

Comme nous l’avons déjà dit, l’amour de Dieu, dans Platon, dérivait de la raison; l’amour de Dieu, chez les chrétiens, dérive de la raison et du sentiment. Aux yeux de Platon, Dieu était seulement la source du beau; aux

tude de bien penser; mais alors ce n’est qu’un plaisir indirect, un plaisir qui ne résulte pas immédiatement de l’objet contemplé. Dans le matin de la vie, lorsque les sens, tendres encore, ne sont pas usés, que l’homme entier est éveillé de toutes parts, que le frais vernis de la nouveauté brille sur tous les objets qui nous environnent, qu’elles sont vives alors nos sensations! mais combien les jugemens que nous formons des choses sont faux et inexacts !

yeux des chrétiens, il est la source du beau et du bien.

L’art ne peut jamais donner l’idée de l’infini qu’en partant du fini. La peinture et la poésie doivent nécessairement suivre cette marche. La raison et l’amour constituent l’enthousiasme dans les arts; la raison, ou réflexion, doit toujours précéder l’amour.

Du Mysticisme.

Le mysticisme est une réflexion profonde sur le spiritualisme.

Le mysticisme, dont nous nous occupons ici, est la connaissance des causes qui ont déterminé les hommes, les païens en premier lieu, à ro>connaître des dieux qui influaient sur leur sort en bien ou en mal.

Il y a deux espèces de mysticisme : le phénoménal et le substantiel.

Le mysticisme phénoménal est celui des païens. Il repose sur une illusion positive, ou sur une abstraction de l’imagination. Il altrihue au non-moi , ou aux êtres extérieurs qui agissent sur le moi ou sur l’homme, le bien ou le mal

qu’il éprouve. Gomme il ne connaît qu’obscurément les causes de ses impressions extérieures, il est disposé à les craindre : timor fecit deos. Il cherche à se les rendre favorables par la prière , ou à les appeler à son secours par l’évocation. Voici comme l’homme marche dans son raisonnement : Je suis actif, libre , j’agis avec intention, je me propose un but. Le non-moi , ou les objets extérieurs, agit sur moi d’une manière indépendante de ma volonté... Puisqu’ils agissent, ils sont, comme moi , actifs et libres -, ils agissent donc avec intention, ils se proposent donc un but (i).

De là la supposition que ces impressions provenaient d’êtres particuliers, et ce sont ces phénomènes qu’ils ont divinisés. La raison n’était point assez développée pour concevoir que ces phénomènes n’étaient que des effets , et qu’audelà de ces effets se trouvait l’être, la substance, ou la Divinité.

La prière suppose la liberté, l’intelligence,

(i)Le panthéisme est une opinion par laquelle on accorde de la puissance, de l’intelligence et une intention aux phénomènes physiques, au soleil, aux astres, etc.

l’intention dans celui qu’on prie -, car si on ne lui supposait aucun pouvoir on ne le prierait pas.

L’idée du moi libre a donné l’idée du nonmoi libre. C’est par analogie qu’on juge ainsi ; mais l’analogie ne donne aucune certitude sur la vérité des choses.

Le deuxième moyen dont se servaient les païens pour se garantir du mal était Y évocation. Ils employaient la magie, etc., pour appeler les dieux à leur secours. Ils reconnaissaient deux espèces de dieux : les grands dieux, et les dieux secondaires , qui leur étaient subordonnés.

L’inspiration avait aussi lieu chez les anciens -, ce sentiment était très-naturel.

Lorsqu’on voulait connaître l’avenir, on consultait les dieux, on répondait soi-mème à la demande ; et lorsque l’événement justifiait la réponse , on se croyait inspiré.

L’invocation et l’évocation sont la base du mysticisme. Ce mysticisme ne reconnaissait point la substance, ou l’ètre premier.

Platon admettait l’invocation et non l’évocation. Les invocations dérivent principalement de la religion hébraïque et de Zoroastre.

Le rapport du moi et du non -moi ne pro-

duit que des vérités contingentes. C’est par ces vérités qu’on s’élève à l’idée du vrai, du bien et du beau. On n’y parvient que par progression , et c’est par ces progressions qu’on monte à l’idée de l’infini et de la substance.

Dieu nous a donné non-seulement l’intelligence pour connaître le vrai , le bien et le beau, mais il y a joint le sentiment du plaisir ou de l’amour.

L’intelligence et le plaisir marchent toujours ensemble , mais la raison précède l’amour. Otez à la connaissance de la vérité l’amour, il ne reste plus que l’intelligence. C’est sous ce point de vue que les Stoïciens considéraient la Divinité ; ils bannissaient le plaisir de la découverte de la vérité (i).

Le mysticisme, sous le deuxième point de vue, fait prédominer l’amour sur la raison ; bien souvent ces deux mysticismes se confondent.

Le sens commun se forme de la conception et du sentiment ; mais le sentiment est mien et la raison n’est pas mienne , car la raison connaît la vérité, et la vérité est extérieure.

(1) Voyez la note page 11.

Par quel moyen pouvons-nous donc avoir la certitude de la vérité ?

M. Jacobi prétend que nous avons la certitude de la vérité par le sentiment , qui est une révélation naturelle. Il dit que Dieu se révèle à l’homme par l’intermède de la vérité , ou du vrai , du bien et du beau. Le point de départ est le sentiment, le sentiment va à la raison, la raison à la vérité, et la vérité nous fait connaître le fondement de cette vérité, qui est Dieu.

Tels sont les fondemens de la philosophie d’Allemagne , qui est purement rationnelle comme celle de Platon.

La philosophie est essentiellement explicative. Elle reconnaît les faits, les explique, et les attribue à des causes naturelles. Tout homme ne reconnaît son existence que par son activité. Il agit sur les êtres, les êtres agissent sur lui.

La vraie philosophie est l’étude de toute la nature. La philosophie la plus incomplète est la plus intolérante. La philosophie sentimentale est la plus incomplète , par conséquent la plus intolérante.

La vraie philosophie ne s’arrête que dans l’infini, qui est le repos.

De la vie intellectuelle. •

La vie intellectuelle est essentiellement une et diverse.

Le premier degré de la vie intellectuelle est la connaissance du moi ou du non-moi, ou de l’homme et de la nature. C’est ce qu’on appelle phénomènes.

Le second degré est la connaissance du vrai, du bien et du beau pris dans la nature.

Le troisième degré est la connaissance du vrai, du bien et du beau rapportés à l’étre ou à Dieu.

Dans la perception des phénomènes on ne voit qu’obscurément l’être.

La vie humaine est diverse en ce sens quelle marche en avant par l’imagination, et se porte en arrière par la réflexion.

Le mysticisme a également trois degrés.

Le premier consiste à donner aux phénomènes agissant sur l’homme une existence individuelle , réelle et distincte.

Dans le deuxième degré l’homme ne pouvant donner une existence particulière à l’idée du

vrai, du beau et du bien, adore ce vrai, ce beau et ce bien.

Dans le troisième degré l’homme s’élève audessus du sensible et conçoit un nouvel ordre de choses ; il remonte au type et à la source du beau , etc. Il met l’idée d’absolu à la place de l’idée de contingent ( et jusqu’ici tout a été contingent), et il reconnaît et adore cette source du beau, du vrai et du bien. Ici toute inquiétude cesse, et l’intelligence s’arrête dans le repos. L’imagination ne va pas au-delà.

L’infini n’est qu’une conception qui dérive de l’intelligence et de la sensibilité. L’homme, vraiment homme, doit aller jusqu’à l’être, mais c’est une folie de vouloir le dépasser.

C’est en considérant la nature du vrai, du beau et du bien , qu’on parvient à savoir que ces vérités doivent être rapportées à l’être absolu.

Le mysticisme du troisième degré peut se diviser en rationnel et en sentimental.

Le mysticisme rationnel est celui par lequel on prétend s’élever à Dieu uniquement par la raison • tels étaient Platon et les Stoïciens.

Le mysticisme sentimental est celui par lequel on prétend s’élever à l’infini uniquement

par le sentiment -, mais le sentiment n’est que subjectif et point objectif. Tel était Plautin , philosophe d’Alexandrie. Il prétend que Dieu se révèle à lui en lui donnant la connaissance du bien qu’il est obligé de pratiquer. Il prétend également voir Dieu face à face, sans le secours des vérités intermédiaires j il se contente de les contempler. Il place la sensibilité sous la raison.

Dans ce système, lorsqu’on souffre, qu’on éprouve de fortes passions, il faut les laisser agir, les laisser s’user, et attendre que Dieu vienne à votre secours. C’est ce qu’en France on appelle Quiétisme.

Il paraît que Fénelon partageait cette opinion, qui fut attaquée par Bossuet.

Dans cette opinion, l’homme renonce à la liberté et à la réflexion , et cesse d’ëtre homme en soumettant sa raison à sa sensibilité.

L’homme connaît Dieu par le sentiment et la raison.

La vie intellectuelle est la liberté élevée à son plus haut degré de puissance. Il y a plus d’élévation dans l’homme combattant ses passions, que dans l’homme se soumettant à ses passions.

L’homme tient à la nature par tout ce qui l’entoure , mais il ne s’élève à la Divinité que par l’intermède du beau, du bien et du vrai.

De la théorie du beau idéal.

Les artistes modernes ne sont point d’accord sur la théorie du beau idéal. Ils se divisent en deux écoles.

La première prétend que le beau idéal dérive de la copie du beau naturel , et que l’artiste ne doit rien ajouter aux beaux traits qu’il rencontre dans la nature. Selon eux, pour former une belle femme , il suffit d’examiner les plus belles femmes , de prendre en elles les traits les plus beaux, et d’en former une qui réunirait toutes ces beautés (i).

(i) Je crois qu'en général il ne faut point s’écarter des idées reçues , c’est-à-dire de ces idées qui sortent du moi, pour ainsi dire, comme un trait de lumière, qu’on voit, qu’on trouve vraies, mais de la raison desquelles on ne peut pas plus se rendre compte que de celle qui fait que deux et deux font quatre. Ces difficultés naissent de la nécessité où l’homme est presque toujours placé de ma-

Dans cette opinion, Farliste ne serait que copiste et n’ajouterait rien à la nature.

La deuxième prétend que l’artiste doit bien puiser dans la nature le type du beau; qu’il doit étudier et examiner attentivement la nature, les caractères, les proportions des traits, le riant, l’animé, le flexible, la mollesse, etc., de ces traits , les graver dans sa mémoire , s’enflammer et produire un tout dont l’ensemble et les parties seront très -supérieurs aux modèles qu’il aura étudiés.

térialiser ses idées, c’est-à-dire de les déduire de ses affections extérieures, ou du non-moi. Ainsi donc il est convenu de donner le nom de beau idéal à cette réunion de perfections, de beautés, de grâces qu’un artiste a su présenter dans un seul objet ; mais en donnant cette dénomination à cet objet, il n’a pas prétendu dire autre chose , sinon qu’il n’était pas dans l’ordre naturel des choses de produire un objet aussi parfait que celui qu’il montre ; l’idéal pour lui, dans cette circonstance, ne consiste que dans la création, ou plutôt dans cette réunion. Il l’appelle idéal parce que, outre les idées que les sens présentent, l’esprit humain possède une espèce de pouvoir créateur, si je puis m’exprimer ainsi, qui a la faculté de représenter les images des choses suivant l’ordre et la manière dans lesquelles les sens les ont reçues, de

Ils disent que le beau n’a de limites que l’infini , et que les beautés individuelles et naturelles étant finies , le beau idéal ne peut s’arrêter à la copie de ces beautés.

En 1817, l’Institut de France proposa la question suivante : « Par quels moyens les écoles grecque et italienne sont-elles parvenues à un si haut degré de perfection? »

M. Jacobi répond que cette perfection est

combiner ces images d’une manière nouvelle ou dans un ordre différent; c’est ce qui est indiqué par l’expression d’imagination : et l’idéal, à mon sens, ne peut se trouver que où elle commande. Dans cet ouvrage, il n’y a de supériorité sur ceux que produit la nature , que par la concordance qu’il a établie entre les formes qu’il a trouvées dans cette même nature, que par l’harmonie qu’il est parvenu à mettre entre elles. Il n’a donc en effet que copié la nature , mais dans sa copie il a mis la même régularité que la nature met dans ses productions.

Si je me trompe, c’est qu’il ne m’est point donné de concevoir ce qui n’est point, ou, si l’on veut, de pénétrer dans l’infini , qui n’a point de limites , et par conséquent qui ne m’offre pas un point où je puisse m’arrêter, parce que arrivé là il me resterait encore quelque chose à parcourir et qui m'offrirait peut-être des raisons de renoncer à l’idée que je me serais faite.

due- à la contemplation des beautés naturelles et réelles.

M. Quatremère de Quincy dit, au contraire, que cette perfection vient de la contemplation du beau idéal j que le portrait doit être la copie de la nature individuelle , mais que la peinture, en général, a pour type le beau idéal. Il dit que le plus beau portrait ne représente jamais la beauté de la nature. Il faut donc remonter plus haut. Selon lui, le principe de l’art est la généralité ; selon son adversaire , c’est Y individualité.

M. Cousin prétend que l’individualité et la généralité marchent ensemble , parce que , lorsque nous considérons un objet, nous le considérons relativement et absolument. L’idée d’individuel et de général marchent ensemble.

L’art doit donc reproduire et la vie individuelle et la vie générale. Il doit tirer le beau idéal de l’idée du beau individuel.

Le beau naturel ou réel est fini, le beau idéal est indéterminé ; on ne peut lui assigner de bornes, ou plutôt il n’a de bornes que l’infini ou Dieu.

Voyez l’Apollon , il a un grand degré de

beauté , mais on peut encore imaginer quelque chose de plus parfait. Enfin le beau idéal n’est qu’une idéalisation du beau réel.

L’agréable dérive du sentiment. Le beau dérive et du sentiment et du jugement.

Le jugement ne juge que l’invisible ou ce que l’œil ne voit pas. L’analyse est froide et la synthèse animée dans l’Apollon. Ce n’est pas ce qu’on voit qui fait le plus de plaisir, mais les idées que fait naître l’Apollon. On ne sait pas si les grands maîtres ( peintres et architectes) de la Grèce et de l’Italie ont commencé par l’unité , ou beau idéal, ou par les beautés individuelles.

lly a dans la nature un beau qui a des caractères assignables.

i° Quelles sont les opérations intellectuelles par lesquelles on saisit le beau naturel ?

L’art imite la nature. Le beau, dans l’art, paraît donc être le beau dans la nature.

20 L’art n’imite-t-il la nature que dans ce sens qu’il la copie? ou, en d’autres termes, le beau dans l’art, ou le beau idéal, n’est-il que le beau naturel ?

3° Le beau naturel et le beau idéal étant distincts, quel est celui qui précède, ou du beau naturel, ou du beau idéal ?

Le beau naturel et le beau idéal ne peuvent être opposés ; il y a des rapports entre l’un et l’autre.

4° Quels sont ces rapports ?

Avant de connaître ces rapports, il faut savoir quels sont les caractères du beau.

L’idéal est mouvant, on ne peut lui donner de limites. La beauté naturelle a des limites. L’idéal et le naturel sont donc distincts.

La nature est le point de départ de l’idéal; l’idéal ne s’arrête qu’à l’infini ou à l’être. Le rapport entre la nature et l’infini constitue le beau idéal.

L’art a du rapport avec le fini par le sentiment ou l’amour, et avec le fini, par l’intelligence et la vérité.

5° Qu’ est-ce que l’a.rt en général ?

6° L’art en général est - il la collection des I différens arts, ou l’art n’est-il qu’un fragment de l’art en général ?

Ces questions ont occupé tous les philosophes et tous les artistes de l’antiquité, il n’y a guère

que trois cents ans qu’on s’en occupe parmi nous. C’est Winkelmann, en Allemagne, qui a commence'. En Angleterre, il y a peu de choses sur l’art. En France il n’y avait rien avant le P. André et Diderot. Le P. André a écrit d’excellentes choses sur cette matière.

Dans le XIXe siècle, en France, M. Quatremère de Quincy, homme très-instruit, a traité une partie de la question. Il a cherché à démontrer que l’art n’est pas seulement copiste, mais inventif.

Solution des Questions.

Il est certain que lorsque nous jetons les yeux sur la nature, nous éprouvons des sensations tantôt agréables, tantôt pénibles, surtout lorsque nous examinons des formes qui ne nous sont pas indifférentes. Chacun a éprouvé ces sensations... quelle en est la cause?

Voici le commencement de la théorie de l’art. Dans cet état de choses, il n’y a rien encore de beau, mais seulement de l’agréable.

Mais on dira : Ce qui plaît à l’un déplaît quelquefois à l’autre ; quels sont donc les caractères de la beauté?

R. Lorsqu’il s’agit du sentiment, on ne peut pas être d’accord -, mais lorsque par la raison et le sentiment on juge la beauté, on veut que les autres soient d’accord avec nous. Le sentiment est éminemment individuel , mais la raison est universelle.

C’est l’unité ou l’idée de régularité de proportions, etc., qui constitue l’idéal du beau. Agréable, joli, beau, très -beau, voilà les gradations du sentiment et de l’intelligence relativement au beau.

Burke distingue deux espèces de beau, le beau sévère et le beau agréable. Le premier tient plus à la raison , le second , plus au sentiment.

Le beau complet est l’agréable mêlé au beau. On aime le beau, on déteste le laid, comme on aime le bien et déteste le mal.

Le caractère du beau extérieur est double : on y trouve l’élément individuel et l’élément général,- car toute figure humaine est composée de certains signes, de certaines formes, etc., qui composent la physionomie -, mais outre cela , il y a des traits particuliers qui distinguent cette figure de toute autre figure. Aussi le dessinateur

commence-t-il par les généralités de la figure , qui forment l’absolu , et non par les traits p articuliers, qui constituent l’individualité.

Voilà l’élément individuel et l’élément général.

L’élément général constitue l’essence et ne peut changer, tandis que les traits particuliers sont variables. Ainsi, dans tout individu, il y a le phénomène qui est variable, et la substance (i) qui est absolue ou invariable.

Le vrai artiste est celui qui reproduit la généralité et la spécialité de l’objet.

Lorsque nous voyons un objet, nous avons une idée obscure et confuse de cet objet -, ce n’est que par l’analyse ou la synthèse que nous décomposons et que nous parvenons à en avoir une idée distincte.

L’analyse et la synthèse nous sont données par la réflexion et non par la nature ; car, comme

(i) Philosophiquement parlant on appelle substance tout ce au-delà duquel on ne peut rien concevoir. Si on divise la substance en finie et en infinie, la substance finie constitue le phénomène, la substance infinie consti-

tue l’être ou Dieu.

nous l’avons dit, toute opération primitive de l’esprit est spontanée. L’opération réflexible est libre; la liberté suppose toujours la réflexion, et la réflexion détruit la spontanéité. C’est la liberté qui constitue essentiellement l’homme. Sans la liberté il n’y aurait chez lui qu’activité. C’est à la suite de la réflexion qu’apparaît la lumière, et la lumière apparaît par l’analyse et la synthèse.

C’est par ces deux moyens qu’on ôte l’obscur des objets, qu’on distingue le général d’avec l’individuel de l’objet. On distingue ou on sépare le composé, mais on ne crée pas.

L’esprit commence donc par le complexe ou l’obscur pour arriver au simple.

Le beau individuel ou réel se trouve dans l’objet; mais lorsque, parla réflexion, on dégage ce beau de l’individualité , on obtient l’idéal du beau. Le beau individuel est réel ; le beau idéal ou général est vrai; il ne devient général que lorsque nous le dégageons du beau enfoui dans l’individualité : ainsi le beau idéal n’est qu’une idée.

Des philosophes français prétendent que le sentiment du beau est une sensation qui excite

en nous le de'sir de la jouissance, de l’assimilation de l’objet.

M. Cousin prétend, au contraire, que la contemplation du beau, qui excite en nous un sentiment, est exempt de tout désir.

Une belle femme excite le désir de la jouissance ; mais tant que l'artiste se bornera à ce désir, il n’aura pas le sentiment du beau idéal.

Le but du vrai artiste est de produire en nous du plaisir en excitant le sentiment du beau. Son but n’est pas de faire cette illusion qui produit la réalité , à moins que l’illusion n’excite le sentiment du beau.

Du beau moral.

La fin de l’art est d’exciter, par un certain nombre de sentimens, la perfection des sentimens moraux et religieux.

En presence d une action morale on éprouve deux sentimens i 1 idee du bien et l approbation du bien.

L’idée du bien est absolue ; il n’y a point de variabilité, 1 action est bonne ou . mauvaise j mais il y a de la variabilité dans les degrés

du bien ; comme dans les degrés du beau.

La religion et la morale sont ce qu’il y a de plus élevé. La fin de la religion et de la morale n’est point l’utile * c’est les rabaisser que de leur donner ce but (i). C’est cependant ce que font la plupart des hommes marquans d’aujourd’hui, 'et surtout les gouvernans, parce qu’ils croient qu’elles leur sont utiles.

La Divinité a trois formes : le beau , le vrai et le bien.

La religion , la morale (ou le bien) , l’art (ou le beau), sont entièrement distincts. Ces trois sentimens sont contemporains.

Le sentiment du beau, à son apogée, révèle éminemment un sentiment religieux, qui est l’idée de l’infini ou de Dieu.

La musique, dans son haut degré, peut exciter des idées religieuses et d’amour de la patrie.

Tout utile est-il beau , tout beau est- il utile?

R. L’utile n’est pas toujours le beau, par

(i) En effet, parce qu’alors elles arriveraient comme un moyen.

exemple, une poulie, etc. , est utile, et elle n’est pas belle.

Il y a des choses qui sont utiles et qui sont belles : telles sont la religion et la morale.

La religion et la morale sont-elles utiles parce qu elles sont belles?...

Non : elles sont des sentimens imme'diats et distincts de l’utilité. L’utilité n’est qu’un objet éloigné. Le but du beau idéal est de représenter la beauté universelle d’après les types pris dans les beautés naturelles. Le but de l’artiste, du poète, du peintre et du statuaire, est de faire passer dans les autres le sentiment du beau qu’il a éprouvé.

Le sentiment d’utilité exclut le sentiment de beau idéal.

Des facultés qui concourent à produire le sentiment du beau.

Le beau excite d’abord le sentiment du beau -, vient ensuite le jugement du beau.

Le jugement sur la beauté est absolu, ou dérive de l’essence des choses, qui est absolue et hors de nous.

Le sentiment du beau excite en nous un sen-

timent de plaisir, mais un sentiment pur et désintéressé. Cependant ce sentiment, d’abord pur, se mêle quelquefois au désir de la jouissance ou à la sensation physique. Sensation, sentiment , raison, voilà la marche par laquelle on arrive; au beau.

L’imagination est aussi nécessaire ; mais l’imagination consiste-t-elle uniquement dans la mémoire qui me retrace l’image positive des objets que j’ai vus, ou des sensations que j’ai éprouvées (c’est la première mémoire), ou bien consiste-t-elle dans la faculté de créer des images avec les matériaux de la première mémoire?

M. Cousin prétend qu’à ces deux facultés il faut encore ajouter la passion et l’enthousiasme, qui, réunis à la raison, forment l’amour.

Ainsi, l’imagination ne consiste pas à se rappeler par la mémoire l’image des objets, mais à s’élancer dans l’avenir, à créer des images d’après les principes, les proportions, la régularité qu’il a observés dans les beaute's naturelles.

La passion et l’énergie constituent les différens degrés d’imagination, de volonté et de

raison.

D. Qui fait donc l’artiste ?

R. Le sentiment, la raison et l’imagination passionnée, énergique, enthousiaste.

Ainsi, tous les hommes ne sont pas faits pour être artistes.

De F imagination.

L’imagination est une puissance active, volontaire et libre, fondée sur le sentiment, l’amour pur et la raison.

L’amour, qui se compose de sentiment et de jugement, échauffe l’âme, et la raison combine tous les élémens qui forment le beau.

L’imagination est donc une faculté complexe qui se compose de la volonté , de l’amour et de la raison.

Le jugement et la raison présupposent ia mémoire qui conserve et retient l’image des objets.

La sensibilité et la mémoire ne peuvent produire seules l’imagination. Il faut nécessairement y ajouter la raison , qui est la faculté d’abstraire, de combiner et de créer.

La sensibilité et la mémoire sont seulement des élémens de l’imagination.

Du lien de V amour et du beau.

La sensibilité organique est le point de départ de l’amour et de la raison.

L’acte par lequel les sens aperçoivent les différentes parties de l’objet se nomme intuition ; elle est variable.

L’acte par lequel l’âme aperçoit la totalité de l’objet, l’unité qui résulte de l’harmonie des différentes parties , s’appelle raison.

Le sentiment du beau résulte de l’accord de l’imagination et de la raison.

L’âme est un composé de différentes forces ; à chaque faculté est attaché un sentiment de plaisir ou de douleur.

Chaque faculté est active ou tend à une action.

Le déplaisir est la gène imposée au développement de la force.

Le plaisir ,, au contraire , est la faculté de développer la force pour élever le plaisir au bonheur. Il faut que toutes les facultés soient en harmonie pour se développer.

Il y a douleur et malheur toutes les fois

<ju’ une faculté absorbe toutes les autres, comme, par exemple, lorsque la sensibilité se porte sur des objets intellectuels, et que la raison ne peut les développer.

La raison a ses plaisirs, comme l’imagination a les siens.

La raison et l’imagination , malgré leurs parfaits développcmens, peuvent ne pas procurer un bonheur positif. Il se passe deux phénomènes dans l’homme : celui de l’accord de l’imagination et de la raison, et le phénomène du nonaccord de ces facultés.

Si l’imagination et la raison marchent parallèlement, il y a de l’harmonie; mais bien souvent elles ne marchent pas de front. La raison pose l’espace éternel et sans bornes. Dans ce cas, l’imagination ne peut la suivre, car elle ne voit que du circonscrit. D’autres fois la raison succombe , car il arrive qu’un homme cherche l’existence de Dieu, et sa raison seule ne peut la lui démontrer. La raison lui fournit bien la possibilité d’un Dieu; alors l’imagination vient à son secours, le sentiment la dirige, et la conduit à l’existence de Dieu.

L’homme souffre si la raison et l’imagina-

lion ne marchent pas ensemble. Il y a plaisir si elles marchent ensemble.

Il s’agit ici des phénomènes de la conscience, et non des phénomènes extérieurs qui expriment le beau. Nous prouverons plus bas que ce qui est vrai à l’intérieur est vrai à l’extérieur; car l’intérieur n’est que le reflet de l’extérieur.

Les caractères généraux de la matière sont la forme et le mouvement. Sans ces caractères nous ne connaîtrions pas la nature extérieure. Ces caractères excitent en nous des impressions différentes.

On peut faire les mêmes applications au moral ; voilà le sentiment des idées.

Passons au matériel des idées.

La beauté, proprement dite, appartient à la nature.

La beauté sublime se rapporte à l’homme et à la nature.

Une belle, l’Apollon, etc., présentent l’idée du beau.

La contemplation du monde, du sommet d’une montagne; la contemplation d’une mer orageuse , nous présentent l’idée du sublime. Le

beau est circonscrit , le sublime est vague et indéterminé.

Il y a trois soi'tes de beautés :

i° La beauté physique, ou des formes ;

i° La beauté morale , ou d’action ;

3® La beauté intellectuelle, ou de vérité.

Ces trois beautés paraissent bien distinctes ; mais ne coïncident-elles pas entre elles, ne doivent-elles pas concourir à former l’unité dans l’artiste ?

Oui, mais cette unité est factice, elle dérive de l’art. Le vrai artiste doit les faire marcher ensemble, et les faire concourir à former la beauté. Voyez l’Apollon du Belvéder : la beauté morale qui se fait sentir à tous les spectateurs dérive de la beauté physique ; et la beauté physique est vraie , parce que tous les élémens en sont pris dans la nature.

Vinkelman a parfaitement analysé toutes les beautés de cette statue, qui représente Apollon content d’avoir remporté une victoire sur ses ennemis.

En général, l’extérieur n’est beau que par l’intérieur • ou, en d’autres termes, nous trouvons beau l’individu qui a fait de belles actions.

La figure de la femme est le type le plus pur et le plus parfait de la beauté, parce qu’elle représente toutes les qualités morales.

Sa figure est l’image de la douceur, de la complaisance, de la prévenance, de l’amour, de la pitié, de la candeur, etc., etc., traduites extérieurement; enfin, le beau, le bien et le vrai, considérés sous divers points de vue, constituent le beau. Dieu est la substance métaphysique du beau, du vrai et du bien. Ce beauabsolu, invariable, se manifeste à l’homme parla beauté physique , morale et intellectuelle.

Conclusion.

Le beau est indivisible et un. Il est divers quant à ses formes. Dieu ne pouvant se manifester à l’homme, parce qu’il est invisible, se révèle à lui par les formes du bien, du beau et du vrai, qu’il a mises dans la nature.

Pour être à même d’apprécier la beauté naturelle, ou objective, il faut de la sensibilité, de la raison et de l’imagination.

Point de goût sans une sensibilité exquise (i),

(i) Tel était l’amour platonique, qui n’était que l’amour du beau dégagé de l’amour physique.

sans la raison qui juge, apprécie, etc., et sans l’imagination qui crée. Voilà les trois parties du complexe intellectuel intérieur.

De la beauté extérieure.

La beauté extérieure (physique ou morale) se divise en beau et en sublime.

Dans le sublime , la sensibilité, la raison et l’imagination ne marchent point ensemble : il y a souffrance, comme nous l’avons dit.

Dans le beau, ces trois facultés marchent ensemble : iln’y a point de souffrance dans aucune.

La beauté physique est le reflet de la beauté morale,* le beau est la forme ou la manifestation du vrai et du bon.

Le vrai nous est rarement donné sous sa forme pure ; il nous apparaît dans la nature et dans les actions.

Les idées, dans la nature, sont toujours complexes. La perception du beau (i), du vrai et du

(i) Voici comment M. Andrieux classe le beau.

Il appelle beau, un sentiment mêlé de plaisir et d’admiration.

Si l’admiration l’emporte sur le plaisir, c’est le sublime ;

bien forment l’unité, que nous appelons Dieu. Du beau idéal.

L’idéal est la négation du réel, il commence où le réel finit -, il est cependant bâti sur les matériaux du réel. Dans l’idéal on absorbe l’individualité -, dans la généralité, on s’élève à l’abstrait, on oublie l’individu pour représenter la beauté humaine, pour représenter l’absolu ou le général.

L’art est la représentation de l’idéal éternel et immuable, c’est-à-dire de l’absolu, ou de l’unité. Il est la représentation du beau physique et du beau moral , qui se trouvent dans la nature, et dont l’archétype est l’infini, ou Dieu.

L’art est donc un perfectionnement de la nature • il la reconstruit avec des matériaux pris dans la nature, mais sur des bases beaucoup plus parfaites, et sous des formes naturelles, vivantes et morales.

si l’admiration est égale au plaisir, c’est le beau ; si l’admiration est inférieure au plaisir, c’est 1 ejoli (i).

(i) Cet estimable professeur, qui m’honore de son amitié, va publier incessamment un ouvrage sur cette dernière matière.

Du goût et du génie , ou de la faculté qui reproduit le beau.

Il y a trois élémens constitutifs du goût : la raison, b imagination elle sentiment.

La nature, soit qu’on la considère dans son tout ou ses parties, n’est qu’un symbole; elle n’est quelque chose qu’autant qu’on la considère sous un point de vue un , vivant et moral.

La raison et l’imagination concourent à ce but, et contribuent à former le goût , qui a pour fondement le sentiment moral.

Le goût n’est donc que la faculté d’apercevoir les beautés morales, et de connaître si la forme et le symbole sont d’accord avec l’idée morale.

Le génie commence par être le goût, et finit par être lui-même ; il doit connaître la beauté intérieure et la beauté extérieure de l’objet, et l’unité de l’objet.

On a d’autant plus de goût et de génie qu’on a plusd’ame : ils sont l’un etl’autre appréciateurs des beautés morales, mais le génie est de plus créateur : il saisit l’unité , dégage l’objet de l’in-

diviclualité, et l’élève à l’unité ou à la généralité. Jusque là le génie est contempteur de la nature.

D. Mais la création du génie est-elle plus parfaite que la nature ?

R. Si Dieu, en créant l’homme, avait manifesté sa toute-puissance, l’homme pourrait l’égaler ; mais il n’en est pas ainsi. Il a fait ce qu’il a voulu faire,- il n’était pas tenu de faire quelque chose de parfait. Le but qu’il s’est proposé est un but moral. Il a fait l’homme pour dominer ce monde; il l’a fait libre, capable de faire le bien et capable de faire le mal; et Jean-Jacques s’est trompé lorsqu’il a dit que tout était parfait en sortant des mains de Dieu, et que tout dégénère parmi les hommes.

Le génie détruit et recrée la nature; il l’idéalise et la perfectionne par la reproduction de la beauté morale sous des formes réelles et les plus belles qu’il puisse trouver ; ces formes ne sont que le symbole de la beauté morale.

Le philosophe n’est point créateur; il cherche par des procédés à connaître exactement la nature, tandis que l’art crée.

L’artiste est libre, actif, souverain dans sa partie ; il ne reçoit de lois que de lui-méme.

L’art n’est point un métier. La fin de l’art est de reproduire le beau physique et le beau moral. Il reproduit quelquefois le grotesque, mais pour s’en moquer j nous en rions , parce que nous savons que cela n’est pas sérieux.

Tout artiste qui reproduit une beauté qui ne représente rien de moral, ou qui n’a aucune fin, aucune intention, aucun symbole, n’est point artiste.

Ceci s’applique à la musique , à la poésie, à la peinture, à la sculpture. Partout où ces caractères ne se rencontrent pas, il n’y a point d’art -, c’est alors un simple travail, un métier.

L’art est également sympathique. Ainsi l’art doit être réel, idéal, symbolique et sympathique.

L’artiste , après avoir bien étudié les beautés de la nature, et les moyens mécaniques de les rendre, doit s’occuper essentiellement des idées morales et chercher à les réfléchir avec énergie et pureté. Sans ces qualités vous ne pouvez être supérieur à la nature.

L’art est le goût mis en action.

Il y a dans l’esprit trois phénomènes qui cor-

respondent aux trois phénomènes de la beauté naturelle ; c’est sentir , concevoir et imaginer. Ces trois facultés sont improductives ; le génie seul est créateur et père de l’art.

Un objet n’est beau qu’autant qu’il réfléchit une beauté morale. C’est notre âme qui aper- \ çoit l’âme de la nature, et non la sensibilité et l’intelligence qui ne jugent que le visible de l’objet; et, comme le dit Plotin, il n’j a que l’homme beau, c’est-à-dire l’homme qui porte dans son âme la beauté morale, qui peut reconnaître la beauté morale : pulchri, pulchra vident.

Le beau est sympathique; c’est un rapport entre l’homme et les choses. Les animaux ne peuvent savoir qu’ils sont beaux, parce qu’ils n’ont point l’intelligence propre à juger la beauté morale ; car pour juger, il faut deux choses : i°que l’âme ait reçu ia faculté de voir le beau; 2° que le beau se montre à son intelligence.

Dieu, qui est l’infini, ou l’absolu, ou qui existe par soi, est l’essence morale; il est tout entier dans ses manifestations. Le monde, créé par Dieu, réfléchit Dieu; le monde réfléchit la beauté morale, qui ne serait rien si l’homme

n’avait reçu le sentiment et l’intelligence pour connaître cette beauté morale. La table rase de Locke et de Condillac est donc une absurdité. C’est Kant qui a détrôné cette doctrine.

On ne connaît donc le beau, le vrai et le bien dans la nature que par leur reflet dans l’âme.

La vérité n’est ni fille de l’bomme , ni fille de la nature ; elle est le rapport de l’homme et de la nature. Il en est de toutes les vérités comme des vérités mathématiques : 2 et 2 font 4, indépendamment de l’homme et de la nature. L’homme n’aurait jamais existé non plus que la nature, que cette proposition serait vraie. La plupart des philosophes d’aujourd’hui s’occupent de rapporter toutes les sciences à quelque chose de fixe, d’absolu.

L’homme et les phénomènes n’étant que contingens, ne peuvent présenter cette fixité, cet absolu existant de toute éternité.

Platon avait déjà aperçu cet absolu, qui est éternel, et qui ne se trouve ni dans l’homme, ni dans la nature.

Le beau naturel n’est que dans les formes, et. l’homme est doué de la faculté de connaître la

beauté de ces formes par lesquelles Dieu se ré vêle à l’homme.

Le beau est donc sympathique -, c’est un symbole de la nature.

L’idéal renferme l’idée de la généralité, et dégage l’individualité de la généralité. L’unité morale consiste à faire concourir toutes les parties d’un tableau, à rendre l’idée du peintre, qui doit être un but moral. Il faut y joindre l’expression ; sans elle point d’artiste.

L’expression est précédée de la composition, qui fait concourir toutes les variétés à l’unité morale.

L’art veut de l’indéterminé dans l’expression des passions. Qui montre trop ne montre rien. Cet indéterminé, dans la peinture , dans la musique, dans la poésie, opère tout le charme.

La classification des arts est arbitraire.

Les doit-on classer d’après le plaisir qu’ils produisent?

Si on admet ce principe, c’est la musique. Si c’est par l’expression des passions, c’est la peinture, qui peint mieux que la parole.

Voici la classification qui paraît naturelle. Le premier des arts est celui qui exprime le mieux la beauté universelle et absolue.

On appelle musique, l’art qui exprime la beauté par des sons ; peinture, l’art qui exprime la beauté par des couleurs ; poésie , l’art qui exprime la beauté par des mots : c’est l’art par excellence. On dit d’une statue qu’elle a une expression poétique.

Le peintre a des couleurs ; le statuaire, du marbre j le musicien, des sons; le poète, des mots (i).

Les mots sont matériels et immatériels. Il est impossible d’exprimer le sens des mots par l’étymologie. Le sens des mots est principalement idéal et symbolique. Le mot de patrie, qui est si doux, ne l’est que parce qu’il renferme du divisible et de l’indéterminé.

Les arts sont dits libéraux , parce qu’ils sont libres. Ils sont libres, parce qu’ils n’ont aucune règle déterminée à la quelle ils doivent nécessairement s’assujétir. Leur but est d’exprimer la beauté morale.

(i) y oyez, dans Burke, un petit chap. sur les mots.

L’architecture n’est pas un art libéral: elle est assujétie à des règles.

L’orateur est tantôt artiste, et tantôt ne l’est pas ; son premier but est de persuader.

De la différence des arts.

La sympathie est-elle une idée acquise , ou est-elle une idée innée ?

La sympathie est le rapport de la raison qui contemple, et de l’objet qui est contemplé. Elle n’est donc ni idée acquise , ni idée innée.

Le peintre qui copie des tableaux ou des figures, qui exprime bien le mouvement et les passions de ces figures, a du talent, mais il n’est point artiste, puisqu’il n’est point créateur; il n’est que copiste.

La nature peut être comparée à un livre qui contient des caractères mystérieux.

Nous avons déjà déchiffré quelques-uns de ces caractères; nous avons découvert quelques beautés, mais nous sommes loin d’être parvenus à la connaissance de l’unité morale de cette nature; nous sommes loin de pouvoir connaître les correspondances qui doivent se ren-

( ÔI )

contrer entre les beautés naturelles et les beautés idéales. La nature n’est qu’un emblème et un symbole du beau moral correspondant à notre sympathie morale.

Le beau, le vrai et le bien ne diffèrent que par les formes.

Les arts sont similaires et identiques quant au fond. Ils sont seulement différens quant à la forme ou au mode d’expression de l’idée, et quant à la manière dont les idées arrivent à l’àme. Ces idées, arrivées à l’àme, sont identiques.

Il semble, d’après cela, qu’il devrait y avoir cinq arts comme il y a cinq sens; il n’y a cependant que la vue et l’ouie qui soient juges compétens de la beauté ; les autres sont seulement en rapport avec la conservation de l’individu.

L’odorat nous conduit quelquefois à la beauté, mais par l’intermède de l’imagination.

L’art, provenant de l’ouie, se divise en deux : la musique, et la poésie.

L’art, provenant de la vision, produit la peinture, la sculpture et l’art de faire les jardins. -

Tous ces arts sont identiques, tous ont pour but de peindre la beauté morale, mais leurs procédés sont différens.

Aî'tS A PRIORI.

La peinture d’un naufrage est ce qu’il y a de plus affreux. Haydn est parvenu à le peindre par la musique. Il a produit l’horreur et l’incertitude qu’éprouvent les spectateurs à la vue d’un naufrage.

La peinture ne peut suppléer la poésie -, voyez la description de la Renommée.

La musique est essentiellement destinée à représenter les sentimens qu’on éprouverait à la vue de l’image, et non l’image.

Les arts sont vagues dans leurs effets comme la nature. Dans ce vague, de temps à autre, on rencontre quelques cordes qui sont à l’unisson avec l’âme. Entendez une musique sans paroles, il vous est impossible de la lire d’un bout à l’autre si elle n’est accompagnée de paroles. Vous lisez seulement quelques passages, quelques phrases, quelques mots.

La musique est faite pour tout le monde, qui est organisé toutefois pour cela. Chacun trouve dans ,un morceau de musique quelque chose qui lui fait plaisir.

La voix humaine est le premier des instrumens de musique^ nul ne lui est comparable.

La musique ne rend des idées religieuses et patriotiques que par les paroles qui y sont jointes.

La poésie est le premier des arts : elle rend, par la parole , tout ce que les autres rendent par différens procédés ; c’est l’idéal de l’art. Tous les artistes doivent donc étudier la poésie.

Nous venons de parcourir le vrai et le beau , il nous reste à traiter le bien, ou la morale.