TOUT CE QUI PEUT ÊTRE DIT SUR L’HOMME COMME AGENT MORAL

Le but que je me propose ici est de traiter de la morale générale, ou des notions du bien et du mal résultant des droits et des devoirs ;

Des droits et des devoirs personnels;

Du droit naturel, ou des devoirs des hommes envers les autres ;

Des devoirs des citoyens envers la société ;

Des devoirs des nations entre elles, ou, en d’autres termes : du droit naturel , du droit civil, du droit politique, du droit des gens et du droit cosmopolite.

Le vrai patriotisme repose, non sur le senti-

ment, qui est variable, mais sur la science et les principes, qui sont invariables.

Nous commencerons par examiner ce que nous voulons savoir; nous examinerons ensuite ce que nous pouvons savoir.

Il n’y a de science réelle que celle qui repose sur Y absolu. Les formes sous lesquelles les corps nous apparaissent, et qui sont variables, ne peuvent donner Y absolu, ou constituer la science.

L’idéal ne constitue la science qu’autant qu’il se rattache à la réalité.

C’est par l’observation et la spéculation que l’on reconnaît, a posteriori , des idées qui sont vraies à priori. C’est la méthode appliquée à la connaissance des sciences naturelles qu’on applique à la connaissance des faits qui se passent au dedans de l’homme, ou à la psychologie.

L’homme, comme être sensible, éprouve deux sensations : celle du plaisir et celle de la douleur. Ces deux sensations réfléchies dans l’imagination forment la passion.

Comme les tempéramens et les imaginations sont variables, le plaisir et ta douleur ne présentent aucun caractère invariable.

Le bien et le mal que l’on tirerait du plaisir et

de la douleur, des peines et des récompenses, ne présentent donc aucun caractère de fixité.

Le non moi est sujet à \& fatalité', le moi seul est libre. On peut toujours, dans l’état de veille, faire ou ne faire pas. L q moi n’est pas dans l’organisation. Anéantir la liberté de l’homme, c’est anéantir l’homme.

L’homme n’est point une chose, c’est une personne, et l’essence de la personne, c’est la liberté. C’est l’observation de nous-mêmes qui nous atteste cette vérité, que la liberté est sainte. Le devoir de l’homme est donc la fidélité à l’essence de sa nature, qui est la liberté.

Tout change autour de l’homme j le moi seul ne change pas. Le non moi est sujet à la fatalité , le moi seul est libre. Les hommes ont toujours reconnu cette vérité, mais ils ne l’ont pas toujours proclamée. La démonstration de la liberté est immédiate. La liberté de l’homme est sans cesse attaquée par la passion et le monde extérieur qui agit sur lui. Un homme, en voyant un autre homme libre comme lui, le regarde comme égal à lui ; les hommes sont donc libres et égaux entre eux.

Cette liberté et cette inégalité sont inaliéna-

blés, imprescriptibles. L’homme, comme libre, est maître de son opinion ; nul n’a le droit de lui imposer la sienne. Delà, la liberté' des opinions, la faculté d’adorer Dieu comme il lui plaît ; de là , la tolérance religieuse. Nul n’a le droit d’attenter à ma personne, à ma propriété sans ma volonté. La sûreté de la personne et de la propriété dérive de la liberté; le droit de transmission en dérive également, ainsi que l’industrie et le commerce. Voilà le code de la morale sociale.

Le genre humain a toujours reconnu ces principes, mais il n’a pas toujours été le maître de les placer dans ses codes. Ce n’est guère que depuis cent ans que les Anglais ont reconnu les droits et les devoirs, et que, de nos jours, les Américains et les Français les ont consacrés et les ont pris pour base de leurs institutions sociales et de leur législation civile et commerciale.

Mais des hommes peuvent violer ces principes ou ces lois ; il faut donc établir une force répressive ou de surveillance, qu’on appelle gouvernement. Le gouvernement, pour forcer les citoyens à se soumettre à la loi, ou punir ceux qui l’ont violée, a besoin d’hommes ; il faut payer ces hommes; de là, l’impôt.

Les gouvernemens sont essentiellement répressifs et protecteurs.

Les constitutions sont établies pour garantir aux hommes leurs droits. Les gouvernemens et les formes de gouvernement sont créées par les constitutions.

L’homme est libre, et la société, comme collection d’hommes libres, l’est aussi. Le composé ne peut pas être différent du composant.

Les hommes étant libres, reconnaissent nécessairement des droits et des devoirs.

Le droit des gens en est encore à ce qu’en était la morale générale avant la liberté légale; et, aujourd’hui, chercher à l’établir, c’est encore livrer un combat.

L’obligation d’être juste nous est attestée par la raison : mais qu’est-ce que cette raison qui dans le temps nous fait connaître la justice et la vérité qui sont éternelles?

La raison, la justice, sont le Dieu de l’humanité.

La justice n’est que le respect pour la liberté. Tout ami de la liberté, de la justice, de la vérité, de la raison, est adorateur de Dieu; car la justice, la vérité, la liberté, la raison, sont Dieu.

Ce cours de philosophie est un cours de philosophie morale et analytique.

C’est seulement dans le XVIIIe siècle que les moralistes sont devenus législateurs. C’est donc à la méthode philosophique du XVIIIe siècle que je donnerai la préférence. Cette méthode est analytique et expérimentale • c’est Bacon et Descartes qui, les premiers, nous l’ont donnée. La philosophie doitétre traitée comme une branche de l’histoire naturelle ; il faut donc lui appliquer la méthode que l’on applique à l’histoire naturelle ; il faut recueillir des faits et les analyser ensuite.

Les faits intellectuels se divisent en deux grandes branches ou classes.

La première contient les faits qui tiennent à la sensibilité résultante de l’organisation.

La seconde contient les faits rationnels, faits entièrement opposés aux faits sensibles. L’école d’Ionie admettait ces deux classes de faits : tels sont Platon et Aristote, Zénon et Epicure.

Locke, dont l’esprit a plus de sagesse que d’étendue, admet la méthode des faits sensibles; il crut avoir surpris le secret de l’intelligence ■humaine; voici ce qu’il dit : Donnez des sensa-

lions et de la réflexion, et je vais constituer l’esprit humain. Mais ce système ne peut être vrai ; car la sensation étant variable , la réflexion, qui combine ces sensations, ne peut donner que du variable.

Il est donc impossible de tirer de ces principes les règles absolues, universelles et invariables de la morale, règles qui doivent servir de base au droit naturel, constitutionnel, civil, pénal et des gens.

C’est par l’observation, la conscience et la réflexion seulement qu’on peut reconnaître des principes fixes et absolus.

Condillac , dont on ne peut trop lire les ouvrages, admet la méthode de la sensibilité; c’est son type unique ; l’un et l’autre se sont occupés de philosophie spéculative.

Helvétius a voulu appliquer les principes de Locke et de Condillac à la morale; mais il n’a fait que des égoïstes. Il prétend que c’est l’intérêt seul qui détermine les actions des hommes. La méthode delà sensibilité finit avec Helvétius.

Spinosa, en morale, n’admet que le désir. Il a établi le despotisme absolu avec une trèsgrande rigueur de principes.

Les conséquences des principes de tous ces philosophes, c’est le despotisme, malgré surtout que Locke , Condillac et Helvétius n’en fussent point partisans.

La méthode de Gassendi est celle qui est adoptée en Écosse, en Angleterre et dans les Etats-Unis. Locke y était également enseigné ; mais il vient d’être mis de côté.

Les philosophes anglais n’ont rien donné de bien déterminé sur le droit naturel et politique.

Kant, en Allemagne, admet la méthode expérimentale appliquée à l’intelligence ; il dit que si la raison n’existait pas, la sensibilité ne servirait de rien. Il a un génie immense; il détermine les lois de la morale pratique et les applique au droit naturel, civil, politique et des gens. Kant, Léede et Ficte sont de l’école de la raison , tous les autres sont de l’école de la sensibilité.

Montesquieu et Rousseau approchent beaucoup de l’école de la raison, mais il y a quelque chose d’indéterminé dans leurs principes.

On peut faire le même reproche à Burlamaqui, malgré la prétendue clarté qui semble régner dans ses ouvrages.

La philosophie humaine a d’abord été spon-’ tanée -, mais bientôt , l’homme réfléchissant sur ses actions , il en est résulté la philosophie réfléchie.

Pour procéder avec ordre, je commencerai par poser des vérités métaphysiques, puis des vérités morales, qui serviront de base au droit naturel, civil et politique.

Je commencerai par l’école de la sensibilité, et j’examinerai le système sous le point de vue métaphysique, moral et politique.

Le XVIIIe siècle se partage entre le système de la sensibilité et celui de la raison. Gomme Locke et Condillac sont pour la méthode de la sensibilité, et sont tous les deux des philosophes spéculatifs, j’examinerai l’Essai sur l’Entendement humain et le Traité des Sensations.

Helvétius et Saint-Lambert ont fait des traités de morale pratique^, ainsi que Hobbes et Spi— nosa. J’examinerai donc les systèmes de ces philosophes, qui admettent la sensibilité comme base de la morale.

On verra que cette base n’est pas satisfaisante, et qu’il faut avoir recours à la philosophie naturelle.

Toutes les méthodes d’étudier se réduisent à une : l' observation. Où finit l’observation commence le raisonnement; mais combien de faits spéciaux obtient-on par l’observation ? Le vice essentiel de la philosophie est ce système exclusif.

Dans les matières intellectuelles, il y a trois classes de faits, et jusqu’ici les philosophes n’en ont reconnu que deux.

Quelle est la définition de l’homme ou de la vie intellectuelle? Les partisans de la sensibilité le définissent un être sensible, et, selon eux, toutes les connaissances dérivent de la sensibilité. M. Cousin, l’un des rationalistes les plus distingués, définit l’homme : une force libre, limitée et agrandie par la sensibilité et par la raison.

M. de Bonald le définit : une intelligence servie par des organes. Des rationalistes admettent cette définition.

Voici la preuve qu’il faut trois faits pour constituer les connaissances humaines.

J’étudie les mathématiques; je ne puis les étudier qu’autant que je suis sensible, ou que mes yeux ont la faculté d’étre frappés par les lettres ou mots du livre qui est sous eux. La sen-

sibilité est donc une condition ne'cessaire , mais elle ne suffit pas -, il faut encore la volonté d’étudier. Sentir et vouloir sont deux choses tresdistinctes. C’est le vouloir qui appelle l’attention , mais la sensibilité et la volonté ne suffisent pas • car, pour savoir, il ne suffit pas de vouloir et de sentir, il faut encore F intelligence pour comprendre la vérité qui n’est produite ni par la sensibilité, ni par la volonté, ni par l’intelligence qui a seulement la faculté de reconnaître la vérité, qui est indépendante de l’homme et des choses.

Il faut donc trois faits et non pas deux, pour parvenir à la connaissance de la vérité. La sensibilité ne donne qu’une sensation, qui elle-même donne l’image d’une forme ou d’une couleur. Elle est toujours en présence des objets sensibles ; mais c’est par les qualités sensibles que nous atteignons les objets, et sans cette sensibilité nous ne pourrions exercer celte raison qui nous est donnée pour connaître la loi du devoir et les rapports des choses sensibles.

Dans le système de la sensibilité , l’homme n’est point un être actif et libre, il n’est qu’un être passif j il n’est point un individu, mais

une chose. Il n’y a d’individu que ce qui ne peut se diviser, que ce qui n’est pas contenu et contigu aux autres corps, et l’homme est tel par sa volonté, par sa liberté, par son moi.

La raison n’est pas l’homme. Ce n’est pas l’homme qui constitue la raison. L’homme n’eSt pas libre que deux et deux fassent quatre.

La raison comme la sensibilité sont extérieures à l’homme. Il n’y a que la volonté et la liberté qui constituent l’homme -, mais il n’est pas une volonté pure, car, pour agir il a besoin de ses organes, et comme ses organes sont limités, la définition de M. de Bonald n’est pas adœquali.

Mais la liberté a des lois, et les lois sont posées par la raison, qui a la faculté de connaître la vérité. La liberté n’est que le ministre de la raison. Tout se rapporte donc à la sensibilité, à la liberté, à la raison, qui constituent l’unité de la vie intellectuelle.

Il faut donc demander aux partisans de la sensibilité, si avec la sensibilité, qui, selon eux, constitue essentiellement l’homme, ils peuvent en faire dériver la liberté et la raison ; s’ils peuvent établir les vérités absolues, les principes de la morale , etc

Comme cela n’est pas possible, il faut admettre que le système de la sensibilité n’est qu’un système partiel.