CONDILLAC
La méthode de Condillac, comme celle de Locke, repose sur la sensibilité et la réflexion. Il dit qu’au-delà de la sensation et de la réflexion, il n’y a rien pour nous. De la sensation et de la réflexion il tire des idées simples, puis des idées complexes. Si ce système est vrai , il doit produire toute l’intelligence humaine ; mais, si l’on peut démontrer que toutes les connaissances humaines ne se rencontrent pas dans la sensation et la réflexion, son système sera incomplet et insuffisant.
La raison admet des vérités absolues ou indépendantes du temps ou des lieux, des hommes et des choses. Telles sont les vérités métaphysiques, les vérités géométriques et les vérités morales. Ces vérités ne peuvent se séparer de la
sensibilité et de la réflexion, que Condillac regarde comme une sensation exclusive.
La sensation et la réflexion ne suffisent donc pas pour constiluer toutes les connaissances humaines.
Voici un argument qui prouve que la sensibilité et la réflexion ne peuvent présenter aucun caractère de fixité absolue.
J’éprouve une sensation ; l’objet qui cause cette sensation est contingent et variable -, l’organisation qui reçoit la sensation est également variable. Le sujet et l’objet, étant également variables, ne peuvent donner V absolu , l’universel, l’invariable.
Le philosophe ne constitue pas les faits ; il n’a aucun droit sur eux. Il doit seulement les observer et les prendre pour base de la science.
Condillac regarde les signes comme formant la puissance humaine. Cela est vrai, mais ne suffît pas. Il faut encore admettre dans l’homme le pouvoir d’établir ces signes conventionnels, pouvoir que n’ont pas les animaux, malgré qu’ils soient doués de la sensibilité comme l’homme j car les animaux ne se servent que de signes naturels. C’est cette impossibilité qui les empêche
d’établir des sociétés, ou de perfectionner la société de ceux qui vivent dans cet état.
La base des opérations de l’homme, c’est V activité volontaire et libre • c’est elle qui produit les signes conventionnels; signes qui ne sont que l’instrument des opérations de l’âme, mais qui ne le constituent pas. En un mot, la base élémentaire est productive des opérations de l’âme, qui sont: la comparaison , la réflexion , le jugement, la mémoire, Y imagination, le raisonnement ; c’est V activité volontaire et libre de l’homme. La sensation n’est point une opération de l’activité de l’âme, comme le veut Condillac; car l’âme est totalement passive dans la sensation qui provient de l’impression des objets extérieurs sur nos sens.
En admettant ce système, il faudrait renier l’activité de l’homme et sa liberté. Il est également passif dans la réflexion, qui, selon lui, n’est qu’une sensation exclusive.
Traité des Sensations.
Selon Condillac, l’homme est une statue qui se développe successivement par l’impression
des objets extérieurs sur nos sens et par l’attention qu’il porte sur les sensations qu’il reçoit. La sensation précède l’attention, et l’homme reste passif tant qu’il n’applique pas l’attention à la sensation. Ce n’est que par l’attention que la sensation devient sienne; mais, entre la sensation ou affectivité , et l’attention, il y a un abîme.
L’attention suppose deux choses : la volonté d 'observer et Y observation.
C’est par ces deux moyens que l’homme acquiert la conscience de son pouvoir, de sa personnalité. La sensation et l’attention sont donc opposées.
Si donc Condillac admet dans l’attention un effort de la volonté, l’homme devient un être actif et libre; mais si dans l’attention il n’y a point d’effort, l’homme n’est qu’un être passif.
Condillac semble incliner pour ce dernier parti ; car il regarde l’attention comme une sensation exclusive : mais une sensation exclusive est toujours une passion, et non un effort de la volonté. Le fondement de la connaissance se trouve dans la possibilité et dans la volonté de connaître. Cette possibilité et cette volonté de connaître supposent les organes comme ins-
trumens. U élément externe de nos connaissances, c’est la sensibilité, l’élément interne, c’est le moi, ou V intelligence et la volonté .
Tout le système de Condillac reposant sur l’élément externe, ou sur la sensation pure et la sensation exclusive, qu’il appelle attention, et non sur l’élément interne, qui est le moi , n’est qu’un système de mort et non pas de vie (i).
La vie n’est pas simple, comme le veut Condillac, mais complexe -, elle n’est qu’une harmonie, ou l’opposition de l’interne et de l’externe, ou du moi et du non moi.
On ne peut donc tirer, du système de Condillac, la liberté, ou la faculté active de faire ou de ne pas faire. Cette faculté est attestée par la conscience. Dans la conscience, il y a deux faits à observer : le fait extérieur ou passif ) le fait intérieur ou actif \ qui est la liberté.
La sensibilité est Y objet de la conscience,- la liberté ouïe moi, est le sujet de la conscience. La conscience est le reflet de l’intérieur et de l’extérieur. Le système de Condillac est vrai, mais il n’est pas suffisant pour expliquer tou-
(i) Voyez M. dcTraey.
tes les opérations de l’entendement humain.
Ce qui distingue essentiellement l’homme, d’après M. Cousin , c’est que l’homme est tantôt actif et libre, tantôt passif, tandis que la bête est toujours passive dans ses sensations, et jamais volontaire et libre.
Au reste , il est difficile de savoir ce qui se passe dans les animaux , et nous savons par la conscience ce qui se passe au dedans de nous. L’homme éprouve à la vérité toutes les sensations des animaux • mais il paraît que l’animal se détermine par la présence de la sensation présente, ou de sa réminiscence -, tandis que l’homme peut bien obéir quelquefois à la sensation, mais aussi il a la faculté de se déterminer, et de choisir d’après la sensation.
L’animalité et la liberté constituent essentiellement l’homme. L’homme, pour connaître, doit commencer par s’étudier soi-même, par se distinguer de ce qui n’est pas lui. Citait l’opinion de Platon, voilà son nosce te ipsum. Entre la vie extérieure ou physiologique et le moi, il y a un abîme incommensurable.
