LIVRE III, CHRP. It

émané jusqu'ici de l’autorité ecclésiastique et du pouvoir souverain dans une matière si importante; et nous avons reconnu que l’une et l’autre avaient eu principalement en vue d’assurer par des épreuves èt des précautions la vocation de ceux qui s’engagent, l’obéissance, qui est le nerf de la discipline, par des lois sages et précises, et l’exécution des règles par la réunion et l’impression puissante des exemples. La fixation de l’âge auquel on pourrait être admis à la profession religieuse nous a donc paru devoir être le premier objet de notre attention comme le moyen le plus propre de prévenir les dangers d’un engagement prématuré. Si cet âge a varié dans notre royaume; si, dans des temps éloignés, l’enfant offert par ses parents dès l’âge le plus tendre était censé irrévocablement engagé; si, dans d’autres temps, cet engagement n’a été jugé réel qu’après un consentement formel donné dans l’âge de la réflexion et de la maturité; si, dans la suite, les ordonnances d’Orléans et de Blois ont successivement retardé et avancé l’époque de la profession religieuse, ces divers changements, dont nous avons pesé les causes et les effets, nous ont convaincus que cette époque, variable suivant les temps et les circonstances, avait besoin d’être de nouveau déterminée par notre autorité (1) ; et nous avons cru qu’il

(1) L’autorité d’un conseil d’Etat peut-elle détruire ce qu’a fait l’autorité d’un concile œcuménique ? Or le concile de trente, dont I édit ne daigne pas même parler, avait tué à dix-huit ans pour les hommes, à seize pour les filles, l’âge requis pour l’émission des vœux. L art. XXV III de l’édit de Blois, qui fut comme une promulgation des décrets du concile de Trente, adopta cette mesure pour le royaume, et révoqua entièrement l’édit d’Orléans, qui défendait la profession religieuse aux garçons avant vingt-cinq aus, etaux tilles avant vingtans. L’édit de Blois cutsans

était de notre sagesse, en nous réservant d’expliquer encore nos intentions, après dix années, d’éprouver un terme mitoyen entre ceux qui ont été successivement prescrits, et qui ne fût ni assez reculé pour éloigner du cloître ceux qui y seraient véritablement appelés, ni assez

doute plus de poids que l’ordonnance d’Orléans arrachée à Charles IX, encore mineur, par une faction d’hérétiques qui l’assiégeaient et qu’animait le désir secret de détruire les corps réguliers. Thomcu»., anc. et noue. Diaeipl. de l’ÉgU, p. 1, liv. 3, c. 4- — De l’État religieux, par MM. l'abbé de B. et l'abbé B. de B., avocat an parlement, c. 7, p. 331-332.

Il est du souverain domaine que Dieu s’est réservé sur les hommes, de disposer de l’état qu’ils doivent embrasser et d’accomplir les desseins de sa providence, par la profession à laquelle ils se consacrent. Or c’est par la vocation qu’il inspire aux jeunes gens, qu’il dispose, pour l’ordinaire, de leur entrée dans l’état religieux, comme dans l’état ecclésiastique, et c’est à l’Église ou à ceux de ses ministres qu’elle en a chargés, qu’il appartient de juger de la sincérité de cette vocation. Des édits qui prohibent les vœux à un Age fixé par l’Église ne semblent-ils pas disputer à Dieu ce domaine souverain ?

Les parents ont le pouvoir d’engager leurs enfants par des établissements humains ; pourquoi n’auraient-ils pas celui de les offrir A Dieu et de les consacrer à son service.

D’ailleurs l'homme jouit d’une liberté dont il est comptable A Dieu, et personne au monde ne peut l'empêcher d’en faire l’usage que Dieu semble lui demander. Les premières impressions exercent toujours une grande influence sur le reste de la vie ; si donc le religieux embrasse son état avant que les plaisirs du monde aient souillé sou imagination, flétri ou seulement effleuré son cœur, il se livrera sans peine au saint désir de la pureté ; se pliera facilement A la sainteté de sa règle ; il ne se préoccupera point d'un monde qu’il a fut avant de le connaître, et son cœur libre de regrets s’abandonnera sans réserve A l'amour du Dieu qu’il a choisi pour son partage. Dans un Age plus avancé on forme des habitudes, on contracte des défauts qui retiennent dans le monde ceux qui auraient eu d’abord le désir de le quitter, ou qui suivent dans la solitude et établissent une lutte terrible avec les devoirs de la règle dans le cœur de ceux qui l’embrassent plus tard. Aussi est-il constant que ce sont ces derniers qui donnent des marques de regrets ou le scandale de l’apostasie, rarement les premiers. Voilà ce qui avait motivé la détermination des

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avancé pour y admettre ceux qu’un engagement téméraire pourrait y conduire. Nous avons donc choisi pour les hommes le même âge que celui qui a été prescrit par l’Église pour leur entrée dans les ordres sacrés (1) ; et, à l’égard des filles, nous avons préféré l’âge auquel il est le plus ordinaire de pourvoir à leur établissement; et nous nous sommes d’autant plus déterminés à déroger ainsi aux lois de nos prédécesseurs , que , si nous pouvons espérer de voir par cette précaution les monastères se remplir de religieux fervents et fidèles à leur engagement, nous aurons en même temps la consolation de rendre à l’Église des sujets utiles , dont des vœux faits

pères du concile de Trente, et ce que des commissaires réformateurs n'auraient pas dû ignorer.

A l'âge de vingt-un ans les jeunes gens ont ordinairement embrassé une carrière j peut-être auront-ils eu le désir auparavant d’embrasser l’état religieux ; mais la loi leur a défendu d'y entrer, et ils se sont tournés vers la société qui les appelait ailleurs. C'est ainsi que l'édit prévenait les regrets et réprimait l’imprudence.

(1) Les raisons qui ont motivé l’âge requis pour le sous-diaconat ne militent pas également pour les prétentions de l'édit, pareeque 1° l'Église, qui a défendu d’ordonner des sous-diacres avant qu’ils eussent vingt-deux ans commencés, a permis aux novices de se lier par des vœux dès l’âge de seize ans, et que pour ce faire elle a eu des raisons meilleures que celles qu’apporte l’édit pour détruire son ouvrage, et surtout une autorité plus compétente. 2" L’empressement pour entrer dans l’état ecclésiastique ( principalement en 1768 ) est en général plus suspect que le désir d’entrer dans le doit! c à cause des avantages que l'état ecclésiastique peut offrir à l'ambition, à l’intérêt, â d'autres vues également blâmables et que ne présentent pas l’austérité, la sujétion de la vie régulière. 3“ Les fonctions du ministère forcent le prêtre de vivre au milieu du monde et l’exposent ainsi à des dangers dont l’ombre du doitre et les nombreux exemples de vertus qu'ils y trouvent ont coutume de préserver les religieux. 4° Le sous-diaconat suppose des études théologiques que l’on ne finit guère avant cet âge et qu’il n’est point nécessaire d’avoir laites pour émettre les vœux de religion, etc.

arec légèreté et précipitation auraient pu la priver, et de procurer ainsi aux premiers pasteurs un secours que la rareté des ministres essentiels rend de jour en jour plus

nécessaire (i). Après avoir ainsi fixé l'âge auquel il sera permis dorénavant d’entrer en religion , nous avons porté nos vues sur les lois et les constitutions religieuses, dont la clarté, la précision, et surtout l’autorisation, sont si nécessaires pour tarir dans les cloîtres la source des dissensions, y maintenir la paix et la régularité, et assurer à ceux qui les habitent la protection des deux puissances. Nous avons donc cru que le second objet de notre attention devait être d’obliger les ordres religieux à se procurer eux-mêmes, conformément au vœu de l’Église, et en suivant les formes canoniques, un corps de constitutions qui fût ù l’abri de toute incertitude et de toute ambiguité, et qui, joint aux mesures différentes que nous avons prises pour chaque espèce de monastères, pût ranimer dans tous la ferveur de leur institution primitive (2). Mais ces premières précautions ne seraient

(1) Par celte promesse trompeuse l’édit endormait le zélé de l’épiscopat et prévenait ses réclamations. L’événement ne justifia que trop les vues du rédacteur. Les conséquences de celte mesure désastreuse pour l’état ecclésiastique et pour la vie religieuse détrompèrent la plupart des évéques; ils réclamèrent alors ; mais il était trop tard.

(ï) Les règles d’un ordre religieux sont à peu près comme les commandements de Dieu et de l’Église ; elles né commencent à devenir obscures que lorsqu’on commence à s’en écarter. Ce n’est ni la précision ni la clarté qui manque aux règles, c’est la volonté qui manque au cœur du religieux ; c’est donc au cœur qu’il faut porter la réforme. Ce n’est point li l’ouvrage d’une commission. Et d’ailleurs on ne confie jamais à des avocats le soin d’éclaircir une question semblable. Des laïques et même des prélats étrangers aux observances monastiques, tels que Brietine , sont-ils capables de bien préciser, de bien déterminer l’esprit de la vie régulière? Il est dit dans l’exposé des motifs de cet édit qu’un nombre considérable de religieux offraient le spectacle édifiant d’une

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pas encore suffisantes si, en suivant la route tracée par les saints canons et les ordonnances du royaume, nous ne faisions pas connaître nos intentions sur le nombre de religieux qui doit être dans chaque monastère.

Une triste expérience a fait connaître, dans tous les temps, que les meilleures vocations s’affaiblissent dans les communautés peu nombreuses; qu’il est 'presque impossible d’y soutenir l’observance de la règle et la décence du service divin , et d’y prévenir le relâchement des mœurs, suite nécessaire de celui de la discipline: c’est par cette raison que les papes, les instituteurs et les réformateurs des ordres religieux ont exigé, dans différents temps, qu’on ne fondât aucun monastère sans y placer le nombre de religieux suffisant pour vaquer à tous les devoirs de la vie cénobitique (1) ; c’est aussi par

vie régulière. Apparemment que les règles étaient claires et précises pour cette sorte de religieux ; c'était à eux , et non à ceux qui ne les entendaient pas, à les interpréter. L’édit ajoute : et surtout l'autorisation. Nous ne voyons pas comment des lettres-patentes peuvent maintenir la régularité dans une maison religieuse.

(IJ Ces autorités sont certainement respectables, et nous nous inclinerions devant elles et même devant la commission à cause d’elles si elles avaient donné pour détruire les maisons religieuses les mêmes règles qu’elles avaient recommandées pour les fonder. Or la commission s’autorise ici, pour détruire, des règles suivies par les papes, les instituteurs, etc., pour créer et fonder; ce qui ne nous parait pas tout à fait identique; mais il fallait faire illusion. Il y a plus, les mêmes papes, les mêmes conciles qui ont défendu d’ériger de nouveaux monastères lorsqu’il n’y avait pas de revenus suffisants pour entretenir dix ou douze religieux, ont défendu plus sévèrement encore de détruire ceux qui existaient déjà, à moins qu’une nécessité absolue, jugée telle par la puissance ecclésiastique, obligeât de prendre celte mesure. Cette nécessité n’existait pas en 1768 ; car, quoi qu’en dise la commission, la régularité n’est point incompatible avec le petit nombre, et si cinq, six, sept ou huit religieux recommandables par leurs vertus ne peuvent pas faire retentir le chœur autant qu’une masse de dix ou de seize voix, ils n’en seront pas moins des sujets d’édi-

ce même principe que ce nombre de religieux fait toujours un objet principal dans ces lois des rois nos prédécesseurs, qui ont ordonné la réformation des monastères, et qu’en particulier le feu roi notre très honoré seigneur et bisaïeul, informé qu’il y avait des tribunaux dans son royaume où la conventualité était regardée comme imprescriptible, jugea à propos, par sa déclaration du mois de mai 1680, de réduire l’effet d’une jurisprudence trop générale aux abbayes et prieurés où il y aurait des lieux réguliers et des revenus suffisants pour y entretenir dix à douze religieux au moins. Si des lois si salutaires n’ont pas produit tout l’effet qu’on pouvait s’en promettre, il nous a paru indispensable d’y ajouter tout ce qui pourrait en assurer l’exécution, et de fixer d’une manière plus précise, et relativement à l’institution de chaque monastère, le nombre de religieux dont il doit être composé; ainsi, sans exiger rigoureusement pour les maisons réunies en congrégations le nombre de religieux porté par les lois d’un grand nombre de ces congrégations, nous nous sommes bornés à celui qui nous a paru absolument nécessaire pour satisfaire aux devoirs de la vie commune, à l’acquit des fondations et à la célébration du service divin; nous avons exigé un plus grand nombre de religieux dans les monastères non unis en congrégations, qui étant tout à la fois maison de noviciat, d’étude et de résidence, présentent plus d’emplois et d’observances à remplir (1) ; et en proportionnant ainsi aux besoins de

licatioii pour les peuples, et de gloire pour l’Église. C’est l’esprit de Dieu <|ui fait les saints et non le plain-chant.

(1) De quel droit la commission fait-elle tout cela ? L’autorité qui forme des établissements a seule aussi le droit de les supprimer et de les détruire. Ou ne peut ériger des monastères sans le concours au moins de