‹ Essai historique sur le sacrificeChapitre 386 sur 438 · Spietii, 60, 71, 78 et passim ; cf. supr. p · texte numérisé non relu

Spietii, 60, 71, 78 et passim ; cf. supr. p

7. Comme les esprits ont un sexe, le prêtre est dit' époux de l’esprit, son mari si l’esprit est femelle, sa femme si l’esprit est mâle; mais certains esprits mâles veulent être réellement servis par une femme (par exemple Spietii, 122, 127). La signification de ces mariages mystiques ne peut pDS être d’une haute sj)iritnalité. Le fait n’est pas moins à retenir, car on retrouve l’analogue dans cer laines royautés antiques où les rois se disaient époux de déesses, par exemple, les rois d’ür et d’Isin, qui se proclamaient époux d’Ishtar. Tiiureaü-Dan- GiN, Inscriptions, 286, 290, 292.

LES ÉCONOMIES SACaiFICIELLES DES DIFFERENTES RELIGIONS 477

frappé ; il devient son prêtre et peut guérir les autres en leur faisant application de la recette \ La magie médicale tient une grande place dans ces cultes, et l’on pourrait presque dire qu’elle y domine tout, le mauvais sort étant conjuré de la même façon que les maladies. On peut voir chez les Ewe une confrérie médico-divinatoire, dite de Vafa^, dont chaque membre est un malade, lui-même guéri par l’afa, et qui a été initié à l’afa, jeu de sorts très compliqué, fait des les plus disparates où l’on a supposé une vertu, et dont les combinaisons diverses indiquent telle recette à suivre pour guérir une inaladie ou écarter tout autre mal. Chaque recette comporte un sacrifice spécial, diversement composé, où figurent parfois des victimes humaines, que remplacent assez facilement des têtes d’argile. Ces préparations sacrificielles sont des recettes magiques qui ne concernent aucun dieu. Différentes idoles, parmi lesquelles le Se^, ou génie propre du prêtre de l’afa, sont placées dans la maison de celui-ci et sont les auxiliaires ou serviteurs de l’a fa. Les gens du commun qui recourent à l’afa sont traités par ses recettes, qui sont, pour le principal, des rites d’élimination et de purification. Cette religion comporte assurément beaucoup d’oblations et de sacrifices mangés, mais elle est surtout une magie de protection contre toute mauvaise influence.

Les nombreux peuples de langue bantou, qui sont répandus dans le centre et le sud del’iVfrrque, pratiquent surtout un culte d’ancêtres, mais il y a lieu de distinguer entre les tribus plus sédentaires et agricoles de l’ouest et de la région des grands lacs, où un culte d’esprits de la nature s’associe à celui des ancêtres, et les tribus guerrières du sud, où ce dernier culte règne presque exclusivement

Bien que le totémisme existe ou qu’il ait existé chez tous ces peuples, rinüuence qu’il a exercée sur le culte a été très inégale, et l’on peut dire que, dans l’ensemble, la religion s’y est plutôt développée indépendamment du totémisme. L’espèce de culte qui est rendu au crocodile chez les Basuto et les Bechuana ^ ne fait pas du crocodile le génie

1. Spietii, i8, 4i* siipr., p. 4oi. La règle n’est pas absolue. On peut voir, Spieth, 76, un cas de sacerdoce héréditaire de père en fils; p. 99, un cas de prêtre élu ; p. 104, un cas de prêtre expressément désigné par l’esprit, etc.

• 3. Description confuse dans Spietii, 32-33, 35-36. Il y a un Se, qui est une sorte de dieu universel, et quantité de petits Se, qui semblent être les doubles préexistants des individus humains, avec un rôle d’anges gardiens et protecteurs. Un particulier peut avoir aussi l’image en terre de son Se. Quant l’individu meurt, l'image du Se est brisée sur sa tombe, le Se allant au ciel, et l’homme sous terre.

4. Hartland, art. Bantu and S. Africa, dans Hastinüs, II, 366.

5. Le sang d’un jeune- crocodile, pris vivant et rendu ensuite à l’eau, est une bonne médecine pour rendre fort un chef. Le crocodile mort est remis aux

objets

LK SACUIUCE

protecteur de ces pcu[)Ies et ii'enipciclie pas leur i*elig:on,eomuie ctdle des*auti*es tribus bantou du cenlre et du sud-est africain, de concerner les ancêtres. La principale richesse de ces tribus consistant en troupeaux, c’est le parc à bétail, le kraaf, qui est comme le sanctuaire du village ; c’est là que le chef sacrifie aux ancêtres, qu’il festoie ses hôtes et son peuple, que souvent lui-même est enterre K il est probable qu’originairemeiit les animaux n’étaient tués qu’en forme de sacrifice; et d’ailleurs, maintenant les sacrifices aux ancêtres servent à un festin du village ou de la tribu h Ce sont d’ordinaire les chefs de village ou de tribu qui président au sacrifice, mais, dans certaines tribus, des magiciens médecins en ont assumé la charge. Chez les Bavenda, par exemple, on compte jusqu’à neuf spécialités de ces féticheurs ; chaque chef de clan- ou de famille est assisté de son prêtre, qui doit sacrifier une fois l’an, au commencement de la moisson; par exception, ce ministère est rempli auprès du roi des Bavenda par une femme; qui est sa sœur aînée ou sa plus proche parente Le culte d’une tribu de l’ouest africain, celle des Fàn ou Fang, au Congo français, mérite une attention particulière, parce que ce n’est ,pas seulement un culte d’esprits et d’ancêtres, mais un culte des totems; car les Fang, — chose assez rare, même dans le totémisme africain, — rendent à leur totem, à l’esprit totémique, un culte religieux. Le totem est l’objet d’un culte, parce qu'il esteensé protecteur'^ de groupes, clans, familles, confréries, et d’individus : idée qui ne se rencontre guère en certaines tribus d’Australie que pour les esprits initiateurs des magiciens guérisseurs où elle ne s’accompagne encore d’aucun culte. Le rapport totémique est compris comme une alliance par le sang autre idée étrangère au totémisme australien^i mais corrélative à la précédente, les deux ensemble rendant compte du culte dont le totem est l’objet. L esprit totémique est présent dans un fétiche pour la constitution duquel le totem est tué et mangé ^ bien

mag-iciens, qui sacrifient, en manière d’expiation, une chèvre noire à l’endroit où il a été tué. Haiitland, 352.

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