CHAPITRE IV

Ouvrages censurés parla faculté de théologie de Paris. Déclaration des quatre articles , par T assemblée du clergé , en 1682. Bulles contre cette déclaration. Conduite du gouvernement français et. du clergé , dans cette occasion.

Une sorte d’affinité rapproche entre ellestoutes les erreurs, entre eux tous les abus. Une erreur, un abus sont rarement isolés ; une foule d’autres arrivent à leur suite, surtout lorsque des mains habiles 1 les coordonnent dans un plan systématique. Tel est celui des prétentions ultramontaines qu’on a développé dans les chapitres précédons; et comme il porte sur des fondemens ruineux, ses partisans ont toujours suppléé au manque de raisons solides , en s’étayant de paralogismes tant de fois détruits. Tenez pour certain que dans mille ans , si la tin des siècles n’est pas encore arrivée , les curialistes se montreront infatigables à répéter et répéter ces paralogismes , qui nécessiteront à reproduire les mêmes réfutations. Long-temps ils eurent pour auxiliaires, deux moyens, jadis très-puissans ,

mais aujourd'hui fort décriés. Le premier était de stigmatiser, comme hérétique et rebelle à l’Église, quiconque, repoussant avec indignation des impostures , voulait seulement que l’autorité hiérarchique ne franchît pas les bornes posées par les saints canons. Le second moyen était de faire préconiser la doctrine des fausses décrétales , et d’étourdir, en quelque sorte, les esprits par cette nuée de moines disséminés dans toute la chrétienté , que Rome , où résidaient leurs généraux , comblait d’exemptions, de privilèges , à l’aide desquels ils secouaient toute dépendance de l’autorité épiscopale. 11 est à remarquer que l’ordre monastique, le plus ancien comme le plus respectable de l’Occident, ne mérita jamais ce reproche, parce que les enfans de saint Benoît avaient, en général , conservé des lumières et les sciences ecclésiastiques ; mais quel contraste nous présentent les moines mendians,les dominicains, et surtout les jésuites ! A ces corporations appartenaient presque tous ceux dont les thèses et les écrits, en attaquant les libertés gallicanes , firent beaucoup de bruit dans leur temps, et furent justement censurés par la faculté de théologie de Paris : Jean Sarrasin , dominicain , en 1429 ; Jean d’Angéli, franciscain, en 1482 j François Guillon, en 1 656 ; les pères Ccllot et Moya , jésuites , et-c. Entre ceux qui s’efforcaient de renverser la hiérarchie, le plus effronté est celui qui s’est caché sous le nom de Jacques

Vernant (i). Ce sont les termes qu’emploie la faculté dans son jugement, volume ii>4° , devenu rare , et qui forme un recueil excellent par l’ensemble des autorités qu’on y a réunies en faveur des vrais principes (2).

Le 1 2 décembre 1661 , les jésuites de Paris firent soutenir une thèse, d’autant plus révoltante qu’elle accordait au pape la même infaillibilité qu’à Jésus- Christ, tant dans les questions de fait que dans celles de droit, et présentait, comme dogmes catholiques, des paradoxes, qui firent éclore beaucoup d écrits (5). Ces aggressions multipliées déterminèrent la faculté, en i663, à publier une déclaration , substantiellement la même que celle du clergé , en 1682 , à laquelle donna lieu la dispute sur le droit de régale , que Louis XIV voulait étendre à toute la France. A cette occasion, elle fut inondée de brefs violens , par Innocent XI , qui prit un ton très - impératif. Un de ces brefs condamnait au feu l’arrêt du 24 septembre 1680, dans lequel le parlement de Paris exposait les maxi-

(1) V. la Défense de l’autorité de notre saint père le pape, de nos seigneurs les cardinaux , les archevêques , évêques , de l’emploi des religieux mendians , etc. ; par Jacques de Veinant, in-8°. Metz, i658.

(2; V. Censura sacra: facullatis theologicœ parisiensis in librum cui titillas : la Défense , etc. Parisiis, >665.

(3) V. OEuvres d’Arnauld , t. xxi , p. 54 de la préface historique et critique.

mes et les lois de la France. Un autre bref confirmait l’élection de prétendus grands-vicaires, établis par le chapitre de Pamiers, avec injonction de les reconnaître , et menace de fulminer les censures. Le pape refusait l’institution canonique à l’ecclésiastique que le roi avait nommé pour cet évêché ; un troisième bref excommuniait l’archevêque de Toulouse , sans observer aucune des formalités requises pour légitimer un acte de cette nature ; un quatrième censurait comme suspect d hérésie , et défendait, sous peine d’excommunication , de lire le traité de Gerbais, de Causis majoribus , composé par ordre de l’assemblée du clergé , en i665, imprimé seulement en 167g. L’objet de cet ouvrage est de prouver, i° que les évêques, juges en matière de foi et de discipline , ont droit d’opposer aux nou veautés dangereuses l’autorité qu’ils tiennent immédiatement de J.-C. a° Que les évêques doivent être jugés en première instance , par leurs pairs , dans leurs provinces. L’assemblée de 1681 , en faisant l’éloge de ce traité, manifeste son indignation contre le docteur David , qui, dix ans auparavant, avait publié , sur les jugemens canoniques des évêques, un livre, dont plusieurs propositions étaient répréhensibles. On l’obligea de donner des éclaircissemens propres à écarter de justes inquiétudes : entr’autres choses , on l’avait accusé d’accorder au pape l’infaillibilité , même dans les faits. 11 déclare qu’il ne peut pas tomber dans « la pensée d’un

» homme de bon sens d’altribuer au pape une inm faillibilité qui, sur cet article , ne peut pas être » attribuée à l’Eglise universelle (i). »

Le clergé qui , en 1681 , avait pris la défense de Gerbais, et repoussé les actes arbitraires de la cour romaine, déploya encore plus de vigueur l’année suivante. Le 6 mai 1682, il fit une protestation solennelle contre ces brefs, a par lesquels on » voit la liberté des Églises asservie, les formes de » la discipline ecclésiastique détruites, l’honneur » de l’épiscopat avili, et les bornes sacrées que la j) main de nos ancêtres avait été si long-temps à » poser, renversées en un moment. »

Cet acte avait été précédé d’un autre plus solennel et plus important. La régale conduisait nécessairement à traiter la question des deux puissances. Elle fut l’objet du magnifique rapport fait par Gilbert de Choiseul, évêque de Tournay, dans lequel il faut cependant relever une erreur de fait , et qui lui est commune avec beaucoup d’autres écrivains. 11 donne pour authentiques les vingt-sept propositions intitulées dictatus , de Grégoire VII. Le père Noël Alexandre a prouvé que celte pièce est supposée (2), et l’on n’en fait la remarque que

(1) V. les libertés de l’ Eglise gallicane , prouvées et commentées , etc. , par M. Durand de Maillane , in-4°. Lyon ,

(2) V. Natalis Alexandri , etc. , Hist. eccles. in-foJ. Paris, 1699 , t. vi, p. 719 et suiv.

par respect pour la vérité historique ; car les t maximes énoncées sont conformes aux idées, à la conduite de ce pontife impérieux, et renferment sa doctrine.

Un écrivain, mort récemment, prétend qu’il yeut une discussion entre Bossuet etl’évêque de Tournay, parce que celui-ci croyait que le saint-siège, comme le pape, pouvait tomber dans l'hérésie, ce que ne pensait pas l’évêque de Meaux. Celui de Tournay lui disait : Si vous admettez l’indéfectibilité du saint-siège, il faut donc admettre l’infaillibilité du pape. Bossuet niait la conséquence, il distinguait l’infaillibilité « des jugemens dans la foi , de Tin—

» faillibilité du saint-siège dans le maintien de la » foi, et prétendait que si ce siège errait, ce ne » serait pas avec obstination, mais qu’il reviendrait » promptement à la vérité (i). »

L’abbé Eraery assure que cette anecdote est consignée dans l’ouvrage inédit de Fénélon sur l'mfaillibilité du pape ; il ajoute que Bossuet répugnait à traiter cette matière, comme hors de saison, mais que déférant à la volonté de Louis XIV, il s’en occupa et se chargea de refondre les quatre articles à la suite de la discussion avec l’évêque de Tournay, qui avait présenté une rédaction scolastique (2). Cependant on ne voit pas cette séche-

(1) V. les nouveaux Opuscules de Fleury, p. i55 et suiv. (a) V. ibid. p. i4o et suiv.

resse scolastique daus les six propositions du prélat de Tournay, qui font partie de son rapport. Au fond , elles sont à peu près les mêmes que les quatre articles.

Quant à Bossuet, déjà, dans son Exposition de la foi , approuvée par Innocent XI et les cardinaux , il avait dit, n° 21 , qu’il suffit de croire la primauté du pape, et que les autres points sur lesquels il y a partage d’opinion, ne sont point de foi catholique. Bossuet a rédigé les quatre articles: il en a fait la défense, on essaierait en vain d’atténuer la gloire du premier père de notre Eglise, dans le xvn' siècle.

La déclaration est du 19013^1682; elle est ainsi conçue : « Plusieurs personnes s’efforcent de ruiner les décrets de l’Eglise gallicane et ses libertés, que nos ancêtres ont soutenues avec tant de zèle, et de renverser leurs fondemens , qui sont appuyés sur les saints canons et la tradition des pères; d’autres, sous prétexte de les défendre, ont la hardiesse de donner atteinte à la primauté de saint Pierre, et des pontifes romains, ses successeurs , instituée par Jésus-Christ ; d’empêcher qu’on nelenr rende l’obéis* sance que tout le monde leur doit, et de diminuer la majesté du saint-siège apostolique, qui est respectable à toutes les nations où l’on enseigne la vraie foi de l’Eglise, et qui conservent son unjté. Les hérétiques , de leur côté, mettent tout en œu\re pour faire paraître cette puissance , qui maintient

la paix de l’Eglise , insupportable aux rois et aux peuples ; ils se servent de cet artifice pour séparer les âmes simples de la communion de l’Eglise. Voulant donc remédier à ces inconvéniens , nous, archevêques et évêques , assemblés à Paris, par ordre du roi, avec les autres ecclésiastiques députés, qui représentons l’Église gallicane, avons jugé convenable, après une mûre délibération, de faire les réglemens et la déclaration suivante :

» i°. Que saint Pierre et ses successeurs, vicaires de Jésus-Christ, et que toute l’Eglise même, n’ont reçu de puissance de Dieu, que sur les choses spirituelles et qui concernent le salut , et non point sur les choses temporelles et civiles, Jésus-Christ nous apprenant lui-même que son royaume n’est pas de ce monde; et en un autre endroit, qu’il faut rendre à César ce qui est à César , et à Dieu ce qui est à Dieu ; et qu’ainsi ce précepte de l’apôtre saint Paul ne peut en rien être altéré ou ébranlé. « Que toute personne soit soumise aux puissances » supérieures, car il n’y a point de puissance » qui ne vienne de Dieu, et c’est lui qui ordonne » celles qui sont sur la terre : celui donc qui s’op- >j pose aux puissances, résiste à l'ordre de Dieu. » « Nous déclarons, en conséquence, que les rois et les souverains ne sont soumis à aucune puissance ecclésiastique, par l’ordre de Dieu dans les choses temporelles , qu’ils ne peuvent être déposés directement et indirectement par l'autorité des chefs de

l’Église; que leurs sujets ne peuvent être dispensés de lasoumission et del’obéissancequ’ilsleurdoivent, ou absous du serment de fidélité; et que cette doctrine, nécessaire pour la tranquillité publique, non moins avantageuse à l’Église qu’à l’État , doit être inviolahlement suivie comme conforme à la parole de Dieu, à la tradition des saints pères et aux exemples des saints.

» i°. Que la plénitude delà puissance que le saintsiège apostolique et les successeurs de saint Pierre vicaire de Jésus-Christ, ont sur les choses spirituelles, est telle que néanmoins les décrets du saint concile œcuménique de Constance, contenus dans les sessions quatre et cinq, approuvés par le saintsiège apostolique, confirmés par la pratique de toute l’Église et des pontifes romains et observés religieusement dans tous les temps par l’Église gallicane, demeurent dans leur force et vertu , et que l’Église de France n’approuve pas l’opinion de ceux qui donnent atteinte à ces décrets ou qui les affaiblissent, en disant que leur autorité n’est pas bien établie, qu’ils ne sont point approuvés ou qu’ils ne regardent que le temps de schisme.

»5°. Qu’ainsi,il faut régler l’usage de la puissance apostolique, ensuivant les canons faits par l’Eglise de Dieu , et consacrés par le respect général de tout le monde; que les règles, les mœurs et les constitutions reçues dans le royaume et dans l’Église gallicane, doivent avoir leur force et vertu, et les

usages de nos pères demeurer inébranlables ; qu’il est même de la grandeur du saint-siège apostolique, que les lois et coutumes établies du consentement de ce siège respectable et des Eglises, subsistent invariablement.

» 4°. Que, quoique le pape ait la principale part dans les questions de foi, et que ses décrets regardent toutes les Églises, et chaque Eglise en particulier, son jugement n’est pourtant pas irréfor-^ niable , a moins que le consentement de lEglise n’intervienne. ' . •

» Nous avons arrêté d’envoyer à toutes les Eglises de France, et aux évêques qui y président, par l’autorité du Saiut-Esprit , ces maximes que nous avons reçues de nos pères, alin que nous disions tous la même chose, que nous soyons dans les mêmes sentimens, et que nous suivious tous la même doctrine. » Suivent les signatures.

La déclaration est adressée , par une lettre circulaire, à tous les prélats français. Le roi publie, le a5 mars, un édit qui défend d’enseigner et d’écrire aucune chose contraire à cette doctrine ; les professeurs de théologie , dans chaque université, doivent y souscrire : un des professeurs ( s’il y en a plusieurs ) sera chargé tous les ans de l’enseigner; et s’il n’y a qu’un professeur, il sera tenu également de remplircedevoir l’une de trois années consécutives de ses cours. Les grades en droit canon et en théologie ne seront conférés qu’à ceux qui

l'auront soutenue dans une thèse. Les archevêques et évêques la feront enseigner dans leurs diocèses.

Le parlement, après avoir vérifié la déclaration, envoya le premier président, le procureur-général et six conseillers pour la faire enregistrer aux facultés de droit canon et de théologie. A cette dernière, le procureur-général, Achille de Harlayy. rappela que la déclaration du clergé était, en quelque sorte, l’ouvrage de la Sorbonne, puisqu’elle était conforme à celle que cette compagnie avait présentée au roi, en i665. L’enregistrement eut lieu sans difficulté à la faculté de droit canon ; celle de théologie, en pareil cas, étant dans l’usage de nommer des commissaires, cette formalité entraînait un peu de retard: le parlement 1 ignorait peutêtre : choqué d’un délai qui n’était point inspiré, par la résistance , il rendit un arrêt portant interdiction des assemblées de cette faculté. Alors, cent soixante-trois docteurs protestent , au nom de leurs confrères, que jamais ils n’eurent le dessein de s’éloigner du respect dû , tant à la déclaration du clergé qu’a l’édit du roi qui en prescrit l’exécution. Il y a difficulté sur les formes, et non répugnance sur le fond. En conséquence de cette explication , l’interdiction fut levée; alors, la faculté tranquille sur le maintien de ses usages, se conforma aux volontés de la puissance publique. Ainsi, Clianvelin, à qui on attribue l’ouvrage intitulé : Tradition des faits, etc. , s’est trompé en inculpant la

faculté (i). L’Anonyme qui a essayé de le réfuter, et qui, sur quelques articles, le fait avec succès , lui oppose même l’aveu de Dupin, qui n’est pas suspect (2).

En décembre 1681 , le père Buhy , de l’ordre des Carmes, avait soutenu à Paris une thèse conforme aux principes qui furent développés l’année suivante, dansles qualre articles. Le commissaire général de lordre, d’après uneinjonction du pape, avait déclaré le père Buhy déchu des privilèges accordés aux réguliers par le saint-siège , et incapable de toutes fonctions ecclésiastiques. Le prieur à qui l’injonction^ avait été adressée, ayant eu l’imprudence de la répandre , malgré la défense d’y déférer que le roi lui avait intimée , fut réprimandé en plein parlementa '■ L • ' i.J

La déclaration du clergé était un coup de foudre , auquel la cour romaine s’empressa d’opposer le tonnerre du Vatican. Rome ayant envahi le droit exclusif d’établir des évêques, le refus d’institution est l’arme avec laquelle elle a toujours paralysé les tentatives faites pour combattre et restreindre ses prétentions. Clément VIII , pendant douze ans , avait laissé l’Eglise de Troyes dans l’état de vi-

(1) Tradition des faits qui manifestent le système d’indépendance que les évêque$, etc. ,.in-i2 (nouv. édit, 1^53).

(2) Examen d’un libelle qui a pour titre: Tradition des faits , etc. , in-12, 1754 , p- 227 et suiv. — Dupin , Hisl. du

xvu' siècle , p. 34o.

duité , en refusant des bulles à René Benoit , nommé par Henri IV. Le crime de Benoit était de penser qu’on avait pu absoudre d’hérésie le roi, sans l’intervention de Rome. Depuis 1642 à 1648 , elle avait refusé des bulles à de Marca, pour l’évêché de Couserans , parce que , dans son ouvrage sur la Concorde du sacerdoce et de l’Empire , il avait soutenu nos libertés.

Douze ecclésiastiques, qui avaient assisté à l’assemblée de 1682 , ayant été nommés à des évêchés vacans , demandaient impatiemment leur institution canonique ; c’était là que Rome les attendait. Elle refusa des bulles, parce qu’ils refusèrent, ainsi que le gouvernement , de rétracter les quatre articles. Le roi, par l’organe du procureur-général du parlement, en 1G88, avait interjeté appel au concile universel^ appel auquel s’empressèrent d’adhérer l’uuiversité , le clergé de Paris , les archevêrques et les évêques, alors assemblés en cette ville. Une circulaire fut adressée , en conséquence, à tous les prélats français. Au lieu de ces démarches emphatiques , si je .puis m’exprimer ainsi;, et de cet appel qui ne terminait rien -, il était plus simple et plus sage d’en revenir sur-lç-champ à l’usage de la primitive Eglise, si clairement énoncé dans le quatrième canon du concile de QJicée, conçu en ces termes : « L’évêque doit être institué , autant qu’il » est possible, par tous ceux de la province. Si » cela est difficile, pour une nécessité pressante,

» ou a cause de la longueur du chemin , il faut, dtf » moins, qu’il y en ail trois d’assemblés, qui fassent » l'ordination, avec le suffrage et le consentement » des absens ; mais c’est au métropolitain , en cha- » que province, à confirmer ce qui a été fait. »

Innocent XI, après avoir publié, le 1 1 avril 1682 , un bref sur les affaires de la régale , s’était refusé obstinément à donner les bulles d’institution canonique. Ce pape étant mort en 1689, on renoua les négociations avec Alexandre VIII , qui voulait , comme ses prédécesseurs, qu’au préalable, les signataires se rétractassent. Le roi répondait , qu’ou ne pouvait faire dépendre de cette condition l’exécution d’un des principaux articles du concordat; que le pape devait être content de la profession de foi des élus , selon l'ancienne formule.

Que l’assemblée de 1682 , n’ayant pas fait un décret , mais un simple exposé de la doctrine du clergé français , quelques particuliers sollicitant des bulles, ne pouvaient pas détruire cet acte solennel.

Que ces questions étant au moins problématiques , on ne pouvait être suspect dans la foi , puisque les conciles de Constance et de Bâle ayant statué Ta même chose , celui de Trente n’avait rien décidé de contraire.

Qu'une foule de prélats avaient obtenu des bulles, quoiqu’ils eussent soutenu les mêmes propositions concernant l’autorité du pape.

Qu’il était d’une dangereuse conséquence , que

mm

les papes voulussent faire de nouveaux articles de croyance.

Que si le pape s'obstinait, la France serait réduite à prendre des mesures pour donner des pasteurs aux Églises vacantes ; et que le clergé , les parlemens, les universités , demanderaient au roi de rétablir les choses dans l’état où elles étaient avant le concordat.

Le pape voyant qu’on persistait , se réduisit à demander que , pour sauver l’honneur de la cour de Rome, les élus lui écrivissent une lettre, qui fût une satisfaction suffisante , en assurant qu’ils n’avaient pas eu l'intention de rien définir, ui de rien faire qui déplût au saint-siège ; que Louis XIV lui écrivit également de sa main , pour déclarer qu’il n’exigerait pas l’exécution de son décret. Le roi acceptait ce tempérament ; mais il avait intérêt à ce que les lettres demandées ne fussent pas interprétées comme une renonciation aux anciennes maximes gallicanes ; et le pape tenait à ce que cette démarche fût réputée une réparation d’une offense prétendue. Voyant qu’il n’ayait pu arracher une rétractation, le 4 août 1690, il lança, contre la déclaration du clergé, une bulle : « Après avoir, dit- » il , poussé des soupirs vers le Ciel, et répandu » des larmes devant le Seigneur , il annule cette » déclaration, ainsi que tous les mandemens, » édits, arrêts, décrets, rendus sur cet objet ; dis- » pense de leur serment ceux qui en ont juré l’ob-

» servation, et statue qu’on ne pourra jamais se

« faire un ?droit de ces articles , ni une cause

» de prescription , quelque longue qu elle soit. » Lecteurs j retenez ces mots , dont vous verrez ailleurs l’application. Alexandre VIII ne se doutait guères que quatre-vingt-dix-neuf ans après, et précisément le 4 août, on renouvellerait l'abolition des annatcs.

Craignant le ressentiment de Louis XIV, il n’osa cependant publier sa bulle, qui demeura secrète, et il continua de négocier; mais, en janvier 1691 , voyant qu’il lui restait peu de temps à vivre , et que , personnellement, il ne courrait aucun risque en la publiant, il la communiqua aux cardinaux, et ordonna qu’elle fût affichée avec les formalités ordinaires.

Cette nouvelle et celle de la vacance du saintsiège arrivèrent eu même temps à Louis XIV, qui , déjà , commençant à faiblir, voulut amortir le zèle, aussi actif que légitime , du parlement. Ayant mandé le premier président , il lui dit que , n’ayant reçu la bulle que par une voie indirecte, rien ne lui en garantissait l’authenticité ; mais que si elle était réelle, le conclave étant assemblé , on pouvait en espérer un pape plus pacifique : il se trompa.

Innocent XII ne fit rien qui parût confirmer les bulles de ses deux prédécesseurs , mais il ne les révoqua pas.

Loujs XIV, ennuyé des délais qu'entraînait le

refus des bulles , après lesquelles soupiraient les ecclésiastiques qu’il avait nommés , il fut convenu que ceux-ci écriraient au pape une lettre capable de calmer son courroux : divers projets ayant été présentés et rejetés, on adopta , en 1695 , la formule suivante , écrite séparément par cliacun d’eux , et qu’il est nécessaire de rapporter, tant comme pièce historique que parce qu elle a fourni matière à discussion.

« Prosternés aux pieds de votre sainteté , nous » déclarons et protestons que , dans tout ce qui a » été publié l’année susdite et dans l’assemblée susf » dite , à l’égard de la puissance ecclésiastique , » rien n’a été fait dans un esprit de hauteur contre » votre très-saint-siége ou contre l’autorité ponti- » ficale; et que notre intention, non plus que celle » du clergé de France, n’a point été de rien dé- » terminer sur la foi , et de proposer aucun dogme » comme appartenant à la foi ; car nous n’avons » pas d’autre foi que la foi catholique , apostolique » et romaine. JVlais dans une chose qui n’appartient » pas à la foi (1), nous avons cru qu’il ne nous » était point défendu d’exposer franchement et sim- » plement notre sentiment ; ce qui est toujours libre » à chacun de faire , sans noter , en aucune ma- » nière , le sentiment contraire.

(1) Cependant le premier article de la déclaration appartient à la foi, à la révélation.

« Au reste, dans toutes les choses qui ontététrai- » tées dans l'assemblée susdite , comme nous n’a- t » vous eu aucune intention de rien l'aire, soit dans w le désir d'innover , soit avec la volonté de faire » quelque chose qui déplût à votre sainteté et au » siège apostolique , nous voudrions aussi, de tout » notre cœur , que tout ce qui paraîtrait avoir été » fait dans cette intention, n’eût point été fait(i). »

L’abbé Racine, Déforis, et, avant eux, d’Avriguy, ont prétendu que cette lettre était une rétractation; a défaut de preuve, le dernier n’a pas honte d invoquer le témoignage deJurieu, au dire duquel les évêques écrivirent pareillement au pape; ce qui est faux.

Dupin établit très-bien que la lettre écrite par les nommés aux évêchés, n’est point une rétractation (2); mais une autorité, supérieure dans ce genre à toutes les autres, est celle de Bossuet, qui avait donné le projet de la lettre. 11 prouve, dans sa Gallia Orthodoxa (5), que jamais le pape n’a demandé aux députés d’abjurer, et qpe jamais ceuxci n’ont abjuré la doctrine des quatre articles, qui est celle de l’ancienne école de Paris, restée intacte et à l’abri de la censure.

D’ailleurs, cette lettre n’est pas l'ouvrage du

fi) Emery, p. i63 et suiv.

<l) V. Dupin , Hist. du xvu® siècle, p. 732. *

(3) V. la Gallia orthodoxa de Bossuet , § 6 et 10.

clergé, mais seulement de douze ecclesiastiques du second ordre, qui écrivaient avec l'approbation tacite de la cotir. Si une rétractation était exigible , ne l’eût-on pas demandée aux prélats, et surtout à Pévêque de Meaux, ce qu’on n’avait garde de faire? . .

Si on en croit Montesquieu et d’Alembert, le pape avait dit à l’abbé de Guasco qu’il avait uue lettre de Louis XIV, par laquelle le roi lui-même promettait à Clément XI de faire rétracter, par son clergé, les quatre articles; cette assertion est réfutée par l’abbé Emery , dans ses Observations et additions aux nouveaux opuscules de Fleury (i). Il suffit de mettre sous les yeux du lecteur , cette lettre écrite le 1 4 septembre i6g3, et imprimée la même année par Sfondrate (2) , ensuite insérée, dans les ouvrages de Serry (5) de Billuart, et réimprimée dans le tome un de d’Aguesseau ; elle est conforme à l'original revenu de Rome ici, et qu’on a vu à l’hôtel Soubise ; la voici :

» T. S. P., j’ai toujours beaucoup espéré del’exal- » talion de votre Sainteté au pontificat, pour les » avantages de l’Église et l’avancemeut de ttolre » sainte religion. J’en éprouve présentement les » etfets avec bien de la joie, dans tout ce que sa

(1) Page 42 et suiv.

(2) V. la troisième édition de la Gallia vindicala de Sfondrate , à la fin de la III* partie.

(3) V. Strry, de romani ponli/icis automate , 1762, eu.

» béatitude fait de grand et d’avantageux pour le » bien de l’une et de l’autre. Cela redouble en moi » mon respect filial envers votre béatitude; et » comme je cherche de le lui faire connaître par les » plus fortes preuves que j’en puis donner, je suis » bien aise aussi de faire savoir à votre Sainteté , » que j’ai donné les ordres nécessaires pour que » les choses contenues dans mon édit du 2 mars » 1682, touchant la déclaration faite parle clergé » de France, à quoi les conjonctures passées m’a- » vaient obligé, ne soient pas observées, etdési- » rant que non - seulement votre Sainteté soit » informée de mes sentimens , mais encore que » tout le monde connaisse , par une marque par- » tieulière , la vénération que j’ai pour ses grandes » et saintes qualités, je ne doute pas que votre » béatitude n’y réponde , par toutes les preuves et » les démonstrations envers moi , de son affection » paternelle. Je prie Dieu , cependant , qu’il con- » serve votre Sainteté plusieurs années au régime » et gouvernement de son Eglise. Ecrit à Versailles, » le 14 septembre 1693 (1). »

Assurément on ne voit là ni rétractation ni promesse de faire rétracter. Le roi déclare seulement qu’il a donné des ordres , pour que son édit du 2 mars ne soit pas obligatoire. Celte lettre , dit le chancelier d’Aguesseau, fut le sceau de l’accom-

(1) D’Aguesseau, t. xiu, p. 423.

modement , et le roi ne lit plus exécuter l’edit qui astreignait tous les aspirans aux grades, à soutenir les quatre articles; mais, après l'accommodement de 1693, il fut libre comme auparavant de les soutenir , quoiqu’on ny fût pas obligé. Néanmoins , Fénélon assure que le roi vdulait y astreindre , en 1705 , 1 abbé de Saint-Agoan., nommé au siège de Beauvais. Emery, qui pense que Fénélon a été induit en erreur sur ce fait(i), aurait bien dû nous dire sur quoi il fonde un pareil doute. Le pape ayant refusé par cette raison , des bulles à l’abbé de Saint-Agnan , Louis XIY écrivit à ce sujet au cardinal de la Trémouille, une lettre qui devait être communiquée au pape , et que d’Aguesseau nous a conservée ; en voici un extrait , dont la teneur est un peu différente dans l’abbé Emery : « Le pape Innocent XII né me demanda pas » d’abandonner les maximes que suit le clergé de » France.! ;Le pape ( Clément XI ) qui était alors » un de ses principaux ministres, sait mieux que » personne que l’engagement que j’ai pris, se ré- » duisait à ne pas faire exécuter l’édit que j’avais; » fait en 1682. On lui a supposé, contre la vérité, » que j’ai contrevenu à l’engagement pris par la » lettre que j’écrivis à son prédécesseur, car je » n’ai obligé personne à soutenir, contre sa propre n opinion , les propositions du clergé de France ;

(1) Emerv , Observations, etc. , p. 36.

» mais il n’est pas juste que j’empêche mes sujets » de dire et de soutenir leurs sentimens sur une » matière qu’il est libre de soutenir de part et » d’autre, comme plusieurs autres questions de » théologie , sans donner la moindre atteinte à au- » cun de6 articles de foi (t). »

Alors le pape accorda des bulles, sans insister sur une rétractation ; donc elle n’était pas nécessaire ; donc les quatre articles , quoique substantiellement désagréables au pape , ne contiennent pas une doctrine erronée , sinon il eût prévariqué en n’exigeant pas qu ou les rétractât ; l’enseignement des quatre articles s'est perpétué dans l’Eglise de France , et même il fut un temps où il fallait eu jurer la défense pour être admis dans la sacrée faculté , et pour obtenir des bénéfices. Les papes le savaient, et cependant ils ont toujours communiqué avec l’Église de Franco. Donc, eux-mêmes, ne se croyeut pas doués de l'infaillibilité, autrement ils eussent été en conscience obligés de maintenir la censure faite par Alexandre VI1L ; mais la tactique romaine eut toujours le même caractère : elle plie quand ou résiste; et , suivant l’expression de Durnarsais, elle ne craint que ceux qui ne la craignent pas ; elle ne cède qu’à ceux qui ne veulent point lui céder ; elle n’a de vigueur que contre la faiblesse des personnes qui , ignorant leurs pro-

(i) Ibid. , Préface, p. lxxviu et saiv.

près droits , sont prèles à les lui abandonner ; ce à quoi celle cour n’oserait jamais prétendre , si elle ne comptait sur une aveugle déférence de leur part. Ainsi , vers la fin du siècle dernier , elle avait pareillement exigé une rétractation de Serrao, nommé à 1 évêché de Potenza , qui , dans son traité de Claris catcchistis , avait loué le Catéchisme de Mésengui. 11 refusa fermement , et Rome lui accorda ses bulles.

Rome a donc eu vain épuisé ses eflbrls pour faire , envisager les démarches des prélats français comme

des rétractations , quoique ses adulateurs , entre autres l’abbé Camillo Rossi, répètent encore ce mensonge (i), démenti par le texte des deux lettres écrites , l’une par le roi , l’autre par douze prêtres, qui n’étaient pas le clergé.

Ces lettres sont seulement des actes de pusillanimité ; elles vérifient ce que disait alors le célèbre d’Aguesseau : L'esprit de servitude augmente tous les jours , etc. (a). Louis XIV , âgé et chagrin , était fatigué de discussions; et les évêques nommés s’impatientaient de n’être pas intronisés. Rapprochez cette conduite de celles des évêques français, assemblés à Bourges, sous Charles VII , à Tours, sous Louis XII , et jngez les hommes.

(1) V. la Doitrina di Jesu Christo su lia chiesa , etc., dall' abate , G. C. Rossi , a vol. in-8°. Napoli, 1794 > t. I , p. 1 7 1 •

(2) V. sa Vie , p. 16.

A la bassesse s’unil presque toujours l’ambition ; communément ou ne rampe que pour dominer. Bientôt après, les évêques dévoués au roi se prévalent de leur crédit auprès de lui , pour opprimer le clergé du second ordre. Déjà, en 1614, ils avaient prié Louis XIII , de statuer qu’aucun prêtre ne pourrait confesser sans leur approbation; dans la suite, ils tentèrent d’obtenir que les curés fussent amovibles, projet qu ils abandonnèrent lorsqu’on leur fit pressentir que si l’on accédait à leurs vœux, on étendrait aux évêques cette dispositon. Louis XIV, engagé dans une guerre désastreuse contre l’Europe presque entière, éprouvait une grande pénurie d’argent : le clergé donna dix millions, d’autres disent dix-huit; à ce prix les évêques obtinrent l’édit de i6g5, quon peut appeler le Code «o/'/ du clergé. Le concile de Trente n’est pas reçu chez nous quant à la discipline, et l’eùt-il été, son décret de la session 23, chap. i5, ne porte pas que les approbations seront limitées, ni révocables. L’article 12 de l’ordonnance de 1695, statue quelles le seront. Quand l’Eglise est partie intégrante de l’Etat, la puissance civile est sinon obligée , du moins autorisée, à en faire observer les lois; à les remettre en vigueur , si par le relâchement elles sont tombées en désuétude; mais Louis XIV fit une loi sur une matière qui, purement spirituelle, excédait sa compétence. Si l’Assemblée constituante eût , comme lni, franchi cette barrière, les clameurs

dirigées contre elle, au lieu d’être appuyées sur des prétextes, l’eussent été sur une cause légitime; et voyez comme au gré des passions et des intérêts , certaines gens savent assouplir et ployer les principes. Louis XlVmet la main à l’encensoir ; il statue sur les approbations des confesseurs, mais il ne touche point aux biens du clergé, qui se garde bien de le damner. L’Assemblée constituante se borne à faire revivre la discipline qui avait illustré la primitive Eglise, mais elle met les biens du clergé à la disposition de la nation: aux yeux de certaines gens, un tel acte sera toujours l équivalent d’une très-grande hérésie.

La vérité des principes est indépendante des passions; ceux delà moralechrétienne triomphèrent en 1700 dans l’assemblée du clergé, qui flétrit les maximes relâchées, ou plutôt les monstruosités de plusieurs casuistes.

L’assemblée de 1705 montra encore plus de vigueur à l’occasion de la bulle vineam domini, dans laquelle Clément XI répondait à ce qu’on ne lui demandait pas, et ne répondait pas à ce qu’on lui demandait , car il déclarait que le silence respectueux ne suffit pas à l'égard des décisions sur le dogme : or, la question était de savoir s il est suffisant à l’égard des décisions sur les faits. De puissans motifs lui firent éluder la difficulté ; trois jours après la publication de la bulle , il en fit l’aveu à l’abbé Chevalier , qui était alors à Rome , et à

l’Eglise, dans les faits. Nous avions inséré dans notre bulle quelques paroles qui favorisaient ce sentiment ; mais, avant de la publier, le Saint- Esprit nous a inspiré de les ôter (i). Pour l’examen de cette bulle amphibologique , le clergé nomme une commission, à la tète de laquelle estl’archevèque de Rouen. On rappelle aux évêques le principe qu'ils ont droit de juger avant , avec et après le pape , et ils reçoivent la bulle par voie de jugement; c’est la seule forme qui convienne à leur caractère.

•Le pape, violemment irrité, lance, le 3i août 1706, un bref qui dépouille les évêques du caractère auguste de juges de la foi ; on y lit cette phrase : Venerari et exequi discant , non discutere aut judicare prœsianant; « Qu’ils apprennent à respecter » nos décisions , à les exécuter , et qu’ils n’aient » pas l’audace de les discuter, de les juger »

Ainsi , les évêques ne sont plus que les simples mandataires de ses volontés; et l’acceptation d’une bulle n’est pas nécessaire pour donner de la force à ses décisions, ce qui tend à rétablir l’infaillibilité papale, et, par une conséquence immédiate, à faire

(1) V. Mémoires historiques sur Port-Roj-al , in- 12. Utrecht, 1756, t. v, p. 373 et suiv.

croire que les conciles œcuméniques, nationaux et provinciaux sont inutiles. Des évêques, qui avaient assisté à l’assemblée de 1705, consentirent à donner, en 1710, une déclaration explicative du sens dans lequel ils avaient agi. Cette déclaration , qu’on trouve sur une feuille séparée à la fin du procèsverbal de 1705, est encore un acte de faiblesse envers une cour qui, depuis huit siècles , poursuivait sans relâche son projet d’envahir l’autorité épiscopale.