CHAPITRE IX
Suite de T Histoire des Libertés gallicanes , jusqu’à Tan >789.
Un savant étranger (Mosheim) imprimait, en 1743, que la cour de France, versatile dans sa marche, parcourait les extrêmes. Aujourd’hui , disait-il , timide et superstitieuse, demain audacieuse et impie ; aujourd’hui amie , demain ennemie du pape (1).' Tels avaient été le cardinal de Lorraine et Catherine de Médicis , voltigeant d’un système de conduite à un autre, au gré de leurs intérêts.
(1) V. Mosheim, Disserlationum ad Historiam eeclesiasticam , etc. , 1743, in-12. Altouaviæ ; t. 11, p. 34a.
Les effets de la Ligue avaient prouvé combien la cour de Rome était redoutable ; mais Marie de Médicis, arrêtée par le cardinal Duperron , favorisa les usurpations en ne s y Opposant pas , et beaucoup de théologiens, entraînés par l’exemple, adoptèrent les préjugés anti-gallicans. Richelieu se servait , pour ses vues , de l’autorité excessive de la cour de Rome, et celle-ci, profondément versée dans les ruses diplomatiques, escamotait à son tour quelque chance favorable , car l’art de négocier est une espèce de jeu, où presque tous les dés son pipés.
Le remède aux grands maux est communément dans Jeurs excès, et c’est ce qui valut à la France la déclaration des quatre articles ; mais bientôt après le but se trouva en contradiction avec les moyens, parce que le Gouvernement n’ayant pas une marche réglée et fixe, multiplia les inconséquences , et fournit des armes pour ruiner la déclaration qui était son ouvrage et celui du clergé. Dans l’espace d’un siècle, on cite à peine quelques actes du Gouvernement pour maintenir nos libertés, excepté un arrêt du conseil d’Ëtat, du 24 mai 1766, qui réitère aux universités , séminaires et corps enseignans, l’injonction d’observer et soutenir la déclaration de 1682 (1).
(1) V. cet arrêt, dans Durand de Maillane, t. v, p. i54 et suiv.
Les membres du grand conseil étant créatures de la cour, en suivirent toujours l’impulsion. Cfe tribunal se chargea de rendre inutile le fcèle des parlemens, en favorisant les. atteintes données à la loi nationale de la pragmatique-sanction et à l’ancienne discipline de ^Eglise*. De-4à tant d’arrêts qui outrageaient les parlemens , en cassant les procédures les plus régulières. De-là ces évocations Sans bornes qui assuraient l’impunité des prévaricateurs, et laissaient les innocensdansl’oppression. De-là l’étrange expédition de Rouen, où , par ordre de la cour, un lieutenant-général des armées, escorté de dragons, entra, muni de lettres de cachet et d’arrêts du conseil, dans le sanctuaire de la justice, comme dans une place prise d’assaut (i). Le grand conseil avait une jurisprudence hétérogène, et reconnaissait l’inquisition comme tribunal de justice en France.
11 tolérait, dans les rescrits de Rome, la clause de propre mouvement et de plénitude de lu puissance apostolique, et par conséquent l’Wifaüfcbflité personnelle.
Ces torts sont amplement exposés dans l’onvrage anonyme de Goesman , intitulé : La Jurisprudence du Grand Conseil examinée dans les maximes du Royaume (2). Telles furent la négligence et la fai-
(1) V. Discours sur les Nouvelles ecclésiastiques , in- 12. 3748, p. 33g.
(2) 2 vol. in-8°. Avignon, 1775.
blesse du Gouvernement, que, sous ses yeux, la bulle monstrueuse in ccena Domini eut force de loi dans le Roussillon, jusqu’en 176a, époque à laquelle elle fut enfin supprimée , par un arrêt du conseil supérieur de cette province. 4
Cette tiédeur , pour la défense des quatre articles, encourageait l’audace de tous ceux qui voulaient les combattre : dans le nombre de ceux qui leur livrèrent de nouvelles attaques , on rencontre surtout des moines mendians et des Jésuites.
LeP. d’ A vrigny prétend que l’infaillibilité du pape et sa supériorité sur le concile, sont encore des problèmes indécis (1). Il veut bien cependant qu’on se soumette aux lois de son pays et aux ordonnances du prince, qui, chargé de maintenir la paix, doit non-seulement bannir les doctrines suspectes, mais défendre d’enseigner celles qu’il croit préjudiciables à la puissance civile, dès quelles ne sont pas autorisées par le consentement de l’Eglise.
Son confrère, le P. Longueval , fut moins réservé dans sou Traité du Schisme (a) , vanté par certain parti , qui s’abstient de citer la réfutation de cet ouvrage (3).
(1) V. d’A vrigny , Mémoires chronologiques et dogmatiques , t m , p. 236.
(2) Traité du Schisme , par le P. Longueval , in-8°. Réimprime à Bruxelles, 1791.
(3) La réfutation est attribuée à Megank.
Le P. Longueval déclare que les vraies libertés de l’Eglise gallicane sont saintes , que cependant la difficulté de dire en quoi elles consistent , en facilite l’abus (i). Et de quoi n’abuse-t-on pas? La religion , étant l’objet le plus sacré, court dans l’ordre moral les mêmes dangers que l’or , qui , étant le plus précieux des métaux , est plus exposé aux tentatives des falsificateurs; mais si nos libertés sont si difficiles à connaître , comment sait -il quelles sout saintes ?
Avant le treizième siècle, dit Longueval , on ne trouve dans aucun auteur le nom de libertés gallicanes. Supposons que cela fût, qu’importe le nom, si on y trouve la chose? Le mot transubstantiation n’a pas toujours été employé, mais toujours on a cru à la présence réelle. Saint Ambroise , le premier, s’est servi du mot missa pour désigner le saint-sacrifice; cependant on le célébrait avant lui. Mais nous dire qu’au treizième siècle seulement il est question de nos libertés.... , est-ce ignorance ou mauvaise foi? Non , je ne puis croire à l’ignorance d’un homme dont les ouvrages décèlent au moins quelque érudition.
Sous ma main , se trouve un auteur du neuvième siècle, saint Agobard, archevêque de Lyon, qui, dans plusieurs de ses écrits , parlant des canons gallicans , dit que « les nouveaux Romains les repous-
(i) Ibid. , p. 77 et 79.
» sent , quoique religieusement vénérés de l’anti- » quité, comme l’ouvrage d’hommes respectables, » dont la sainteté a été confirmée par des mira- » clés (i). Longueval ne veut pas qu’on s’appuie de l’autorité de Gerson, d’Almain, de Major, parce que le premier a écrit dans un temps de schisme , et les auîres à l’époque des disputes entre Jules II et Louis XII. Quoi ! parce que dans un temps de dispute ou de schisme , des écrivains respectés ont réclamé les principes, on ne pourrait plusles invoquer?
Gerson , dit-il , est le premier qui ait enseigné la supériorité du concile.... Longueval iguore-t-il le fait précédemment cité du pape saint Martin, qui , en 649 , envoya les actes du concile de Latran à saint Amand , évêque d’Utrecht, en le priant de les faire approuver par les évêques des Gaules? que saint Léon II annonce aux évêques d’Espagne, en 683, que la lettre de son devancier saint Agathon a été examinée et approuvée parle concile de Constantinople, sixième œcuménique, etc. ? Renvoyons Longueval à l’ouvrage de son confrère Maimbourg, où des faits multipliés établissent que les anciens papes ont toujours déclaré et reconnu qu’ils étaient soumis aux canons et aux conciles.
Longueval soutient que l’infaillibilité du pape et
(i) V. S. Agobardi, archie. Lugdun. , opéra, in-8°. Parisiis, 1666; t. 1. Liber advenus legem Gundobardi , p. ug; et Liber de dispensation. , p. 288.
sa supériorité sur le concile, ne sont pas contraires aux libertés gallicanes (i). Au lieu d’appuyer son dire sur l’autorité de Marca (2) , il eût mieux fait de l’étayer par quelque raison solide. On voit dans l’ouvrage de Longueval l’intention secrète de détruire nos libertés : Hardouin , plus hardi , parait avoir eu pour but d’en saper les fondemens par 6a collection des conciles. Cet homme à paradoxes , qui déclarait apocryphes tant d’ouvrages, dont l’authenticité n’est pas douteuse , admettait les fausses décrétales. On se doute bien que , donnant pour œcuméniques les conciles de Florence et le cinquième de Latran, il refuse ce titre à ceux de Constance et de Bâle.
Le clergé d’abord, et ensuite le parlement, nommèrent des censeurs pour examiner cet ouvrage , auquel ils reprochaient la suppression faite à dessein de pièces importantes , qui sont dans la collection de Labbe, mais qui ne s’accordaient pas avec les idées anti-gallicanes de Hardouin , tandis qu’il insère des pièces douteuses ou apocryphes. Dans des notes, et'dans sa cinquième table, il présente avec confiance et comme maximes catholiques, les rêveries ultramontaines des auteurs les plus serviles, et surtout du cardinal de Turre-Cremata, ou de la Tour-brûlée. On peut consulter à ce sujet Sal-
(1) V. ibid. , p. 83.
(2) Marca de concor. , 1. m, c. vu.
mon , sur Y étude des conciles, et Y avis motivé des • censeurs (i). Pour servir de préservatif contre l’ouvrage , il fut enjoint de placer un exemplaire de cet avis en tête de chaque volume ; mais les Jésuites obtinrent, en 1725, un arrêt du conseil qui les en dispensait , à condition toutefois qu’ils publieraient , sans délai , un volume de supplément , où seraient insérées les- pièces que Hardouin avait retranchées pour faire sa cour aux ultramontains. Le supplément ne parut pas : l’abbé Gaultier , en 1756 , faisait remarquer, que déjà , depuis trente ans , les Jésuites se moquaient de l’arrêt du conseil (2).
I>ans le rang des ultramontains , parut aussi un bénédictin , Lorrain , déserteur de la cause qu’il avait soutenue. Dom Petit-Didier, apologiste des Lettres Provinciales , craignant de perdre l’abbaye de Senones, qui lui était contestée par un abbé de Bouzey , il se hâta de composer et d’imprimer, en 1724, à Luxembourg, son traité de Yfnfailliéilité du Pape ; ouvrage proscrit sur-le-champ par ^ le parlement de Metz, et par celui* de Paris, d’après un réquisitoire de l’avocat-général Gilbert de
(1) V. Saltnon , Elude des Conciles , p. 216. — Avis motivé des censeurs nommés par le parlement pour examiner , etc., in-4°. Utrecbt, i^5t.
(2) V. Lettres théologiques , par l’abbé Gaultier, in-i 2 , 1^56, t. ni, p. 3oi etsuiv.
Voisins. Cette pièce, très-bien faite, mérite, à tous égards , les éloges que lui donne Durand de Maillane (i). La flétrissure de Petit-Didier fut pour lui, à Rome, un titre de faveur : la possession de son abbaye lui fut assurée moyennant une pension à son compétiteur, et il obtint le titre d’évêque de Macra in partibus (2). La tradition a conservé, dans la Lorraine, le jeu de mots répandu à cette occasion : Opus tuumest macrum,merces tua erit Macra.
La cour romaine, qu’avaient effrayée les articles de 1682, le fut peut-être encore davantage, quand parut la défense de cette déclaration par Bossuet , qui réfutait victorieusement Sfondrate et d’Aguirre. Un autre savant , revêtu comme eux de la pourpre, Orsi, entreprit de se mesurer avec Bossuet ; et telle est la faiblesse de ses argumens, qu’on est tenté d’en tirer des conclusions opposées aux siennes. Lui-même semble avoir désespéré du succès; car, dans la préface de son ouvrage sur l’infaillibilité du pape, il avoue que des hommes de science et de probité , après avoir lu attentivement Bossuet, ont déclaré que cette thèse de l’infaillibilité personnelle ne pouvait plus être défendue par les théologiens romains, et
(1) V. les Libertés de V Eglise gallicane , prouvées et commentées , par Durand de Maillane , in-4°. Lyon , 1 77 1, t. v , p.57.
(2) V. Histoire des lois et usages de la Lorraine, par Thibaut; in-fol. Nancy, 1763.
qu’ils devaient l’abandonner comme une cause perdue , attendu que l’auteur a puisé dans l’histoire de tous les siècles chrétiens des preuves sans répliques en faveur de la déclaration donnée par les évêques de France.
Le zèle des parlemens, dirigé par d’autres principes que ceux du grand conseil , eut lieu souvent de s’exercer contre des thèses , des livres par lesquels les émissaires ultramontains s’efforçaient de gangrener l’opinion publique.
En 1717, celui de Rennes proscrivit les cahiers que le père Andry, jésuite, dictait à ses élèves. Le procureur-général disait : w Rien n’est capable de » faire changer de sentimens à ces pères; et ce qui » est encore plus à craindre , rien ne peut les em- » pêcher de répandre le poison de leur doctrine (1).»
Celui de Paris, en 1730 et 1731, supprima plusieurs thèses soutenues chez les Jésuites de Paris et en Sorbonne, comme portant atteinte à la doctrine de 1682 (2). Par la même raison, il supprima la bulle de canonisation de saint Vincent de Paule , dans laquelle on avait inséré quelques maximes contraires aux franchises de l’Église gallicane ; c’était le 4 janvier 1738: la publication de cette bulle fut autorisée , le 22 du même mois, par un arrêt du conseil d’État.
(1) Durand de Maillane , t. iv, p. 7$. (a) Ibid., t. iv , p. 752.
Dans les pièces qu’on vient de citer , l’uUramontanisrae se présentait avec circonspection et timidité. Devenu plus audacieux , eu 1 752 , il se montra sans voile dans une thèse soutenue chez lesgrands carmes de Lyon; l’auteur n’osait décider si le: pouvoir du pape, sur le temporel des nations , est direct ou indirect. Les carmes désavouèrent la thèse, qui fut brûlée ; ils déclarèrent qu’ils adoptaient les quatrô articles , et qu’ils les feraient enseigner suivaàt- (injonction que leur fit le parlement de Paris. ! <
L’année suivante, 1753, eettecour intimade nouveau à toutes les universités de son ressort, l’ordre d’expliquer les quatre articles, et de se conformeq en tout àla déclaration de 1682 (r).-i r -.i:u En 1756, un jésuite de Rouen,, le Pt. MaxJvel ,v ayant attaqué la déclaration, le parlement de Nqrmandie réitéra aux professeurs:, dans àon ressort , l’injonction d’enseigner les quatre articles, ét de ne conférer les grades en théologie et en droit èaoon , qu’à ceux qui,, dans des thèses publiques, les auraient défendus; ; C'est ici le cas de remarquer, avec surprise , que Toulouse était la seule ville qui eût une classe (établie en 1717 ) pour enseigner les libertés de l’Église gallicane. De cette classe sortirent beaucoup d’excellens sujets, sous le professorat du chanoine Heliot, homme pieux et éclairé. En 1 757 , le parlement de Paris condamna au
(1) Ibid. , t. v, p. 146.
feu le Btisembaum, réimprimé à Cologne, par le père Lacroix , ex-jésuite, qui attribue au pape l'infaillibilité, le pouvoir sur le temporel, etc.
En 1768, l’entreprise de Clément XIII contre le duché de Parme fournit à nos parlemens une occasion nouvelle de signaler leur zèle. Dans le nombre des écrits publiés à cette occasion , on distingue le mémoire par lequel Leblanc de Castillon, avocatgénéral au parlement d’Aix , venge nos quatre articles contre les aggressions ultramontaines.
Fleuri reprochait, dit-on, aux cours souveraines de ne pas crier contre les pensions, les commendes , et surtout contre les induits, parce que les conseillers en avaient (1). Il se peut que quelquefois l’intérêt personnel ait influé sur leurs discours ou leur silence. Quelquefois aussi les parlemens, développant un zèle exaspéré, ont outré la mesure. Trouvez-vous sur la terre une seule corporation sans défaut ? Mais actuellement que la postérité est arrivée pour eux , déposons sur leur tombe et transmettons à nos neveux le sentiment héréditaire de la gratitude pour leurs efforts infatigables à maintenir les libertés gallicanes. L’enregistrement nécessaire pour la publication des rescrits de Rome était la barrière qu’ils opposaient à ses tentatives, h' annexe opérait le même effet au parlement de Provence ,
(1) V. Nouveaux opuscules de Fleuri, p. 35.
qui, dans son ressort, ne laissait exécuter, sans cette formalité , aucun mandat apostolique. Chauvelin , d’Aguesseau, Pucelle, la Chalotais,Castillon, Talon, le Vayer de Boutigny, Clément, Monclar, etc., voilà des noms que l’Église de France ne doit prononcer qu’avec reconnaissance.
Les mêmes éloges sont dus à l’ancien corps des avocats : ils ont publié une foule de consultations savantes en faveur de nos libertés , telle est celle que cinquante d’entre eux signèrent, en 1727, contre le concile d'Embrun; consultation que le grand-inquisiteur Hérault , lieutenant de police , poursuivit partout, mais qui était lue partout, et dont le cardinal de Bissy disait : Cette consultation recule de dix ans les affaires de la bulle (1). L’histoire a recueilli honorablement les noms de Févret, Héricourt, Domat, du Boulay, Gerbier, le Paige, Maultrot , Camus, le Merre, Hérissant, dont la plupart ont publié des ouvrages en faveur de nos libertés. Quelques hommes de lettres et des ecclésiastiques se sont distingués sur le même sujet : Burigny, du Marsais, le père Laborde, Sepher, Gautier, Hennequin, Hook, Dagoumer , Septier, Mignot, Duhamel d’Auxerre, etc.
Au milieu de ces fluctuations religieuses, que faisait le clergé de France ?
(0 y • l' Histoire des Avocats, par M. Fournel ; ouvrage savant et très-curieux.
Tandis que He'rault, inondant la France de ses satellites, épouvantait les familles, suscitait partout la défiance, l’hypocrisie, remplissait les prisons, et mettait en honneur la science infâme de l’espionnage, qui vient d’atteindre sa perfection; le despotisme épiscopal , porté à son comble , organisait , dans tous les diocèses , des persécutions , et frappait de censure tous ceux qui avaient interjeté appel de la bulle au concile œcuménique.
L’appel, loin d’être un acte de schisme, est, comme on l’a dit précédemment, et comme l’observe très-bien Fontani, un acte par lequel on reconnaît l’autorité de l’Eglise supérieure au pape (i). L’appel est un hommage à la doctrine des conciles de Constance et de Bâle, et de l’assemblée de 1682. Cependant on ne manquait jamais de traiter, comme schismatique et séditieuse, cette portion du clergé, qui^ foulant aux pieds toutes les espérances du siècle, fidèle à nos libertés, avait le courage de les > professer. Abandonnés et persécutés par la cour, des lettres de cachet dont on envoyait uttx évêques des paquets en blanc signé, atteignaient les proscrits, et, par ces actes arbitraires, ils étaient soustraits à l’action des tribunaux civils et des parlemens, qui, ne
(1) V. Novœ eruditorum Delicice, in-8°. Florence, 1787 ; t. U , p. 75 et suiv.
pouvant protéger leurs personnes, protégeaient du moins leurs principes.
La science ecclésiastique s’était réfugiée dans quelques cloîtres bénédictins, prémontrés, oratoriens, doctrinaires, etc. , quoique toutes les corporations ecclésiastiques eussent été mutilées, ravagées par les lettres de cachet. La persécution avait détruit un grand nombre d'excellentes écoles, entre autres, celles d’Orléans que dirigeait le pieux Pacori; et à Paris, cette communauté de sainte Barbe dont la tradition perpétue l’honorable souvenir. Aux défenseurs de nos libertés, on ne manquait jamais d’imprimer la tache de jansénisme. Cette hérésie fantastique était poursuivie jusque dans le sein de 1 l’Académie française, où siégeaient toujours quelques évêques bullistes , comme grands seigneurs, plutôt qu’en qualité de gensdê lettres, et qui, en général, attachaient aussi peu d’importance à la bulle que leurs confrères laïcs. La seule faveur littéraire qu’on laissait à de pieux érudits, était de ne pas leur fermer les portes de l’Académie des inscriptions, où brillaient Foncemagne , la Bletterie et quelques autres prétendus jansénistes. ,!:•/ . .
Un prêtre austère dans ses mœurs, attaché aux règles de l’Évangile, à la doctrine de l’antiquité, par-là même était suspect de jansénisme (i). Il est
(i) V. Dissertation sur le Formulaire (par Maultrot), in-8°. Utrecht , 1775 , p. 63o , etc. , etc.
inouï qu’on ait conçu de tels soupçons contre un prêtre vivant d’une manière mondaine. Le zèle pour la bulle qui avait porté un coup mortel à nos libertés (i), tenait lieu de mérite. Sous Boyer* ancien évêque de Mirepoix, ministre de la feuille des bénéfices, prélat agreste, entêté, à vues étroites, et dans le corps duquel semblait âvoir passé l’àme du fameux jésuite Le Tellier, toutes les dignités ecclésiastiques étaient exclusivement réservées aux soumissionnaires. La mesure de leur zèle contre les appelons, était celle de leurs droits à obtenir une place supérieure qui venait à vaquer. C’était une épouse plus riche, conquise par la défaite d’un plus grand nombre de Philistins. Ayant d’ailleurs la conscience assez robuste pour porter à la fois plusieurs bénéfices, ils évitaient de se brouiller avec la Daterie, et de contester à Rome une seule prérogative; sinon on leur eût dit, comme autrefois le nonce Roberti à l’abbé Le Tellier, depuis archevêque de Rheims, qui soutenait la supériorité du concile : Ou n’ayez qu’qn bénéfice , ou croyez à l’autorité supérieure du pape.
Une anecdote très-remarquable, c’est le calcul fait, en 1756, par l’abbé Gaultier, de cent trente mandemens d'évêques en faveur de la bulle, tandis
(1) P. le Renversement des libertés de l'Église gàllicane (par le Gros , chanoine de Rheims ) , 2 Vol. in-i 2, 1716.
qu’on n’en citait encore que deux petits contre les e'crits révoltans de Berruyer (i).
Le cardinal Bona dit qu’en désertant l’Eglise, les sectaires ont toujours falsifié les livres liturgiques (a). Sans vouloir appliquer cette réflexion à tous les soumissionnaires, peut-on ne pas remarquer qu’à cette époque on altéra beaucoup de livres liturgiques et de catéchismes , pour les faire concorder avec la bulle, dont ils heurtaient la doctrine? d’où il est à conclure qu’auparavant ils n’étaient pas catholiques, ou qu’alors ils cessèrent de l’être. Ainsi furent altérés plusieurs missels et bréviaires (3), et surtout beaucoup de catéchismes : ceux de Saint-Malo, Rennes, Senlis^ Rouen, Se'ez, Nantes, Noyon, Laon, Rhodez, Orléans , et plus encore celui de Sens, par le fameux Languet, l’auteur de la viede Marie Alacoque,et celui de Montpellier, parCharancy. L’évêque
(1) V. Lettres théologiques , etc. , in-t2. Gênes, 1756; t. lu, p. 537. V. aussi la table.
(2) V. Kerum liturgie. Libriduo auclore J. Bona, cardinal. , etc. , in-4°- Parisiis , 1672, 1. I , c. vii , n® 2, p. 41 2 3*
(3) Dans le Bréviaire de Besancon, imprimé en 1761 , sous le cardinal de Choiseul , on lit pour la Pentecôte :
« Sine tuo numine , nullum est in homine salutis auxilium. » — Au lieu que, dans le Missel, on a conservé la strophe telle qu’elle est dans l’office parisien: Nihil est in homine , nihil est innoxium. En sorte que (disait un prêtre franc-comtois) nous sommes orthodoxes en récitant notre office, nous nous trouvons hérétiques en disant la Messe.
d’Amiens, Lamolte d’Orléans, supprima onze oraisons Irès-anciennes, qui ne s’accordaient pas avec la bulle. .
Le 5 juillet 1725, fut indiquée une procession à sainte Geneviève, pour demander à Dieu la cessation des pluies qui faisaient craindre pour les biens de la terre. Le clergé étant alors assemblé , les prélats et les députés allèrent la veille faire leur station à Sainte-Geneviève, mais ne voulurent pas recevoir l’eau bénite présentée par lesGénovefains, attendu qu’ils étaient appelans (1).
Cependant, trente ans après , en 1755, on ne savait pas encore quel péché c’était que refuser la bulle, car l’assemblée du clergé, cette même année, fut très-divisée sur cet article. Quinze évêques prétendent que la bulle est règle de foi ; ils exigent , en conséquence., une croyance de foi divine : la refuser, est un péché mortel. Dix-sept autres évêques disent que la bulle n’est pas règle de foi , ni règle desimpie discipline, mais un jugement en matière dogmatique ; ils exigent seulement une foi implicite : c’est un péché véniel en matière grave.
La division qui avait éclaté dans cette assemblée se manifesta la même année aux États de Languedoc, où se trouvèrent seize évêques, dont huit étaient
( t) V. Histoire du livre, des réflexions morales et de la coristit. , etc. , in~4°> ,734> P- 365-368.
pour le parti des quinze, et huit pour celai des cfijcsept. Le jour de la Purification, ij56, les huit du parti des quinze ne voulurent pas assister à l’office de la cathédrale, parce que Villeneuve, évêque de Montpellier, qui officiait, était du parti des dix'Sept (i). .Benoit XIV consulté, dérida, par un bref du 16 octobre 1756, qu’on ne pouvait refbser la bulle sans exposer son salut; mais sur ce bref s’élevèrent de nouvelles disputes : les uns soutenant qu’il blessait nos maximes , les autres soutenant le contraire.
Depuis un siècle et plus, la discussion sur le jansénisme s’était compliquée avec celle des libertés gallicanes. On voit la cour de Rome, à ses décisions sur les matières théologiques , associant habilement ses prétentions; les ultramontains ou curialîstes applaudissant à des décisions qui semblaient assurer le triomphe de leurs préjugés et la justification de leurs flatteries, tandis que leurs antagonistes étaient charmés de pouvoir mettre leurs sentimens à l’abri sous le pavois des libertés gallicanes, dont ils étaient les imperturbables défenseurs. C’est ce qu’on remarque dans les écrits des archevêques , et des évêques de Noailles, de Paris; Soanen , de Senez; Colbert, de Montpellier; Caylus, d’Auxerre; Ras-
(1) V. Projet pour les Assemblées provinciales , çn note. Cet opuscule anonyme, qui parut çn 1760, ayant déplu au parlement , il le Ht brûler.
tignac , de Tours; Fila -James, de Soissons, et dans que foule d’écrits actuellement négligés , oubliés même comme étant des traités polémiques sur des matières que beaucoup de gens regardent avec dédain. Parmi ce6 ouvrages, -il en est cependant un bon nombre qui sous des titres ascétiques, et sous la livrée d’un parti, recèlent des pensées profondes et des discussions savantes , propres à éclairer l’histoire civile comme l’bistoire ecclésiastique.
En publiant les quatre articles , l’assemblée de 1682 ne prétendit pas faire une définiliob de foi : cela est prouvé par la lettre des évêques à Innocent XII. Le. pape parut satisfait; quoique son mécontentement portât sur le fond même de cette doctrine, il n’exigea pas qu'ils désavouassent cette doctrine comme erronée ; l’EgJise seule a le droit de proposer aur fidèles ce qui est article de foi : mais autre chose est de dire qu’une doctrine est un dogme catholique, oude dire quelle appartient à la révélation. Or, le texte même de la déclaration de i682,le rapport de Cboiseul , évêque de Tournai, à celle assemblée , et surtout la défense du cleTgé par Bossuet, montrent cette déclaration comme faisant partie du dépôt sacré que Jésus- Christ a confié à son Eglise, comme des vérités puisées dans l’Écriture, la tradition, et dès-lors connexes à la révélation et aussi essentielles à l’intégrité de la doctrine, qu’à la tranquillité de la
France. Telle est l’idée qu’en eurent tous les grands évêques , entre autres Colbert, de Montpellier (i}, et Fitz-James, de Soissons. Le sommeil dans lequel étaient ensevelies la plupart des écoles de France sur ces points important, causait à celui-ci de vives inquiétudes (2); mais son zèle pour la pureté de la foi et pour le maintien de nos libertés, lui suscita des ennemis puissans. Il avait publié des écrits lumineux contre les ouvrages scandaleux des jésuites Pichon, Hardouin etBerruyer. En 1757, dans un mandementàroccasiondel’attentatcontreLouisXV, il formait des vœux pour qu’on surveillât ceux qui méconnaissent nos maximes et les écoles qui les enseignent. Les Jésuites, déjà irrités, crurent qu’il avait voulu les désigner, et leur colère fut au comble, lorsqu’en 1762 il rendit une ordonnance contre les assertions dénoncées au parlement.
A son tour, il fut dénoncé à Rome, et l’une de ses lettres pastorales fut censurée, en 1762 , par un décret de l'inquisitiont Le pape, envoyant au roi ce décret d’un tribunal qui n’est pas reconnu en France , y joignit un bref dont le but était de prévenir le monarque contre Fitz-James. 11 prétend que ce prélat outrage le saint-siège , en qua-
(1) V. ta Lettre pastorale de M. de Colbert contre la légende de Grégoire VII.
(2) V. Œuvres posthumes de M. Fitz-James , ivéque de Soissons j 2 vol. in-8*. Avignon, 1769; t. 1, p. xlht, dans la vie de l’auteur.
lifïant de vérités saintes « qui appartiennent à la » révélation, des propositions qui ne sont pasadi- » mises, qui sont au contraire combattues par la » plus grande partie du monde catholique. » Ce bref causa une indignation générale , et le décret des inquisiteurs fut proscrit par les parleinens de Paris, Toulouse, Rouen, Rennes, et le conseil souverain de Roussillon. Le roi répondit au pape qu’il était surpris de voir une condamnation motivée sur des maximes qu’il veut toujours maintenir et protéger, ainsi que l’ont fait ses prédécesseurs.- • i; .
Dans l’intervalle, le gouvernement avait chargé quatre archevêques d’examiner la lettre pastorale de levêque de Soissons; ce qui donna occasion à celui-ci de composer un excellent mémoire qu’il remit à la commission; et le roi écrivit au pape une seconde lettre, daus laquelle il prend la défense de l’évêque.
Montmorin, évêque de Langres, avait publié une lettre pastorale, où, sous prétexte de commenter celle de Fitz-James, il affaiblit la certitude des quatre articles : le parlement de Paris fit brûler la lettre de Montmorin; celui de Toulouse condamna de même au feu un mémoire de l’évêque de Saint-Pons, -injurieux pour l’évêque de Soissons, qui sortit enfin victorieux dans cette lutte, mais après avoir été calomnié, outragé, persécuté. C’est le partage de quiconquese dévoue àdéfendrela vérité.
A ces souvenirs pénibles tâchons d’en opposer de plus consolans; mais où les trouver? En 1782 , année séculaire de la déclaration des quatre articles, le clergé étant assemblé, le célèbre Beauvais, évêque de Senea , chargé du sermon d’ouverture , crut devoir consacrer cette époque par la proclamation solennelle de la même doctrine. Dans son discours, il développa les motifs généraux qui doivent attacher tous les citoyens à leur patrie, et les motifs particuliers qui doivent noos unir plus étroitement à la nôtre (i). Le procès-verbal porte qu’il reçut les éloges et les remercîmens de l’assemblée (a); mais devait-elle s’arrêter là? Si elle eût été animée de l’esprit et dirigée par les principes des évêques de 1683 , n’était-ce pas là le cas d’examiner les atteintes portées, pendant un siècle, à cette déclaration, de prendre des mesures efficaces pour en maintenir l’enseignement, et donner une seconde fois , à la France , l’imposant spectacle d’ùn clergé qui, éclatant de vertus, de lumières , se montrait toujours éminemment catholique et français; mais déjà l’incrédulité, l’immoralité et l’ignorance avaient porté leurs ravages jusques dans le sanctuaire. Ce silence de l’assemblée, en *783, est une flétrissure ; sera-l-elle effacée en 1883? Au
(1) V. Procès-verbal de l’Assemblée générale et extraordinaire d» Clergé de France ; iu-fol. Paris , 1783, p. 17.
(3) Ibid, , p. 19.
regret qu’il inspire , il faut ajouter celui de ne pas trouver le discours de 1 éloquent prélat deSenez, dans la collection de ses couvres : serait-il perdu , ou l’aurait-on supprimé à dessein ?
A l’époque dont on vient de parler, l’Église gallicane comptait cependant encore quelques évêques dignes de ce nom. Les yeux se portent naturellement sur Montazet, archevêque de Lyon, élève et ami de Fitz-James. Dans un discours, à la rentrée du parlement de Paris, en 1 778 , parlant des libertés gallicanes, Montazet disait que ces vérités saintes sont ce que nous avons de plus précieux après la foi de nos pères , puisqu’elles tiennent à la constitution de l’Église, et quelles assurent la tranquillité de l’État. Sa conduite, à cet égard, fut toujours en harmonie avec ses principes et ses écrits; aussi lé temps n’a pu jusqu’ici désarmer ses ennemis; et au moment où j’écris, la haine et la calomnie rugissent encore sur sa tombe. Ce digne prélat est mort en 1788, époque importante dans les fastes de l’Église comme dans ceux de la politique.