SECTION IV

De la Morale naturelle de Vhomme,

II est de fait que les fonctions de l’homme sont triples, automatiques, affectives et intellectuelles ,

el que chacun de ces trois ordres peut être divise en plusieurs genres , et chaque genre en plusieurs espèces. Il est également certain que toutes les facultés sont innées , et que leurs manifestations dépendent de conditions corporelles nommées instruluens ou organes. Il importe encore de considérer la nature de Fhomme sous le rapport de la morale. • On demande si les facultés de Fliomme sont des attributs de son organisation ou d’une substance immatérielle j si elles agissent librement , si elles sont également bonnes, ou si quelques-unes sont bonnes et d’autres mauvaises; enfin en quoi consistent le bien et le mal moral ?

Cette section contient quelques considérations qui servent de réponse aux objections faites par des personnes pieuses qui regardent les connaissances naturelles comme dangereuses pour la foi ; ou par des hypocrites qui s’opposent à la Phrænologie dans des vues intéressées.

L’histoire montre que l’homme se fait de tout un sujet de scandale. Mais il faut distinguer , avec saint Bernard , le scandale des ignorans de celui des Pharisiens. (( Les premiers , dit-il, se scandalisent par ignorance , les autres par méchanceté. )) L’espèce, humaine est toujours la même ; elle n’est pas encore épurée de ses défauts. Les philosophes grecs qui blâmèrent les absurdités des superstitions païennes, furent accusés d’impiété. On siût que

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Socrate fut condamné à boire la ciguë pour avoir enseigné des principes moraux , et l’unité de Dieu. Dans le moyen âge , plusieurs de ceux qui se jsont distingués par leurs connaissances naturelles , ont été punis de mort comme des magiciens. De nos jours], nous avons encore vu l’inquisition , et même dans les pays où de telles atrocités sont abolies ^ les criailleries de l’obscurantisme n’ont pas eucore cessé d’accuser d’impiété tout ce qui passe son étroit horizon.

On dit souvent que la Phrænologie , si toutefois elle est vraie, est dangereuse. Je réponds d’abord que ceux qui font une telle objection , our blient qu’ils accusent leur Créateur qui a fait les choses telles quelles sont. En outre je fais observer qu’il y a des dangers individuels , communs et généraux, c’est-à-dire quùme chose peut être dangereuse à un individu , à plusieurs personnes ou à l’espèce humaine , et que l’erreur ne peut être utile qu’à des individus , mais jamais à l’espèce , tandis que la vérité ne peut nuire qu’à des individus , et qu’elle favorise toujours le bonheur général. Or, comme la nature montre de toutes les manières que l’espèce vaut mieux que des individus isolés ,, suivons son exemple et préférons la vérité à l’erreur.

D’ailleurs il est extrêmement imprudent de rattacher des conséquences dangereuses à des vérités naturelles , puisque la nature ne change pas en faveur

de nos intentions personnelles et de nos caprices ^ et que la vérité une fois reconnue, ses adversaires sont obligés de se rétracter sur le danger qu’ils avaient annoncé. Il fut un temps où l’on criait au danger, lorsqu’on commença a enseigner que la terre tourne autour du soleil , et que celui-ci resteimmobile au centre de notre système planétaire. Toutes ces clameurs cependant n’ont pas empêché la terre détourner autour du soleil, et le monde d’acquérir la conviction de ce phénomène naturel. Si les manifestations affectives et intellectuelles de l’homme sont en rapport avec l’organisation de son cerveau , on aura beau s’opposer à cette vérité , elle ne sera anéantie que par la cause qui l’a établie.

11 est plaisant de voir que les mêmes opinions ont été regardées tantôt comme dangereuses parce qu’elles étaient nouvelles , tantôt comme utiles parce qu’elles étaient anciennes. On persécuta Descartes parce qu’il enseignait les idées innées , et l’université de Paris fit brûler ses livres. Plus tard cette même université se déclara pour les idées innées, et l’on blâma Locke et Condillac parce qu’ils attaquèrent cette doctrine. L’homme a un grand res . pect pour tout ce qui est vieux dans les arts et les sciences comme dans la religion et dans la politique. On peut faire cette observation parmi les classes civilisées comme parmi les gens ignorans. Dites au commun du peuple qu’il peut perfection-

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lier son travail, présentez au laboureur un moyen d’améliorer la culture de la terre : ils préféreront un procédé mauvais, mais usité, à une méthode meilleure , mais nouvelle. Ils répondront toujours que leurs ancêtres en usaient ainsi. Les idéologistes et les moralistes ne font pas mieux. Suivez les idées reçues , même les préjugés pourvu , qu’ils soient accrédités , et vous aurez raison aux yeux du plus grand nombre : osez présenter une conception nouvelle, et par cela seul on dira que vous avez tort.

Heureusement que les générations meurent et se font place l’une à l’autre ; autrement aucune vérité nouvelle ne serait adoptée. Les hommes arrivés à un certain âge ne changent plus leur manière de penser et de sentir. Ils n’aiment plus a apprendre , et souvent ils ne veulent pas que les autres apprennent. C’est la jeunesse qui cherche de nouvelles impressions ; c’est elle encore qui , moins guidée par des intérêts personnels , les reçoit sans préventions. Cela explique pourquoi toutes les doctrines nouvelles , tous les systèmes religieux et philosophiques , même les plus austères , ont toujours été accueillis et propagés par les jeunes gens.

Les objets essentiels à examiner ici, sont le matérialisme , le fatalalisme, la liberté, et le bien et le mal moral. En parlant des deux premiers points, je suivrai le développement d’idées que M. Gall et moi avons adopté dans notre Traité sur les dispositions innées. . • -

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