I. Dion, I

Basileia fait à Ja fois pendant et contraste. Elle doit tout à la nature, rien à l'art. Pénétrons jusqu'aux âmes des deux divinités, dont le corps n'est que le symbole matériel]|et visible. La vertu maîtresse, en Basileia, c'est la possession, la maîtrise de soi. Rien ne la tente des leurres où se prennent les autres femmes. L'or, l'argent, les richesses pourront s'entasser, s'amonceler; elle n'a pas un regard pour les convoiter. Hippar- .chia jadis abandonnait, sans un regret, l'opulente demeure de son père pour partager la misère de Cratès. L'eau des sources, les fruits des arbres, les racines nourricières, il n'en fallait pas davantage au cynique. Payait-il trop cher la tranquillité de l'âme, l'inébranlable fermeté de son ■?)Yefjiovaôv, de la privation volontaire de tous ces faux biens que le sage méprise? S'abandonner au plaisir, se laisser gouverner par lui, point de pire esclavage. Hédoné est le plus insatiable des tyrans. I)e là l'étroite parenté qui l'unit à Tyrannis. Etre son propre maître, jouir delà seule vraie liberté, celle de l'âme, c'est être roi, parce que le sage seul est roi. Basileia, Sophrosyné, Sophia, noms divers, même entité. Point de degrés du médiocre au pire ou à l'excellent. Quiconque n'est point le roi parfait, nécessairement est un tyran. Contemplons encore la montagne aux deux sommets issus de la même racine; l'œil, de loin, les confond; de près, il les aperçoit éloignés l'un de l'autre d'une distance infinie;. Allégorie dont le sens stoïcien est clair, évident. Adaptation libre, mais certaine de la figure familière à toute l'école, l'F. La Vertu est une droite, la droite ne pouvant rien connaître de plus droit qu'elle-même; parfaite, la Vertu ne connaît rien de plus parfait que soi. Mais gare aux imprudents, aux ignorants. Dans l'ascension, ils suivent d'abord même route, mais les voici au bord de la faille, à la bifurcation. Le Stoïcien, Héraklès, suivra sans faiblir la montée rude, mais directe; peu importe qu'elle soit escarpée , difficile à gravir. L'insensé court aux voies larges semées de fleurs, il roule au précipice ou, parvenu au faîte, se prosterne devant une odieuse idole. Abrégeons. Si la Vertu stoïcienne est une, le Vice aussi est un. De même, qui est roi, au sens stoïcien du ternie, a toutes les vertus inséparables de cette glorieuse marque. Royauté égale sagesse. Le tyran a tous les vices que le mot résume en sa brièveté. Tyrannie égale folie. Aussi toutes les compagnes de Basileia, tous les acolytes de Tyrannis ne sont que Basileia ou Tyrannis ellesmêmes, mais désignées par des vocables particuliers à chacun des aspects sous lesquels le philosophe les envisage. Chaque partie suppose le Tout, le Tout chaque partie. La divisio. n^est qu'apparence; elle ne repose point sur une diversité des essences. Vieille doctrine socratique, celle dé l'unité de la Vertu, qui entraîne l'unité de son contraire. La Stoa la reprend, la précise, l'exagère, sans souci des objections ou des correctifs des Pér-ipatéticiens, psychologues déliés, observateurs positifs de la nature humaine. Concluons. Dion se souvient-il du rnythe de Prodicos et de Xénophon? Oui, certes. Mais il le modifie, l'interprète dans l'esprit du Cynisme et de la Stoa. Est-il l'auteur de cette adaptation du Socratisme à la philoso-

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phie du Portique? Il y a peu d'apparence. La refoiite stoïcienne courait sans doute la prédication depuis longues années^ ÎEn tout cas, pas un des éléments de la construction qui ne se retrouve dans la doctrine et la tradition de Zenon, Gléanthe et Chrysippe,

Héraklès, enfin, nous enseigne par sa mort. Dion en fait le sujet de sa soixante-qiiinziëme oraison. Le discours a été étudié à fond, dans le détail le plus menu, par biimmler. Weber n'a pu que reprendre à son compte une analyse qui ne laissait rien, dans l'ombre. Héraklès y est dépeint comme un pur cynique. Il a voué sa vie entière à la poursuite et à la conquête de la vertu, il s'endurcit à supporter travaux, épreuves, souffrances. C'est proprement l'àaxïjai; stoïco-cynique, et Dion use, au reste, du terme consacré. Le héros marche nu, la peau du lion à l'épaule, se contente de la plus simple, de la plus vile nourriture. Lieu commun; Dion se répète ici lui-même; c'est la huitième homélie qu'il recommence; à peine varie-t-il les expressions. Mais voici Déjanire. Perfide Dalila de ce Samson hellénique. Le fort se: laisse séduire, corrompre, perdre^ par la femme et par l'amour. L'empreinte cynique se devine à d'autres signes encore. Toute la légenide subit une interprétation. L'allégorie s'en dégagé, que le vulgaire, esclave de la lettre, ne sait point même entrevoir. Le centaure qui emporte Déjanire à travers le fleuve ne la ravit pas pour la posséder. Mais c'est un perfide sophiste, sorte de démon tentateur, dont les paroles habiles poussent Déjanire au crime, lui faisant croire que. sa trahison sera récompensée. Héraklès vaincu sera .le plus docile des amants; point de caprice de sa belle qu'il ne satisfasse. Voilà le lieu commun édifiant. Les monstres mythologiques, centaures, sirènes, remplissent, dans la prédication cynique, le rôle des diables dans celle des moines mendiants. L'horrible tunique empoisonnée, c'est Hédoné, c'est le Vice qui s'attache à l'âme comme la lèpre au corps. Point d'autre purification que le feu, point d'affranchissement que la mort. Hercule se brûle lui-même sur un bûcher construit de ses mains. Quelle leçon plus éloquente que l'exemple du divin cynique se punissant lui-ihême, et combien cruellement, d'un seul manquement à laloiM

Résumons. Quelle morale se dégage de tout ceci pour chacun de nous? Quelle est la voie du salut? L'exemple des saints du cynisme et du stoïcisme la renfermait tout entière. Après les longues analyses auxquelles nous venons de nous livrer, est-il nécessaire de revenir, sous une autre rubrique, à l'exposition des mêmes principes, des mêmes doctrines, empruntées incontestablement aux mêmes sources;, mais présentées, cette fois, sous une forme, non pas moins vivante, mais moins directement en action et, pour.ainsi dire, dogmatique. Le mot, au vrai, est peutêtre un peu fort. Il évoque aussitôt l'idée d'un penseur et d'un système, .à iout le moins d'un prédicateur qui a médité assez profondément les pré-

1. Cf. ^yeber, o p. /., p. 255 sq. Dûmmler, ^Mf25i/î.., jp. 74.

ceptes de l'éthique pour les avoir faits siens en les recréant à nouveau par une réflexion volontaire et obstinée. Dion n'est pas un Marc-Aurèle, pas même un Épictète; ce n'est pas impunément que l'on débute par la sophistique et la plus frivole. Il peut être convaincu maintenant que la vertu vaut mieux que l'éloquence. Mais il se plaît encore aux détours et aux accidents du chemin. Sans cesse, il fait songer à Épictète; c'est la même morale, ce sont les mêmes préceptes. Mais l'homilétique du cynisme l'attire aussi par ce qu'elle a de littérairement amusant, de pitrtoresque et de piquant. Il y a toute une mise en scène, oscillant entre la bouffonnerie et le tragique, un peu grimaçante à l'aventure, dont l'étrangeté le séduit. Ce qu'elle a de populaire lui plaît. Il aime, à l'exemple de Télés, à faire monter les vices sur les tréteaux, à leur mettre des masques comme à des héros de théâtre. L'exemple remontait loin ; à travers les disciples on atteindrait Diogène, peut-être Antisthène luimême. La réussite, chez Dion, est souvent très heureuse; il ne manque ni d'humour ni d'esprit. Mais nous n'étudions pas ici les procédés de l'art. Sans doute, il est intéressant de savoir que Dion les a hérités d'une longue tradition qui rejoint les ancêtres du Cynisme et de la Stoa, Mais nous renverrons simplement le lecteur aux prolégomènes de Hense, à la dissertation de Weber, aux études de Wendiand, notamment à son travail sur Philon et la diatribe cynico- stoïcienne, aux notices si pleines de. choses dont Lejay a fait précéder ses études sur les Satires d'Horace. Nous ne voulons retenir que les principes, la doctrine; le contenu des oraisons dionéennes a pour nous plus d'intérêt que leur forme. Ces commandements de l'éthique cynique et stoïcienne, nous les connaissons maintenant. Naturae convenienter vivere, ôjjioXoYoufjiévwi; Ç^v Tîi tpuaet. Dans la brièveté de cette formule, ou dans la maxime plus abrégée encore Vivere convenienter , Ô!Ji.oXo-You[j.ivu)i; Çt,v, se condense toute la morale. Le Portique ajoutait : « Ressemblez à Dieu, ôfjLotoùoôai t^ ôer^). » Dion faisait l'addition, comme Epictète, Sénèque^ Marc-Aurèle, comme tous les stoïco-cyniques du même temps.

Une objection préjudicielle pouvait, du point de vue même de la Stoa, s'élever, en apparence assez grave et de celles que toutes les éthiques religieuses rencontraient dès le seuil. Pourquoi l'effort, pourquoi la peine, nous sont-ils nécessaires à l'accomplissement des préceptes? Pour le pur cynique, dont l'éthique est toute humaine, qui ne se soucie point des dieux, qui peut, à volonté, ou croire à leur existence, ou se passer d'eux et qui tire tout de lui-même, la question ne se posait pas. Le juste avait toujours la force d'accomplir tous les commandements. Aussi bien en était-il lui-même l'auteur et créait-il l'éthique en la pratiquant. Mais le Stoïcien qui croit aux dieux, à la divinité du cosmos, pour quiZeus et le cosmos ne font qu'un? Membre d'un univers parfait, pourquoi l'homme n'est-il point parfait lui-même? Serait-ce que le cosmos perdrait avec les ans quelque chose de sa splendeur première? Y eut-il un moment où la race humaine connut ce que l'on a nommé

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depuis l'état de gloire et s'en est-elle écartée? Si oui, pourquoi ne s'y est-elle pas maintenue? Quelle est la cause de cette déchéance et pourquoi lui faut-il rapprendre la vertu? Question de théodicée en même temps que d'éthique. L'écho s'en retrouve-t-il chez Dion? ' Retournons au Borystheniticos. Le monde créé tout fraîchement offrait aux yeux un spectacle admirable, d'une beauté sans pareille, bien plus brillant que celui que nos yeux contemplent. Tous les ouvrages des artistes, à peine issus des mains habiles qui les ont exécutés, sont meilleurs et plus éclatants'. Nous avons cru déjà découvrir dans ce morceau la preuve que Dion adniettait de l'ecpyrose et des autres bouleversements cosmiques une explication purement éthique. Mais, en dehors de la physique pure, elle lui tenait à cœur. Trop d'occasions, dans cette H.ellade ruinée et déchue, le ramenaient à ce cours mélancolique de réflexions. La Grèce ne vivait plus que des souvenirs de sa gloire passée, lointaine et flétrie. C'était un réconfort- dans les douleurs du présent. Réconfort amer. Les ruines des monuments, bien mieux que les hommes, attestent la suprême beauté de la Grèce. Ceux Iqui l'habitent sont si dégénérés qu'il vaudrait mieux les voirions anéantis que tels qu'ils sont de nos jours. Un beau jeune homme de haute taille, de franche venue, est comme une apparition merveilleuse. On le croirait échappé des débris du passé ^. Le Rhodiacos, presque tout entier, l'un des plus considérables discours de notre auteur, roule sur cette donnée fondamentale. Les héros de l'antiquité étaient, nous le savons, des demi-dieux. Ceux qui les suivirent n'étaient pas encore loin de leur excellence, mais les générations plus tardives s'en écartèrent de plus en plus. Quant à nos contemp'orains, quant à nous-mêmes, nous verrons à quel prix nous devons nous estimera Aussi est-ce le plus honteux des sacrilèges que de substituer, comme les Rhodiens, au nom de quelqu'un des vaillants héros de jadis, celui de leurs indignes successeurs, après avoir gratté d'abord celui des grands hommes d'autrefois sur le socle de leurs statues. Ulysse, certes, avait des vices, mais comme il l'emportait pourtant sur nospervers d'aujourd'huiM

Thème antique, déjà cent fois développé par tous les moralistes, d'Hésiode à Horace, laudatores temporis acti. Le pessimisme en avait pris l'allure d'un poncif. Les Stoïciens l'avaient recueilli dans l'héritage du Cynisme avec l'éloge de Diogène, le sage qui, dans l'authentique félicité de sa vie, avait, en quelque sorte, renouvelé le primitif âge d'or. Chrysippe l'avait adopté, ressassé. Les adversaires n'avaient point assez d'ironies pour ces prétendues peintures de l'enfance du monde. Dans le De Aeternitate mundi du Pseudo-Philon, l'on entend l'écho des railleries de Critolaus. Chrysippe, disait le péripatéticien, est en contradiction avec