Dion, 1, 28; Julien, IT, 87 a

plète : elle va souvent jusqu’à l'identité des termes et des expressions. Sans nous attarder en de fastidieux rapprochements, bornons-nous à confronter deux passages. « C’est vraiment, dit l’empereur, un spectacle ravissant pour le soldat à la peine, que celui d’un général qui prend sa grande part des travaux qu’il doit accomplir. » Ne dirait-on pas le propre écho des mots du sophiste : « Est-il spectacle plus auguste que celui d’un roi généreux, ami du labeur?? »

Le bon souverain ne cherchera pas dans la contemplation d’une phalange bien disposée pour le combat, dans la vue des javelots étincelants et le fracas guerrier des buccins, une enfantine satisfaction d’amourpropre. Les troupes ne sont que l'instrument de sa puissance bienfaisante et de sa sollicitude pour ses peuples. Le bonheur, la sauvegarde de ceux qu’il gouverne, voilà son unique souci. Voir couler le sang lui fait horreur : combien plus le verser lui-même! Son rôle n’est pas, répète Julien après Dion Chrysostome, de s'occuper en personne de la punition des crimes dont le châtiment est la mort; il ne lui sied pas de porter continuellement son armure. Telle la reine des abeilles qui, seule dans la ruche, n’a ni dard ni aiguillon“.

D'ailleurs, si le roi, loin de demander aux hommes des leçons, doit en être une vivante pour eux, c’est qu'il trouve la règle de sa conduite dans limitation et le service des plus hautes divinités. Philanthrope, équitable, juste, les dieux le protègent; il atteint un âge avancé. Les bénédictions de ses sujets sont entendues des habitants de l’Olympe qui, après l’avoir comblé de biens et de prospérités ici-bas, « le recevront dans leurs chœurs, lui donneront place à leurs festins, répandront sa gloire parmi tous les mortels, quand la fatalité l'aura fait succomber aux chances incurables de la vief. »

- Reconnaissons-le. La collation de tant de morceaux incontestablement analogues conduit certainement le lecteur à la conviction grandissante d’une relation de maître à disciple entre les deux écrivains. Ne résulterait-elle pas cependant d’une illusion fréquente chez le philologue, toujours enclin à conclure, sous l'impression de tant de similitudes, par le fameux sophisme : post hoc, ergo propter hoc ou plutôt ex hoc? Soumettons nos textes à une nouvelle analyse, scrupuleuse, serrée.

Julien, on l’a vu, comme Dion, nous offre l'écho d’une conversation de Socrate sur le roi de Perse. Mais — qu’on le remarque — c’est un simple écho. Ce n’est pas, comme chez le sophiste de Pruse, un dialogue en forme, dans la manière consacrée des socratiques. Qu'il se souvienne du morceau de Dion, rien d’improbable. Qu'il l'imite, rien de moins sûr. En tout cas, il y ajoute. Après avoir peint, dans les mêmes termes

Dion, I, 24.

Julien, II, 88 a.

Dion; 4, 82 sqq.

. Julien, IT, 89 d.

. Dion, 1, 35 sq.; 4, 51; Julien, IT, 90 a, 100 d; Dion, 2, 78.

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ou avec des différences si peu sensibles qu’elles ne méritent pas mention, l'éclat de la puissance et les entreprises aussi orgueilleuses que foltem hardies du grand Roi, il nous le montre « prenant les îles d’un coup de filet, brûlant mille talents d’encens dans un sacrifice ». C'est une allusion à l’histoire de Datis, un des lieutenants de Darius. Chargé par le roi de se saisir de tous les Érétriens et de tous les Athéniens, il devait former de tous ses soldats, se tenant par la main, une sorte de filet qui capturât tous les Érétriens. L’anecdote ne se rencontre pas chez Dion Chrysostome. Qui plus est, nous en connaissons la source. Hérodote en dit un mot; mais il met aussi au compte de Datis la dépense de trois cents talents d’encens, brülés sur l’autel d’Apollon Délien. Julien ne le suit pas sur ce*dernier point. Il a dû puiser ailleurs. Or Platon rapporte de Xerxès, deux fois, ce même trait, au chapitre dixième du Ménexène et au troisième livre des Lois?. La réminiscence chez Julien, n’est guère douteuse.

D'autre part, la réprobation dans laquelle Socrate englobe les conquérants ne fait point de distinction entre le tout-puissant monarque et le simple stratège des Grecs. N'y aurait-il pas là un emprunt aux premiers cyniques, voire au fondateur de la secte, à Antisthène? Disciple de Gorgias, il s'était mis à l’école de Socrate et criblait d’épigrammes ses anciens maîtres dans son Archelaos. Il était homme à railler le vide de leurs ôé£u. Aristocrate, il faisait, dans son Politique, le procès des chefs de la démocratie athénienne. Les stratèges pouvaient avoir été ses victimes. Un petit nombre échappait seulement à la condamnation, rdv sp6dpa éAlywv, dit Julien; or l'expression per’ Ayo 4/0o6ruy était de celles qu’affectionnait Antisthène, pour qui, sauf exceptions bien rares, l’humanité ne comptait que des insensés. On ne saurait, certes, aller, pour autant, jusqu’à nier catégoriquement que Julien ne se souvienne ici de Dion, avec lequel il se retrouve tout à fait d'accord pour proclamer que le jugement de Socrate est « confirmé par la foule des hommes sages et vertueux ». Il n’en reste pas moins qu’il ne recourt au sophiste-philosophe que de façon très indépendante et y ajoute très librement.

L'origine de ces additions est-elle dans les écrits des plus anciens cyniques? Si d’autres indices confirmaient ces premières inductions, l'hypothèse gagnerait aussitôt en force et en valeur. La critique alle- mande a cru en trouver en abondance. « Il n’y a, dit Julien, qu’une vertu, la même pour tous; elle a ses racines dans l’âme, la rend Po reine souveraine, apte à la conduite des États ou ke armées, magnanime, vraiment riche. » Maxime stoïcienne qu’on rencontre dans Zénon. Vertu est symbole de bonheur, de félicité, de fortune. Cette ‘doctrine, probablement, le Portique la tenait des leçons des socratiques les plus anciens, l’interprétant dans le sens exclusif que les disciples d’Antisthène lui avaient imposé. N’y a-t-il pas un reflet de leurs enseignements dans