Épictète, Diss., III, 22. II. uv

2. Diog. Laërte, VIT, 139. V. Arnim, Frgm., I, p. 112, n° 400.

Binder lui-même ne risque pas l'hypothèse sans hésitation‘, Les faits reçoivent, il nous semble, une très simple explication. C’est perdre le temps que dé s’obstiner à préciser trop. Tout concourt à l’établir, nous sommes en face d’un cliché. Il est très ancien. Le jour où, au milieu des luttes entre les diadoques, on vit se fonder dans la Grèce des principautés et des tyrannies, le stoïcisme, tout neuf, mais déjà plein de vie, eut à jouer une belle partie. L’épicurisme prêchait l’ataraxie dans l’immobilité, il était lui, au contraire, une philosophie de l’action. On vit plus d’une fois les gouverneurs des cités helléniques rechercher les conseils d'hommes éminents qui le répandaient comme une bonne parole. L'usage naquit de réserver dans la doctrine une place à l’enseignement de la Bass à9ex4?. Zeus, le dieu souverain, en fournit le plus parfait modèle. II fut le roi tutélaire, le roi par excellence, parce qu’il était toute providence. Le soleil, son ministre, en était la manifestation visible. Peu à peu, sous l'influence de l'Orient, de cette dignité déjà éminente, mais relativement modeste, il monta dans l'échelle des grandeurs. Il devint dieu lui-même. Les rhéteurs, un jour, Aristide en tête, lui dédieraient des hymnes pompeuses où sa bonté, son zèle seraient célébrés avec toutes les fleurs de la rhétorique d’Asie. Dion fit comme les autres. Hélios, ses travaux salutaires, sans cesse nouveaux, car ils ne peuvent avoir de terme sans que notre perte ne soit inévitable, le servit grandement dans le religieux exercice de cet art oratoire qu’il voulait moins frivole. Il trouva, dans le répertoire mixte des rhéteurs et des philosophes, une variante stoïcienne, toute prête pour la diatribe, de l'entretien d'Euthydème et de Socrate. La téléologie de Xénophon y avait subi une incontestable modification. On pouvait lui reprocher, chez le Socratique, je ne sais quoi de trop pratique, de terre à terre. Ici elle s'élève; d’utilitaire, peu à peu, elle s’idéalise. C’est avec piété que l’âme contemple cet univers parfait, le spectacle le plus incomparablement beau que puissent admirer les mortels. Pouvait-il y avoir une ombre à ce tableau? Le sage pouvait-il être choqué de quelque discordance dans la merveilleuse et sublime harmonie de cet ineffable concert?

Mais si le philosophe ne pouvait qu’adorer, en allait-il de même du profane, voire de celui qui, déjà initié à la vertu, n'avait pas encore pénétré, approfondi toute la doctrine? Pour ceux enfin qu’il s'agissait de convertir, une objection ne surgissait-elle point, aussi vieille sans doute que la pensée humaine? Elle avait pris si solidement racine dans les esprits qu'aucune ne mit jamais la dialectique des plus grands penseurs à plus rude épreuve, ni ne les condamna à peiner dans un plus constant effort. N’est-il pas certain que le Mal existe? Ne voilà-t-il pas, dès l’abord, ruinés vos plus magnifiques systèmes? Vous, Stoïciens surtout, qui vantiez si hautement l’impeccable ordonnance du cosmos, ne voilà-t-il pas que tout votre édifice s'écroule? Cette difficulté, le Por-

M AVPinder-10p. laude p.50, anse p0 2. Mahañffy, Greek life and thought, passim.

tique tout entier avait senti qu’elle était redoutable. Pourquoi Chrysippe eût-il consacré tant d’écrits à démontrer que rien dans le grand œuvre ne mérite blâme, n'offre prise à la critique?

Il est donc logique de s’attendre à rencontrer chez Dion quelques traces de la théodicée de la Sioa. Le problème, devant des auditeurs pour la plupart étrangers aux spéculations de l’école, réclamait-il moins impérieusement une solution? La prédication ne devait-elle pas aller audevant de scrupules qui pouvaient paralyser l’essor de bonnes volontés peu sûres d’elles-mêmes, trop enclines à se laisser troubler par d'’inquiètes incertitudes? Avons-nous toutefois le droit de nous trop étonner si les discours de Dion sont relativement pauvres de développements sur des questions aussi graves? Faut-il, pour expliquer son laconisme, admettre qu’un trop grand nombre de ses homélies sont aujourd’hui perdues où il les avait, selon l’occasion, tantôt effleurées, tantôt abordées franchement et traitées dans toute leur ampleur? N'oublions pas que les arguments de l’école n'étaient pas tous à la portée des esprits populaires. Sans doute un disciple de la Stoa entendait aisément que l’imperfection du détail peut être nécessaire à la perfection du tout. Sans doute il comprenait que les calamités météorologiques s'offrent au regard du sage comme conditionnées par les lois inéluctables de la nature. Le Mal, à le prendre aïnsi, n’est plus qu’une apparence?. Dion savait rendre saisissables même pour les Borysthénites ces vérités. Mais des considérations de cet ordre, en dépit d’un faux air de simplicité, ne restent-elles pas un peu transcendantes tout de même? Les hautes aptitudes philosophiques n'étaient pas le lot des masses dans ces foules cosmopolites et mélangées des grandes cités gréco-romaines. Ne fallaitil pas, pour les toucher, des arguments plus dégagés de toute scolastique, propres à frapper plus droit à la porte de leurs consciences?

L’arsenal du Portique, au reste, y avait pourvu. Ce n'étaient pas tant les catastrophes, les bouleversements de la terre ou des cieux, si terribles qu’ils parussent, si aveugles qu’on les sentît dans leur œuvre de générale destruction, qui devaient, avant tout, solliciter les âmes faibles à la révolte contre les dieux, à la négation de la Providence. Elles s’émouvaient bien plus des malheurs des hommes de bien, du supplice de Socrate, de celui de Pythagore, brûlé par les Kylonéens. Ou bien, si elles ignoraient le nom de ces héros, ce qui les scandalisait, c'était le sort injuste qui fait périr ou martyrise les innocents, laisse vivre et prospérer les coupables. Là était la pierre d'achoppement du système. Devait-on croire que ces caprices immoraux du sort, si bien faits pour soulever des cœurs honnètes, étaient autorisés, voulus par cette économie du Tout que l’on portait aux nues? Et le Tout ne comprenait pas l'humanité seule, mais les dieux à côté des mortels. Partant, il devait

1. Voir Zeller, Ph. d. Gr, ILE, 1#, p. 176, adn. 4. Chrysippe avait plusieurs fois écrit : II. roÿ prnôèy évaAnTÈY elvar pnôè peprrèv x0Suw. CHAPIUE SE re DER AD ATOS 2. Zeller, tbid., p. 176 sqq; Barth, Stoa, 65 sqq.

être le modèle d’un gouvernement équitable et sans défauts. La réplique pour le pur Stoïcien était prompte et facile. « Ce que vous plaignez en Socrate, en Pythagore, ce qui, dans la misère, le dénuement, l'infortune de la vertu, excite votre indignation n’arracherait pas un soupir au sage. Tout cela lui est indifférent. La théorie du mal physique lui est superflue!. »

C’est qu’en réalité, de même qu'il n’y a qu’un bien, la vertu, il n’y a qu’un mal, le vice. Et notre perversité est si grande, ajoute Dion, que le père commun des dieux et des hommes ne peut contenir, ne peut arrêter notre injustice?. Il faut nous en prendre à nous-mêmes, n’accuser que notre folie, notre mollesse, notre amour des plaisirs et du luxe. Songeons bien qu’il n’est point de félicité qui nous échoie, de bienfait que nous recevions, que nous ne les devions à la volonté toute-puissante des dieux. En toutes choses ils ordonnent le bien, y font généreusement participer tous ceux qui veulent l’accueillir.. Le Mal vient d’ailleurs. La source en est toute en nous. Il en est de notre vie morale comme de l’eau d’un fleuve. Tout ce qui, dans cette onde, est sain, nourrissant, vraiment fécond, descend d’une source divine. C’est nous qui salissons les flots, les rendons bourbeux, malodorants. C’est la sottise, la légèreté, la cupidité, la jalousie qui font la vie lourde et pénible, pleine de tromperies, de mensonges, de perfidies, de chagrins, de maux en nombre infini. En parlant ainsi, le prédicateur était au cœur de la doctrine stoïcienne. Il pouvair se flatter de remonter jusqu'aux préceptes de ses premiers et plus illustres fondateurs, jusqu'aux enseignements mêmes des maîtres de la Stoa, ces cyniques dont l'idéal était si souvent le sien. Et ce retour à Antisthène et à Diogène, si sensible aussi chez Épictète, était inévitable à un moraliste populaire comme Dion. Pour un connaisseur aussi expert de la psychologie des foules, c’était vraiment la corde sensible à remuer. Il n’y avait pas d’argument meilleur, qui atteignît Le but plus sûrement ni plus vite.

Sans doute, à y regarder de près, un critique averti pouvait y trouver à redire. Il n’y a qu’un mal, dites-vous; ce mal est le vice. Mais pourquoi les dieux que vous nous peignez infiniment bons, uniquement soucieux du bonheur des hommes, ont-ils permis le vice? À n’envisager le problème que du point de vue de la stricte logique, la solution n’est guère plus avancée que tout à l'heure. Maïs autre chose est de persuader celui qui raisonne, qui réfléchit, autre chose d’'émouvoir, d’entrainer un auditoire mobile, impressionnable. On parle plus au cœur qu’à la raison. Ces Cyniques, sous l’habit desquels Dion aimait à se présenter à son public, savaient bien qu’il fallait, pour conquérir la foule, aller droit à son imagination, à sa sensibilité. Le sentiment n’a pas les exigences de l’entendement discursif. Il ignore la subtilité, n’ergote point. Tracez

AAZeller Pr dd Gr. ler pp-wrasqde Barth, op. ER A0 a UnErIpp 00 sa. . Dion, 74, 27.

. Dion, 32, 15 (ad Alexandrinos).

aux hommes un portrait d'eux-mêmes où ils se reconnaissent; ils n’auront que faire de syllogismes, de sorites, d'enthymèmes.

Si Dion, d’ailleurs, ne s’'embarrasse pas autrement d’une objection que ceux qui l’écoutent ne songent point, sur le moment, à formuler, il y répond implicitement, un peu plus loin, dans ce même discours. L’existence du vice n’est que trop certaine; vice et mal ne font qu’un. Il n’est pas moins assuré par contre que nous y pouvons échapper par une voie qu’il ne dépend que de nous de suivre. Reprenant, à peu de chose près, une sentence de Socrate, les Cyniques, et les Stoïciens après eux, voyaient dans le vicieux plutôt un insensé qu’un méchant. Il pouvait, à force d'énergie, de persévérante volonté, se guérir de sa folie. Les‘dieux nous ont donné des moyens de retrouver la santé de nos âmes, d’en assurer le salut. L'éducation de nous-mêmes, la raison là rend possible. Quiconque use d’elle, pendant sa vie, avec suite, avec constance, atteint santé, bonheur!. Et, Dion l’affirme dans une autre homélie, l'homme participe naturellement à la raison?. Tout son effort doit être de s'attacher à elle, de n’obéir qu’à elle. Et, comme la xd<l4 qui la développe, elle nous vient des dieux. Si donc ils avaient voulu que le mal, c’est-à-dire le vice, fût, de toute nécessité, dans le monde, auraïent-ils tout à côté placé le remède? N'est-il pas évident, dès lors, que nous n’avons pas qualité pour douter de leur providence? Ne sommes-nous pas souverainement injustes quand nous les accusons?

Ne nous en tenons point à ces généralités. Cherchons des preuves plus précises de la fidélité de Dion aux lecons du Portique. Tout ce que nous dit le rhéteur-philosophe se ramène à deux propositions essentielles. Le vice, la corruption, sont universels. Pourtant, ils ne sont pas le résultat d’une disposition innée à l’homme. Spontanément, au contraire, il tend au bien, à la vertu. En nous, ce qui est primitif, ce n’est pas le mal, c’est le bien. La finesse dialectique, l’ingéniosité psychologique de la Stoa s'étaient dépensées sans compter à tenter de résoudre, tant bien que mal, cette contradiction foncière de la nature humaine qui se résume dans la proposition fameuse : Video meliora proboque; deteriora sequor. À notre moraliste, il convenait mieux d'en mettre les termes, pour opposés qu'ils fussent, en pleine lumière. Une peinture sombre, pessimiste, de la conduite des mortels, réveililait de leur sommeil les consciences, les cœurs endurcis. Leur montrer, en eux-mêmes, dans l’éducation de leur raison, de leur volonté, la source purifiante et régénératrice, c'était, après l’effroi, l'espoir et le réconfort.

Tout le Portique l'avait compris. Épictète, Sénèque® sont pleins d’endroits éloquents où ces incomparables manieurs d’âmes déplorent, en

Je Dion, 32, 16. V. Binder, op. L., p. 80, adn. 13: il insiste sur le caractère stoïcien de l’idée et de l’expression.