Sénèque, Zbid

philosophie. Au fond, tout comme le Stoïcien de Rhodes, il pense que les rois des premiers âges ont été des manières de demi-dieux. IL distingue entre la civilisation et ses raffinements. Mais s’il conteste la justesse des affirmations de Posidonius, c’est que, bien plus radicalement que lui, il oppose le point de vue de la moralité, de la vertu, aux con- “ sidérations où nous entraîne l’admiration trop vive de l’ingéniosité humaine. Le Rhodien est l'héritier intellectuel des savants d'Alexandrie. Il marche à leur suite. Il se résigne péniblement à ne voir dans le progrès des arts qu'un fléau. Sénèque songe aux subtiles inventions des flatteurs du vice et du luxe, aux recherches, tantôt exquises, tantôt monstrueuses, toujours damnables, de notre sensualité. Les arguments des Protreptiques l’inquiètent; peu s’en faut qu'ils ne le scandalisent. Il messied au philosophe de faire de la sagesse la créatrice des instruments de nos débauches. Au surplus, l’origine de cette sévérité se découvre sans peine. Elle est personnelle d’abord. Comment ne pas regretter que l’homme soit sorti d’un état où sa vie était misérable peutêtre, mais certainement innocente? Qui vaut le mieux d’un sauvage des forêts du septentrion ou d’un séide de Néron? Elle est littéraire ensuite. Au protreptique de Posidonius, on en pouvait comparer d’autres en les préférant. S'il reconnaît la décadence de la race humaine, déchue de sa pureté première, s’il pense que la philosophie a le devoir essentiel d’enrayer, selon son pouvoir, l'impulsion mortelle qui la roule à l’abime, pourquoi s’en tient-il à de moyens termes? La civilisation est telle que l’on ne peut assigner de bornes à son évolution, ni empêcher qu’elle ne verse dans le pire. C’est Diogène qui avait raison. En brisant la coupe d'argile, en n’acceptant désormais plus d'autre tasse que le creux de ses mains, son geste était un symbole. Il prêchait, en action, l'idéal des cyniques, le retour à la nâture. C'était un protreptique vivant. Toutes les anecdotes qui couraient les écoles, et toutes le présentaient sous le même jour, ressassaient la même morale. Qu’on y ajoutât quelques brefs commentaires, et l’on avait une diatribe, un sermon tout fait. Que de pareils ouvrages aient existé, Dion lui-même en fournit la preuve. Les Diogéniques nous en offrent un type accompli. Sénèque, écrivant à Lucilius, puise donc dans la littérature cynique de quoi redresser dans Posidonius ce qu’il trouve d’excessif et d’exagéré, par une exagération contraire. Rhéteur, il s’'abandonne à sa verve sur un thème facile. Dion, à l’occasion, dans l’Euboïque, savait mieux concilier les préceptes de Diogène avec le bon sens. Les chasseurs vivent en patriarches, dans la simplicité de l’âge d'or. Mais ils n’ont pas renoncé à la pratique des industries et des arts indispensables au minimum de confort qu'’exige l’entretien de nos corps dans l'hygiène et la propreté élémentaires. Au fond, Posidonius, n’en déplût à Sénèque, n'avait jamais réclamé rien de plus. Il pouvait, en donnant aux sages le rôle de premiers instituteurs de l’humanité, foudroyer, s’il le voulait, les disciples qui avaient mésusé de leurs dons. En tout cas, il était un article où tous se trouvaient d'accord.

L'empereur Julien est, pour l'historien, une figure curieuse, séduisante, originale. Son œuvre littéraire, par contre, malgré quelques pages brillantes, ne vaut pas d'ordinaire par la profondeur ou la nouveauté de la pensée. Improvisateur fécond, hâtif, il appelle souvent à son aide réminiscences et imitations. C’est la faiblesse, mais aussi, en un certain sens, le prix de son éloquence. Au hasard des périodes, tantôt bien, tantôt médiocrement venues, n’entend-on pas retentir l’écho des maîtres de la “philosophie et de la morale helléniques? Ne lui devrait-on point des renseignements, des indications utiles? Ne serait-ce pas en particulier le profit qu’on pourrait tirer d’une étude attentive des sources de ses amplifications sur les devoirs des rois et-du portrait qu’il esquisse du souverain idéal?

Thème banal, tant de fois repris depuis la Cyropédie de xénésEE Sans remonter aussi haut, c'était le Panégyrique de Trajan chez les Latins. Chez les Grecs, sans parler de nombre d’essais moins heureux, c’étaient les oraisons de Dion Chrysostomet, Et il y a, entre les quatre I. Basthelaç du sophiste de Pruse et le second Panégyrique de Constance de Julien, des analogies qui sautent aux yeux. La question s’est posée de la dette de l’empereur envers son prédécesseur illustre. N’était-il pas simplement l’imitateur de cette éloquence charmante et fleurie? La critique allemande s’est, la première, aventurée sur ce terrain. Elle a conduit ses recherches avec la minutie qui lui est habituelle, mais qui n’ex- .clut ni la hardiesse ni la témérité des conclusions. Elle a mis au jour toutes les données du problème; il reste à en soumettre à une revision sévère les conclusions?,

L'entreprise, peut-être, n’est pas si hasardeuse. Fréquemment Julien, au cours de morceaux qu’on pourrait, de prime abord, croire de son invention propre, n’hésite pas à nous avertir, en termes exprès, de la source où il a puisé. Quelquefois, il se contente d’allusions plus vagues, mais sans nous laisser ignorer qu’il s'appuie sur des auteurs graves. Il arrive enfin que des äyô9e< s6vor anonymes lui servent de rempart. Il nous laisse entrevoir qu’il connaît l’œuvre de Dion Chrysostome. Racontant l’entrevue d'Alexandre et de Diogène, il nous dit : Atoyévns ÔÈ *AXéEavOpov….. Ex£heue Hxerv map’ Éaurôv…. e! rw miorôs 6 Alwy?, Ce qui ne l’a pas empêché, en la circonstance, d'ajouter à ce qu’il tenait du sophiste d’autres traits rencontrés chez d’autres narrateurs.

Mais c’est incontestablement entre le second Panégyrique de Constance et le troisième Il. Basrheluç que la similitude est le plus étroite. Après avoir longuement, à grand renfort d’hyperboles, loué la gloire -militaire de l’empereur, Julien s’interrompt. Il entreprend, dans un mor-

Dion 2,#,410 40.

es Praechter, D. Chrys, als. SA “liant, dans l’Archiv.f. Gesch. d. Phil., V, Fa P. 42 sqq.; Fischer, De D. Chr. or. tertiae comp. et font., Dissert. Bonn. 1001; E, Thomas, Quaest. Dioneae, Diss. ER 1909, 3,Julien, VIT; 212 c,

ait connues, celles du moins où il a pu se donner le plus entièrement au culte du bien et de la sagesse.

Il est assez fâcheux que, dans la prédication de notre sophiste, ne se trouve point d’oraison qui traite plus particulièrement du mariage et de la famille. Il est beaucoup moins instructif pour nous sur ce point qu'É-

-pictète et Sénèque. Mais l’Euboïque, sans combler la lacune, nous permet -du moins d’entrevoir ce que pouvaient être ses idées. Il ne s’agit pas, qu'on se rassure, d'entrer ici dans une étude approfondie de cette œuvre charmante, tant de fois commentée déjà, et dont des juges. infiniment plus compétents que nous-mêmes ont dit toute la grâce aimable et marqué la place dans l’histoire de la littérature romanesque hellénique. Mais nous en indiquerons brièvement l'esprit. Dion ne condamne pas le mariage. Il a écrit des pages exquises sur la pudeur délicate: de ses jeunes fiancés de l'Eubée, il nous a dépeint, en des scènes pleines de fraîcheur, la vie simple, mais heureuse, d’une famille de paysans. Ils sont aussi près que possible de la nature, et par là ils ne sauraient choquer les rigoristes du Cynisme, mais ils ont des convenances, des mœurs, un respect dont Hipparchia et Cratès ne se piquaient point. Ils ne dépouillent pas le mariage de sa poésie, ils ne le ravalent pas à cet accouplement brutal, satisfaction grossière de l’instinct que le cynique se fait gloire de consommer sur la place publique. Tout comme Zénon, Dion eût couvert d’un manteau la nudité honteuse de son maître s’unissant à sa femme. Dion est un grand bourgeois et ne regarde pas l’honnéteté de l’hymen comme un pharisaïsme. Le Stoïcisme n'avait pas, quand il s'agissait de ces traditions sacrées, l’impudeur révoltante du Cynisme et s’interdisait ce Don-Quichottisme de l’indécence. Il croit la famille et ses liens chose vénérable et sainte. On ne s’imagine Dion ni moins bon époux, ni moins bon père que Marc-Aurèle; on aime seulement à croire que sa bonté ne connut pas d’indulgences aussi coupables et de faiblesse aussi inexcusable.

A vrai dire, c’est sur la société, sur l’état, sur la cité que Dion nous permet le mieux de connaître et ses propres pensées et celles des philosophes dont il s’est fait le disciple. Le monde, en son temps, est une monarchie. Le maître est à Rome, et c’est l’empereur. En lui se résume l’État. Quel est donc l’idéal du prince? Ici les documents abondent. Dion n’a pas écrit moins de quatre II. Basihstas, prononcés à des occasions diverses, auxquels il faut joindre un II. ropayy{doc, et dans cé qui nous reste de ses discours inachevés ou fragmentaires, une cinquième variante d’un De Regno. Quelles sont les sources de son inspiration? A qui doit-il le plus dans les IT. BastAsiac, au cynisme ou à la Stoa? Ou bien sa doctrine est-elle une fusion de leurs préceptes? Nous avons cette fois un précieux moyen de contrôle, les panégyriques de Julien, en particulier les Panégyriques de Constance, le second surtout, qui offre, avec les oraisons de Dion sur la royauté, et surtout avec la troisième, les plus frappantes analogies.

LA MORALE DIONÉENNE - 185

L'empereur Julien est, pour l'historien, une figure curieuse, séduisante, originale. Son œuvre littéraire, par contre, malgré quelques pages brillantes, ne vaut pas d'ordinaire par la profondeur ou la nouveauté de la pensée. Improvisateur fécond, hâtif, il appelle souvent à son aide réminiscences et imitations. C’est la faiblesse, mais aussi, en un certain sens, le prix de son éloquence. Au hasard des périodes, tantôt bien, tantôt médiocrement venues, n’entend-on pas retentir l’écho des maîtres de la “philosophie et de la morale helléniques? Ne lui devrait-on point des ‘renseignements, des indications utiles? Ne serait-ce pas en particulier le profit qu’on pourrait tirer d’une étude attentive des sources de ses amplifications sur les devoirs des rois et-du portrait qu’il esquisse du souverain idéal? :

Thème banal, tant de fois repris depuis la Cyropédie de RSS Ta Sans remonter aussi haut, c'était le Panégyrique de Trajan chez les Latins. Chez les Grecs, sans parler de nombre d’essais moins heureux, c’étaient les oraisons de Dion Chrysostomet. Et il y a, entre les quatre I. Bastkeiaç du sophiste de Pruse et le second Panégyrique de Constance de Julien, des analogies qui sautent aux yeux. La question s’est posée de la dette de l'empereur envers son prédécesseur illustre. N’était-il pas simplement l’imitateur de cette éloquence charmante et fleurie? La critique allemande s’est, la première, aventurée sur ce terrain. Elle a conduit ses recherches avec la minutie qui lui est habituelle, mais qui n’exclut ni la hardiesse ni la témérité des conclusions. Elle a mis au jour toutes les données du problème; il reste à en soumettre à une revision sévère les conclusions?,

L'entreprise, peut-être, n’est pas si hasardeuse. Fréquemment Julien, au cours de morceaux qu’on pourrait, de prime abord, croire de son invention propre, n'hésite pas à nous avertir, en termes exprès, de la source où il a puisé. Quelquefois, il se contente d’allusions plus vagues, mais sans nous laisser ignorer qu'il s'appuie sur des auteurs graves. Il arrive enfin que des ä%vd»e< sévot anonymes lui servent de rempart. II nous laisse entrevoir qu’il connaît l’œuvre de Dion Chrysostome. Racontant l'entrevue d'Alexandre et de Diogène, il nous dit : Artoyévns ÔÈ *AXEEavSpov…. Exékeve fxerv map’ Éavrdv…, e! rw miords 6 Alwy5, Ce qui ne l’a pas empêché, en la circonstance, d’ajouter à ce qu’il tenait du sophiste d’autres traits rencontrés chez d’autres narrateurs.

Mais c’est incontestablement entre le second Panégyrique de Constance et le troisième ïl. Basihsluç que la similitude est le plus étroite. Après avoir longuement, à grand renfort d’hyperboles, loué la gloire militaire de l’empereur, Julien s’interrompt. Il entreprend, dans un mor-

j: Dion, 1, 2, 3, 4, 6, 45.

K. Praechter, D. Chrys. als. Quelle Julians, dans l’Archiv. f. Gesch. d. Phil. sv. nn p. 42 Sqq.; Fischer, De D. Chr. or. tertiae comp. et font., Dissert, Bonn. 1001: E. Thomas, Quaest. Dioneae, Diss. Leipzig, 1909,

2 luien VIT 2 rec;

ceau d’apparat, de style infiniment soigné, d’allure franchement épidictique, de tracer, pour en faire ensuite l’application à son héros, l’image du souverain parfait. Les exploits éclatants des armées, les victoires remportées, les peuples soumis, admirable matière pour la virtuosité des beaux parleurs et des poètes! Et la foule de s’extasier sur l’orateur à légal du prince. Le harangueur, l'auditoire, se laissent l’un et l’autre éblouir par ce qui brille et étonne; ils n’ont du bien comme du mal, que des idées superficielles, confuses. « Je sais que Socrate l’Athénien — vous avez entendu vanter cet homme, sa renommée, sa sagesse proclamée par la Pythie — ne faisait pas consister son propre bonheur ni la félicité des autres à posséder d'immenses domaines, de vastes pays contenant de nombreuses nations grecques ou des peuples barbares plus nombreux encore, à pouvoir percer le mont Athos, à jeter un pont de bateaux d’un continent à l’autre pour traverser la mer à volonté, à subjuguer les nations, à prendre des îles d’un seul coup de filet, à brûler mille talents d’encens dans un sacrifice. Il ne louait donc ni Xerxès, ni tout autre roi de Perse, de Lydie ou de Macédoine, ni aucun stratège des Grecs, sauf un petit nombre qu’il savait amis de la vertu, se complaisant dans le courage joint à la prudence, aimant la sagesse alliée à la justice. Les hommes fiers, avisés, bons généraux ou parleurs élégants et habiles à convaincre la multitude, mais dans lesquels il ne voyait que quelques parcelles de vertu, il n’en faisait qu'un médiocre éloge. Son jugement est confirmé par la foule des hommes sages et vertueux qui ont compté, les uns pour rien, les autres pour peu de chose, tous ces avantages qu’on admire et envie'. » Socrate, pareillement, est l'autorité qu'invoque Dion Chrysostome. « Socrate, ce vieillard pauvre que tu sais par our-dire qui vécut à Athènes, il y a longues années, se vit demander s’il pensait que le roi de Perse fût heureux. « Heureux! peut-être il l’est, » répondit-il. — Mais il déclara n’en rien savoir, faute d’avoir connu de près le monarque et jugé de ce qu’il était et des dispositions de son âme. C’est que, je pense, on ne peut savoir autrement si un homme jouit du bonheur. Rien ne sert pour cela d'évaluer ses richesses en or, villes, territoires, sujets; il faut le pénétrer lui-même et ses pensées. » L'interlocuteur insistait, surpris de ces réticences. « Tu sais mieux que quiconque, Socrate, que le prince dont je parle est, de tous les hommes qui sont sous le soleil, le plus puissant. Il ne le cède pas même aux dieux. S'il lui plaît, il franchit la mer à pied sec, il traverse les monts en bateau, il épuise les rivières pour étancher la soif de ses hommes. N’as-tu pas ouï-dire que Xerxès fit de la terre la mer, ayant supprimé l’une des plus hautes parmi les montagnes et séparé ainsi l’Athos du continent, qu’il fit passer les flots aux fantassins de son armée portés sur des chars?? »

Le bonheur n'est donc point dans le vain appareil de l’opulence et de