Bayle, Œuvres, III, p
3. Remarques sur Virgile el sur Homère, cité par Bayle, loc ect.
4. P. 80. Sur l’auteur vrai de cette lettre : le p. Rochon ou le p. Rapin, cf, Paul Lemaire : Dom Robert Desgabels, son système, p.60, riote 1. Alcan, 1902,
affirme que de la Forge s’est inspiré de Suarez *. Seulement, l’assertion de Bruckers relativement à de la Forge se trouve démentie par Gousset * qui affirme que de la Forge, au moment où, pour la première fois, il lui exposait ses idées, n'avait, pas plus que lui-même, jamais lu Suarez, et que, certainement, pour tous deux, ces idées se présentaient comme nouvelles. De plus, si on examine le passage indiqué de Suarez, il est facile de constater que l'argumentation qu'il donne comme ayant été employée par les philosophes qu'il cite, est bien différente de celles de Cordemoy et de de la Forge. C'est une argumentation toute théologique, s'appuyant sur la seule considération de la perfection divine et non sur une analyse de la causalité. Dieu ne peut être l'Ëtre parfait, dit-on, en substance, que si sa puissance s'étend actuellement à tout ; accorder, par suite, quelque efficacité à la créature serait diminuer la perfection livine, ce qui ne peut être permis. On ne se demande pas si la causalité des êtres créés renferme en soi une contradiction quelconque. Sans doute, dans le raisonnement que Suarez attribue aux philosophes qui niaïent seulement la causalité des corps pour n'admettre que celle des esprits, cette analyse semble apparaître, mais
1. Cf. Bruckers, op. cit., V, p. 592 « Ludovicum de la Forge hoc systema primum post præclusioncs Suarezii produxisse, supra observatum, in majore autem luce posuit Malcbranchius cum hypothesibus suis valde favens deprehendisset. » Cf. plus haut 136, note 2.
2. Op. cil., n°4 et 5. «Ipsum autorem illius (sententiæ) unicum putavi. Nondum enim satis legeram Metaphysicam Suarezi, ut observala mihi essent ea quæ refert in Disputatione qua quærit utrum res croalæ aliquid efficiant ?.. Sed nec a Forgio magis quam a me cum um lectum puto, Ideo si non undequaque primus, at certe sibi nobisque primus auctor illius opinionis. »
elle est bien bornée et bien peu cartésienne, On part de cette supposition que tout être qui agit doit être intimement présent à celui qui reçoit l’action, et on en conclut que les corps, qui sont quantité, ne pouvant satisfaire à cette condition, ne peuvent, par suite, être dotés d'aucune activité ; mais cette supposition, on ne la fire pas de l'examen de la nature dela causalité ellemême et ce qui le prouve: c’est qu'on ne l’étend pas à l'esprit. Si, enfin, on considère la théorie elle-même du concours divin, on voit qu’elle n'offre avec l’oceasionalisme qu'une ressemblance tout extérieure. Comme le remarque Gousset ‘, dans cette théorie Dieu fait tout, sans doute, mais les créatures restent des causes efficaces, on ne se demande pas si l'efficacité est incompatible avec la nature des êtres créés, on la maintient en eux tout entière. Pour être un don de Dicu, elle ne perd dans les êtres finis aucun de ses caractères, ni aucune de ses propriétés. Et c’est ce que note aussi Malebranche. IL déclare dans un de ses éclaircisse-
1. « Censemus per Dei concursum nos esse secundas sub eo causas realiter efficaces ; realiter inquam, &æque ac nos sumus Entia realiter » (op. cüil., n° 23, p. 35) cf. id. appendice, p. 202 « Axioma hoc corum de corpore, corpora eæ serpsis aclione carent. Respondeo esse ambiguum propter voces ex seipsis. Confundunt statim quæstiones, nam nos docemus id quod optime iisdem verbis effertur. Dicimus corpora habere actionem ex dono Dei, at negamus ex seipsis actionem habere. » Cf. aussi n° 60, p. 119. « Ad hoc enim quod attinet quod duæ sint causæ, prima et secunda, eaque concurrant, illi faciunt unam causam esse, scilicet Deum ; ut clare ex Forgii, Malebranchii, Regis ahorumque declarationibus supra relatis et quotiannis asseclarum sermonibus liquet : negant cæteras omnes, quæ dicuntur, veras causas esse. Atqui ubi est unica, ibi non est concursus. Nam hoc concursus nomen et concursus notionem ponere plures concurrentes, agentes ac simul in aliquem terminum tendentes actionibus sociatis, clarius et certius est quam ut lectori probari oporteat. »
148 L'ATOMISME ET L'OCCASIONALISME
ments qu’il ne s'oppose pas à la théorie du concours divin, pourvu que l’on regarde « la force mouvante des êtres comme l’action même de Dieu » et qu’ils soient réduits à la condition de « causes naturelles ou occasionnelles »; mais il ajoute : « J'avoue que les scholastiques qui disent que le concours immédiat de Dieu est la même action que celle des créatures, ne l'entendent pas tout à fait comme je l'explique, et qu'excepté peut-être Biel et le cardinal d’Aïlly, tous ceux que J'ai lus pensent que l’efficace qui produit les effets vient de la cause seconde aussi bien que de la première *, »
Ilest vrai qu'un tel système, comme l'indique le passage lui-même de Malebranche que nous venons de citer, n’était pas arrêté d’une façon absolue, qu'il variait avec les vues etles tendances de chaque théologien, et, par suite, on pourrait se demander si, sous l’influence cartésienne, 1l n’avait pas été amené chez certains de ses partisans à prendre la forme de l'oceasionalisme. Cependant, si on étudie le théologien qui, au milieu du xvir° siècle, s’est le plus rapproché du cartésianisme, le père Maignan, que Cordemoy, nous le savons, a pu entendre en 1657,à Paris *,et dont de la Forge, dans le milieu théologique où il vivait *, a dû certainement connaître, au moins de réputation, les ouvrages, on trouve des différences qui s'opposent à toute filiation : Quelles sont, en effet, les idées du Père
1. Quatorzième éclaircissement à la Recherche de la vérité: réponse à la 7e preuve, édition Bouiller IT, pp. 470 et 472,
2, Cf. plus haut, p. 58.
3, Maignan est cité par M. Villemandy, professeur à l'Académie de Saumur dans l'ouvrage suivant : Manuduclio ad philosophiam Aris-
loteleam, Epicuream el carlesianam authore Pelro de Villemandy, philosophiæ in Academia salmuriensi professore, Saumur, 1678, p. 38.
Maignan sur la causalité des êtres créés ? Remarquons que, tout en repoussant les formes substantielles, il tient tous les êtres, aussi bien les corps que les esprits, pour actifs par essence ‘ seulement, il restreint l’étendue de cette causalité, il ne veut lui accorder qu’une efficacité immédiate, Une cause éloignée, d’après lui, ne peut être considérée comme la cause de l'effet qu’on lui attribue, puisque ce qu’elle produit véritablement par elle-même, sans intermédiaire, c’est l’effet immédiat « qu’elle influe. » Cet effet éloigné, d’ailleurs, dépend si peu d'elle, qu'il peut se réaliser en son absence. D’où cette autre proposition analogue que la cause efficiente ne peut agir par elle-même à distance * ; elle ne peut sortir d’un être, toute action en dehors de lui, tout mouvement local lui sont étrangers. Bien plus, cette activité extérieure de l’être ne peutse développer, d’après le P. Maignan, qu'avec le concours de Dieu. Il établit, en effet, que la causalité de la cause efficiente ne peut que par abstraction être distinguée de la production de son effet, d’où il conclut que la causalité divine doit persister à l'égard du monde, que celui-ci ne dure que par une création continue. Agir, dès lors, pour un être particulier, ne peut être que déterminer l’action divine à tel ou tel acte. Mais, et c'est en cela que le P. Maignan se distingue des occasionalistes, par crainte du panthéisme, il ne veut
1. « Natura est principium et causa motus et quietis, ejus in quo primo et per se et non ex accidenti inest. Ea enim quæ constituunt essentialiter compositum naturale sunt ea ipsa quæ in co sunt motus et quietis principium, sive in plurali principia et causæ primo ac per se. Cursus philosophicus », éd. de 1655, vol. Il, ch. I, prop. 1.
2, € Causa efficiens non potest per se ipsam immediate agere in dis-
tans » id., ch. V, prop. X.
150 L'ATOMISME ET L'OCCASIONALISME
dans l'acte rapporter à Dieu que l'effet seul; l'action de l'agent reste, pour lui, son œuvre propre. Tout ce qui est effet immédiat de l’activité de l'être doit lui être attribué ‘. Si le pouvoir efficace de la volonté est limité, il n’est pas supprimé. Le péché est véritablement notre œuvre, et cette œuvre ne se borne pas à un simple consentement, elle est un acte, producteur véritable. C’est plus qu’une simple occasion qu’on fournit à Dieu ;celui-ci ne fait pas notre acte, 11 le complète seulement, lui donne toute sa portée. Un tel dynamisme, dans lequel l’activité, pour réduite qu’elle soit à être immédiate, n’en conserve pas moins son efficacité, était bien différent du monde des occasionalistes qui, à la suite de Descartes, ne mettent d'autre limite à l’inertie des êtres qu'un simple pouvoir de direction accordé aux esprits. Ce n'était pas d’un tel système que ces derniers avaient done pu s'inspirer.
Sans doute, on pourra alléguer contre l'importance et l’originalité que nous réservons à de la Forge et Cordemoy, qu’à la même époque Geulinx établit également l’occasionalisme, et lui donna un développement qui lui permet de disputer à Malebranche l'honneur d'en être le principal représentant. N’aurait-l pas pu exercer quelque action sur eux, puisque la première édition de son Éthique, dans laquelle il soutient cette théorie,
1, « Actionem creaturæ non differe ab actione Dei ex parte effec- Lus entitative sumpti : differt quidem ex parte agentis ; sed hoc est omnino necessarium quatenus impossibile est ut agens creatum sit idem cum increato ; unde actio creaturæ ex parte agentis, hoc est quatenus identificatur cum agente, non est idem cum actione Dei; cadem autem actio ex parte effectus est idem cum actione Dei, quatenus scilicet actio identificatur cum effectu ; effectus enim creaturæ, ut dixi, prorsus est idem entilative cum effectu Dei. (Prop. XI.)
parut en 166%, c'est-à-dire près de deux ans avant le Traité de l'Esprit et les Dissertations physiques ? Mais on peut faire remarquer, d’abord, que, depuis six ans,et Cordemoy et de la Forge, ainsi que nous l'avons noté, avaient déjà leurs opinions arrêtées sur ce sujet. De plus, ce ne fut qu'un premier volume de l'Éthique de Geulinx qui vit le jour en 166% ; les autres ne furent édités qu'après sa mort en 1675. Or, dans ce premier volume, disent Stein et Zeller ‘, l’occasionalisme est trop peu indiqué, pour avoir pu pénétrer de là dans la pensée d’un autre auteur. Enfin, cette première édition, d'après ces mêmes critiques, fut très rare, et il n’était pas matériellement possible qu'avec les moyens de communication de l’époque elle ait pu, en un an, franchir les frontières, et venir en la possession des petits cartésiens français ?.
Mais une autre influence fut possible : celle de Clauberg qui prépara les voies à Geulinx et dont les principaux ouvrages sont antérieurs à 1658 *. Ce philosophe fut même connu de de la Forge, qui fut en correspondance avec lui etfait allusion à ses ouvrages dans plusieurs passages de son Traité de l'Esprit $.
