Cf. plus loin, p. 153, note

5. Traité de L'Esprit, p.183. « Le docte Claubergius dans son livre de Cognitione Dei et nostri, remarque fort bien que c'est le peuple qui ale premier donné cours à cette maxime que tout ce qui est occupe un certain lieu ». (P. 201), « Or, comme le dit fort bien M. Clau-

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Seulement, on peut remarquer que l'occasionalisme de Clauberg esteacore bien restreint; il ne l’admet que: pour rendre compte des rapports de l'âme avec le corps et, encore, en s'appuyant sur un argument d’origine scholastique et que l’on ne trouve pas chez ses concurrents francais, à savoir : que l'effet ne pouvant être plus noble que la cause, le corporel ne peut agir sur le spirituel. Bien plus, dans le passage où de la Forge fait l’allusion la plus directe pour le sujet qui nous occupe à Clauberg, il le critique beaucoup plus quil ne le suit. Clauberg, qui répugnait à admettre une union substantielle de l'âme et du corps, à cause de l'hétérogénéité de nature de ces deux substances, réduisait cette union à un concours et commerce actuel de leurs opérations. L’explication est insuffisante, d'après de la Forge ; il faut admettre « une dépendance réeiproque de l'un et de l'autre, laquelle ne laisse pas de subsister, quoy que le commerce actuel soit interrompu pour peu de temps; pourveu seulement, comme nous l'avons dit, que celuy qui les a jointes ensemble ne change point de volonté et que le corps ne soit pas incapable d'avoir les mouvements auxquels les pensées de l'esprit sont immédiatement attachées ‘. » Et la correction est importante. Clauberg, ne considérant dans l'union des êtres et les rapports de leurs états qu'un simple concours, pouvait se contenter de les attacher à Dieu; de la Forge y voyant des rapports de dépendance, des rapports de causalité, avait son attention appelée sur la nature d’une telle dépendance,

bergius, il n’y a que trois espèces générales de relation ou de l'apport... » et le passage cilé dans le texte, 1. Trailé de l'Esprit, p. 200.

devait la considérer dans sa généralité, et se demander d'une façon plus exacte, quelle devait être dans son essence et dans ses caractères l’intervention divine. Il était véritablement dans le sens de l’occasionalisme, tandis que Clauberg voisinait seulement avec lui; et ce qui le prouve, c’est que ce dernier n’en a pas vu ni marqué toute la portée, comme de la Forge. Si, d’ailleurs,de la Forge n'avait fait que continuer celui qu'il appelle le « docte Clauberg » il aurait certainement invoqué son patronage. Il n'aurait pu négliger dans de telles conditions un cartésien de cette importance, connu depuis longtemps dans la ville même qu'il habitait, et avec lequel il était en correspondance *, Il est probable que les lettres qu’il lui envoyait, devaient avoir pour sujet, sinon toujours, du moins souvent, la question qui le préoccupait tant, et la solution qu'il était si satisfait d’en avoir donnée. Mais, à en juger par ce que Gousset nous rapporte de son caractère hardiet tenace ?, n’avait-il pas seulement en vue, alors, de faire connaître ses idées à quelqu'un qui püt les

1. « Salmurii primum (Claubergius) substitit et Capellis, Amyraldi, Placæi, aliisque Galliæ Reformatæ luminibus per annum est usus. — Magna etiam literarum est copia amicitiæ et eruditiomis ultro citroque cultæ testium superest summorum virorum quorum... ut ex Gallis Clerselicrii. Jac. du Roure et Ludov. de la Forge, virorum meritis suis in Philosophia puriore instauranda celeberrimorum » J, Claubergii opera (ed Schaalbruchius. Amsterdam, 1691). Préface de l'éditeur

2, « Ad hæc Forgius nihil aliu, nisi se Philosophum esse non vero Theologum; se eurare toto animi conatu ut ex prœmissis conclusionces educeret et alias aliis superstrueret : eamque sententiam amplecti quæ tandem ratiocinio integro concluderetur » (Gousset. op. cit. p. 9, no 9) « Forgium primo unoquoque impetu in omnium... efficientiam realem incurrisse » (id, p. 16, n° 12) « Rogabat multa super Misnab et similibus,eo quoque enim pro ercbat discendi aviditatem » (14. p.408),

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apprécieret non de solliciter l'enseignement d’un maitre? Peut-être même pourrait-on hasarder cette supposition que les lettres de de la Forge, communiquées par Clauberg, dont les opinions étaient faites, en même temps que Les récits de ses conversations,que pouvaient donner certains étudiants de Saumur rentrés dans leur patrie ‘, aidèrent, dans la Hollande cartésienne, à cette fermentation d’où devait sortir le système de Geulinx. Ce n’est qu'une fois à Leyde, en effet, après 1658, que ce dernier manifesta franchement des idées originales ?. Dans un cerveau encore en formation, comme le sien, et pénétré déjà par les idées cartésiennes, les conceptions de de la Forge,qui complétaient celles de Clauberg, ne trouvaient-elles pas un terrain favorable ? S'il est difficile de se représenter l’action de Geulinx sur l’auteur du Traité de l'Esprit, il ne l'est pas beaucoup, au contraire, de se représenter celle de ce dernier sur Geulinx, elle a été possible *.

1. Un de ces étudiants était Gousset qui, dans son livre (n° 4), écrit « Hic enim illam (doctrinam) aperuit cirea annum MDCLVIII, nec est quod uni mihi tunc aperuisse opiner. » Le théologien Spinoziste Pontian Van Hattem (1641-1706)étudia également à Saumur (Bouiller, 1, p. 421). De la Forge, bien que catholique, était en rapport avec les professeurs de l'Académie protestante de cette ville, L'un d'eux, Robert Choüet écrit :« j'ay encore fait une cognoissance que j'estime infiniment avec un habile médecin catholique qui s'appelle M. de la Forge, qui est grand philosophe et qui sait admirablement bien la philosophie de M. Descartes.» Vie de Jean Robert Chouet par E.de Budé, Genève, 1899, p, 29, cf, plus haut : note, p. 136.

2, M. Vander Hœghen: Geulinx Étude sur sa vie, sa philosophie et ses ouvrages. Gand, 1886, p, 41 sq.

3. L'argument principal de Geulinx, celui sur lequel il s'appuie constamment, est le suivant: « celui-là seul est la cause d'une action qui sait comment elle s'accomplit, Impossibile ut is facial qui nescit quomodo fiat. » Fort de cet argument, il conclut de la faiblesse de

Il ne faut pas oublier toutefois que le germe de l’oecasionalisme était si marqué dans Descartes, qu’il pouvait se développer chez plusieurs de ses disciples à la fois. En tout cas, s'il s’agit d’une question de priorité comme date, elle doit être tranchée en faveur des deux premiers occasionalistes français, que Malebranche, en un certain sens, ne fera que continuer.

notre connaissance, que lui révèle l'observation psychologique, inspectio sui, à l'existence d'une cause unique, seule efficace, à l'omnipuissance de Dieu. Son originalité est surtout, semble-t-il, dans les conséquences morales qu'il tire de l'occasionalisme.Si Dieu fait tout, dit-il, si c'est lui qui engendre en moi toutes mes idées, je ne suis plus dans le monde qu'un simple spectateur, et, dès lors, «où je ne puisrien faire je ne dois rien voulow non plus, « ibi nihil vales, ibt eliam nihil velis »., La vertu principale sera donc l'humilité. Le sage ne doit pas songer à faire son bonheur, il doit s'abandonner complètement àDieu. C'est la résignation stoïcienne transformée par le christianisme. Deux fortes influences s'étaient exercées sur lui: l'une stoïcienne, l'autre janséniste, (cf. Van der Hæghen op., cit.) Les occasionalistes français ne diminuent pas au même point le rôle de l'homme dans l'Univers. Malebranche lui-même, nous le verrons, lui accorde une autre importance.