Leyde, 1686, in
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comme il affirme que Malebranche, tout en continuant son prédécesseur, à donné à la doctrine sa forme compiète ‘, il absorbe la discussion de son argumentation dans celle du système du grand oratorien. Toutefois, certaines raisons alléguées par Cordemoy lui semblent originales et ilcroit devoir et les rapporter et les soumettre à un examen particulier. Nous transcrirons ces observations de Villemandy, non à cause de leur valeur, mais seulement parce qu'elles font bien ressortir le réalisme vulgaire et le défaut d’esprit critique qui inspiraient les adversaires « des nouveaux philosophes. » Cr
Il vient d'examiner la théorie de Malebranche et il ajoute, « je ne pense pas que nous ayons rien omis de tout ce que le père Malebranche allègue dans ses écrits pour prouver qu'ils (les corps) n'en ont point (d'efficace).:. Pour les autres partisans des causes occasionnelles, ils n’ont rien non plus, qui, après ce que nous avons établi puisse faire de la peine.
«-Quelques-uns, par exemple, nous disent que lorsqu'un corps en chasse un autre, B, par exemple, chasse C, si l’on examine bien ce que l’on reconnoit de certain en cela, on verra facilement que B était mû, qu’il a rencontré G, lequel étoit au repos, et que, depuis cette rencontre,le premier cessant d'être mû, le second
1. « Voilà quelle est sa pensée. Au reste il a fait tant d'efforts pour l'établir, on la rencontre en tant d'endroits de ses ouvrages, il a ramassé avec tant de soin tout ce qu'on peut alléguer pour l'éclaireir. la colorer et la défendre, qu'il n’est guère possible d'y rien ajouter. C’est pourquoi ayant formé le dessein de la proposer dans toute son étendue, avec ses fondements, ses circonstances et d'emporter notre jugement, nous avons pris de lui tout ce que nous en avons proposé. » (DCI Ch AT ER
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a commencé de l’être. Mais que l’on reconnoisse que B donne du mouvement à C, cela n’est qu'un préjugé de ce que nous ne voyons que ces deux corps et que nous avons aecoutumé d'attribuer tous les effets qui nous sont connus aux choses que nous apercevons sans prendre garde que souvent ces choses sont incapables de produire de tels effets. » (De Cordemoy : Traité du discernement de l’äme et du corps, Dis. IV°.) Mais il n'y à rien là à quoi nous n’ayons répondu. Les sens ne nous représentent pas seulement que ces deux corps se rencontrent, et que le mouvement du second succède à celui du premier, comme on le prétend, mais de plus qu'il en procède, comme de son origine, en vertu de leur rencontre : tellement que si le premier et le second de ces deux points sont véritables, ainsi qu'on l'avoue, et ne sont point des préjugés, le troisième ne l’est pas non plus, car les sens le représentent avee même évidence que les autres. De plus, quand les sens ne le représenteroient pas avec la même évidence, la raison nous l'enseigne clairement, en faisant réflexion là-dessus. Elle voit qu'un corps est müû, qu’il en rencontre un autre, qu’il le choque avec impétuosité, qu'ensuite de ce choc cet autre se meut aussi ; que le mouvement du premier est une action, qui lui est imprimée de la part de la première cause (car on avoue que mouvoir est agir), après cela peut-on douter que le mouvement du second n’en vienne comme d’une véritable cause ? Il faut qu'il n’y ait rien de véritable, d’évident et de certain au monde, si cela ne l’est pas.
« On dit encore (Cordemoy), que si on détache le premier corps de la cause qui le meut et qu'on ne
PROST. —’ATO MISME 15
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considère que son mouvement, ce n’est qu'un certain état à son égard, et que l’état d’un corpsne passe point dans un autre ; que, de plus, lorsque le second corps commence à se mouvoir, souvent le premier est au repos, et qu'ainsi il ne peut mouvoir le second. Mais ces raisons ne sont que de petites subtilités, lesquelles, pour peu qu'on les considère, s’'évanouissent aussitôt. Un état permanent et fixe, tels que sont le repos, la situation, la figure et semblables, ne passent point immédiatement d’un sujet à un autre ; mais il n’en est pas de même du mouvement qui est une qualité transitoire et passagère. Il peut passer du sujet où il est, dans un autre, non pas à la vérité absolument le même qui est dans ce sujet, mais un autre pareil qui procède de Jui. IH n'y à pas là de difficulté, l'expérience le montre tous les jours. Au reste, lorsqu'il passe, nous ne prétendons pas qu'il le fasse sans le concours de la première cause, si bien que le corps, qui le transmet, agisse sans son influence, parce que comme c’est elle, qui, la première, l'a produit, c'est elle aussi qui opère principalement dans sa transmission. Et nous admettrons volontiers dans ce sens, l’axiome, sur lequel on fait un si grand fonds, c’est assavoir: Qu'une action ne peut être continuée que par l'agent qui l'a commençée. Mais nous soutenons aussi à l’opposite, que ce concours une fois posé, il peut passer. Nous n’avons garde de détacher le corps, qui en pousse un autre, de la première cause qui le meut, et si on le faisoit, nous ne doutons nullement que son mouvement ne demeurât sans vertu, comme on le dit, et que, de plus il ne s’éteignit incontinent ; car quelle cause seconde peut rien exécuter sans le secours de la première, dont
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toutes les autres ne sont que des instruments ? nous n'avons garde, dis-je, de l’en séparer: mais supposons, comme nous le faisons, qu'il lui est sous-ordonné, et en est incessamment müû, nous soutenons hardiment qu'il peut transmettre réellement son mouvement à un autre. Et il ne faut point qu'on réplique que souvent il est déjà en repos, lorsque l'autre commence à se mouvoir, et que pour cette raison on ne peut pas dire qu’il agisse physiquement dans cette communication. Car la communication se fait précisément dans le moment du choc ; or, il est incontestable qu’il se meut encore dans ce moment puisqu'il presse l’autre corps, et le chasse de son lieu. Si les défenseurs des causes occasionnelles, n’ont d’autres raisons pour ôter aux corps leur efficace, ils ne feront rien du tout. Ils nous justifieront bien par là qu'il y a bien des causes qui s'imaginent faire des merveilles, et dans le fond n’ont aucun effet, mais que toutes soient de cet ordre, ils ne le montreront jamais ‘. » Villemandy rappelle également ? l’argument que Cordemoy et que tous les occasionalistes à sa suite, avaient invoqué contre la puissance efficace des esprits, à savoir que ce qui ne connaît pas les conditions de son acte, et c’est le cas de l’esprit humain, né peut être cause productrice de cet acte, et il le réfute d’une façon analogue. Pour lui, la causalité, dans quelque être qu’elle se trouve, doit toujours avoir pour caractère essentiel, l'efficacité, la transitivité *, fût-elle même dérivée, comme chez
10p. ciut., ch" IX; pp. 191, 158.
2 Up: cit, Che, pr180:
3. « Il (Villemandy) établit qu'une cause, pour étre véritable, doit avoir ces trois caractères : 1° qu'elle contienne en soi de quelque
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l'homme et dans les corps. Il en appelle aux sens et à l'expérience, que les défenseurs des causes occasionnelles invoquaient, eux aussi ; mais, tandis que ceuxci, en vrais disciples de Descartes, ne demandaient à ces modes de connaissance que ce qu'ils peuvent fournir, recherchaient ce qu'il y a de véritablement clair et évident dans leurs données, leur adversaire s’en tient aux informations brutes d’une expérience à laquelle il donne pour objet une abstraction réalisée *.
Cordemoy n'est pas cité dans le livre de Gousset ?, mais de la Forge y tient une grande place : Gousset le considère comme le réel fondateur de l’occasionalisme, à l'exclusion même de Descartes, dont il cherche par des citations nombreuses, à faire un partisan des causes efficaces et transitives, se donnant ainsi le
manière que ce puisse être, l'effet qu'elle doitproduire ; 2 qu'elle ait une telle proportion avec son effet qu'on voie évidemment qu'il en puisse venir 3 qu'elle agisse dans quelque occasion et par quelque mouvement déploie sa vertu... Un corps en peut mouvoir un autre, peut agir sur un esprit non pour lui faire venir des pensées, mais pour le déterminer à telle ou telle pensée. Un esprit peut agir sur un autre esprit et même sur un corps. » (Bayle, op. et loc. citat.)
1. Cf. le jugement de Bayÿle sur le livre de Fontenelle.« La querelle des deux premiers philosophes du monde (Arnauld et Malebranche) a été l'occasion de cest ouvrage: Il avoit examiné mürement cette question, et il avoit trouvé de grandes commodités et beaucoup de magni ficence dans les causes occasionnelles, si bien qu'encore que ses sens ot l'imagination l’entrainassent dans le parti opposé, la raison sembloit le vouloir conduire dans l’autre. Mais enfin la conclusion a été presque comme dans le sonnet d'Uranie : la raison a été d'accord avec les sens, si elle ne l'a plus engagé dans le système commun, elle l’a du moins confirmé dans tous ses doutes à l'égard des nouveaux principes des cartésiens » (op, el loc. cit.)
2, Causarum Primæ el secundarum realis operatio, ralionibus conlirmalur el ab objectionibus defendilur. De his apologia fil pro Renato Descartes à Jacobo Gusselio in Epislola ad celeberrimum Dominum Iaulecurlium seripla, Leovardiæ, 1716, ef. plus haut, p. 130.
droit de reprocher à ses successeurs d’être des disciples infidèles *. Dans sa critique il part de ce principe que toute conception, si rationnellement fondée parût-elle, ne vaut qu’autant qu’elle est confirmée par l'expérience et qu'elle est conforme à l’enseignement de la religion. Or, la conception de de la Forge a le double défaut : d’être contraire aux faits qui manifestent la présence dans les corps d’une force efficace, et d'être en opposition avec la religion : si, en effet, l’homme n'est pas cause, le péché devient imputable à Dieu et la gloire divine se trouve diminuée, puisque le monde prend alors une moindre valeur ; une horloge que faitmouvoir un horloger est moins parfaite qu'une horloge qui marche toute seule ?. L’occasionalisme est donc faux, et sa fausseté prouve qu’on ne peut, avec son fondateur, considérer les corps comme étendue pure, ni les esprits comme identiques à la pensée. Il faut, à la suite de Descartes, maintenir dans les concepts des êtres : corps et esprits, l’activité motrice. Celle-ci fait partie intégrante de ces concepts *. Et, faisant remarquer que toutes ces objections, qu’il avait faites à de la Forge, au moment même où ce dernier jetait les fondements de son système, n'avaient pu le convaincre, qu'il était resté dans son livre,
1. Op. citat p. 23, n° 16. fl cite de Descartes, les passages Principes, 11,36, 38, 40, 42, 50. Lettre, 19, LI, etc.
2ACT NCA ON p.EL0;
3. Cœterum d: mea cum Forgio meo concertatione superesse protest scrupulus quod vim motricem, qualis corpori tribui solet fore substantiam ipse probasse in colloquio videatur. Et inde sequi, si vis motrix ab uno corpore in aliud transit, force creationem. At inquam, ea in corpore est ut accidens ejus. Nam includit in conceptu suo
ideam extensionis, æque ac transitus ex una cogitatione in aliam, ideam cogitationis (n° 29, p. 43, cf. appendice 7, p. 209).
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malgré quelques concessions dans les expressions, fidèle à ses premières idées, il conclut à la faiblesse de l'esprit humain, à son impuissance de se faire une idée complète de la réalité. La puissance de Dieu, dit-il, en s'appuyant sur Descartes lui-même, dépasse notre intelligence ‘. D’où la nécessité de faire appel à l’enseignement de la religion et le tort de de la Forge serait de ne pas avoir reconnu cette nécessité, d’avoir voulu être seulement philosophe ?, Mais n'était-
1. His ergo ab utraque parte consideratis adducor, non profceto ut sententiam mutem sed tantummodo ut credam, tunc cum objectiones reali causalitati creaturarum oppositas solvere nequimus, difficultatem provenire ex nobis homuncionibus, non ex causæ quam defendimus jimbecillitate, Nimirum nos quamvis naturas corporum spirituumque satis distincte ac complete cognoscamus, non novimus tamen nisi inadæquate, prout monet sapiens Cartesius (Responsio IV, p. 121) hoc, est, eodem explicante, nescimus id quod Deus potest potuisse in re amplius quam id quod nos in ea cognoscimus quod quisquis scire se adæquate præsumpserit, is præsumat oportet se sua vi cognoscendi adæquare infinitam Dei potestatem, ut ex eodem Cartesii loco colligitur. Huic monito magistri vere gtocogoheo)oytxw hœrens ego...» (n° 11 p. 16).
2. Aux objections théologiques de Gousset, de la Forge avait répondu « se philosophum esse non vero Theo logum... » et lui Gousset avait répondu à son tour:«Reposui vero, nos ita philosophos esse ut christiani sumus et scritpuræ sacræ (monente Cartesio nostro) tanquam divinæ supraque omnia certæ, fidem habeamus » (n° 9 p. 9). Dans son Trailé de l'Esprit de la Forge fait remarquer avec soin qu'il s'en tient à un point de vue purement philosophique. « Au reste comme c’est ici un Escrit philosophique, dans lequel je n'ai point d'autre dessein que de rechercher ce que la seule lumière naturelle nous enseigne de la nature de l'Esprit... el que je ne prétens pas me servir d'aucune des vérilés que la Foy nous a révélées, ny tirer aucune preuve de l'Écriture. Je supplie aussi ceux qui auront à m'opposer quelque chose de n’en employer aucune contre moy... parce qu'il me semble qu'elle (Écriture) n'est pas bien employée dans la philosophie, dont le principal but est de découvrir les vérités, où la seule lumière naturelle peut atteindre. » Trailé de l'Esprit, ch. I, p. 4.
ce pas reconnaître la valeur de l'argumentation de ce dernier ? Il y avait là du mérite pour Gousset.
L'éclipse, on le voit, que l'apparition de Malebranche fit subir à Cordemoy et à de la Forge ne fut pas complète. On ne se souvenait encore d’eux pour s’en inspirer, et même pour les critiquer.