INTRODUCTION

L’histoire des idées que les hommes instruits des différents siècles se sont faites de la forme de notre terre habitable et de la manière dont elle est partagée entre les peuples, ainsi que de l’ensemble du système du monde, est, selon nous, une étude des plus instructives et des plus philosophiques. Pour celui qui se propose d’arriver à la connaissance exacte du globe que nous habitons, cette étude est non-seulement curieuse, mais utile, et Strabon, l’un des plus grands géographes de l’antiquité, l’a dit, il y a bien des siècles : « S’il est une science digne du philosophe, c’est assurément celle de la géographie (1). » Déjà, dans le premier volume de cet ouvrage, nous avons exposé les doctrines et les systèmes

(1) Voyez Slrabon, liv. 1.

des savants du moyen-âge sur cet important sujet (1); nous produisons dans celui-ci l’application qui a été faite de ces théories aux représentations graphiques , c’est-à-dire une série de monuments géographiques appartenant tous à la catégorie des cartes systématiques.

Ces œuvres, antérieures au grand siècle des découvertes, ont été exécutées dans des temps où la science géographique, confondue au milieu de matières fort diverses, entrait dans le domaine de l’érudition, domaine alors, plus que jamais, fermé à l’expérience. Les érudits du moyen-âge, malgré leur savoir, tenaient fort peu de compte des récits des voyageurs ; ils puisaient, de préférence, leurs notions dans les auteurs anciens, qu’ils soumettaient à des modifications dont la Bible leur offrait les éléments et dont les Pères de l’Église leur fournissaient la méthode. Ainsi s’explique un fait, qui doit frapper, au premier abord : cette analyse de près de cent mappemondes nous reporte aux traditions et mêmœ aux théories systématiques de l’antiquité, et, pendant l’espace de dix siècles , elle nous présente la reproduction des fables, nées, pour ainsi dire,

(I) Voyez l. I", l». I — IGo. Ihid.t !>• 307—51/.

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avec la géographie, comme si rien n’eût été changé dans les connaissances du genre humain.

Parmi les résultats de ce travail nous signalerons aussi le grand enseignement philosophique que nous y pouvons puiser, en voyant avec quelle ténacité les traditions historiques des peuples se perpétuent d’âge en âge, comment elles s’imposent même aux hommes les plus éminents, survivent aux révolutions des sociétés, et résistent aux atteintes de l’expérience ainsi qu’au progrès scientifique. C’est là que nous voyons avec combien de peine les voyages agrandissent le domaine de la science. En effet, l’étude de ces monuments nous le démontre, il n’est rien de si puissant que les idées systématiques, que ces doctrines fondamentales, produites sous le sceau et d’après l’autorité des grands organes de la pensée humaine; lorsqu’elles s’emparent de l’opinion, et surtout lorsqu’elles s’appuient sur les mêmes bases que la Foi, elles pénètrent tellement les croyances, se mêlent si bien aux idées et aux mœurs, qu’elles opposent longtemps une barrière infranchissable aux efforts des grands génies et des réformateurs.

Les cartographes du moyen-âge n’étaient pas étrangers à cette notion élémentaire qui se pré-

sente naturellement à l’esprit comme aux sens, pour peu qu’on embrasse une certaine étendue de surface terrestre : ils considéraient d’abord la distribution de la superficie entre la terre et les eaux. Dans leurs enluminures, un peu grossières, ils avaient une couleur pour le sol habitable, une couleur pour la mer, et ils signalaient même quelquefois, au moyen d’une couleur ardente, le rouge, les contrées réputées inabordables de la zone torride ; c’était là un souvenir de la théorie attribuée à Aristote, qui essaya de distinguer par des ombres les pays habitables de ceux qu’on s’imaginait ne l’être pas. Descendant aux détails, les dessinateurs avaient soin aussi de donner aux montagnes une teinte différente de celles qui désignaient la terre et la mer. Ils s’étudiaient un peu au hasard à représenter les contours des continents et des îles; mais leurs procédés de délimitations politiques , quand ils ne sont pas incomplets et confus, sont toujours généraux et approximatifs; il est rare qu'ils séparent franchement les divers états, plus rare encore qu’ils indiquent les limites des provinces. Tout ce qui est coordonnement leur échappe ; tout ce qui ne peut pas se traduire par une représentation sensible , à la fois simple et d’un caractère tranché , comme un édifice, un

animal, une plante, dépasse la portée de leur science indécise. De là vient qu’ils signalent de préférence les villes célèbres , les faits mémorables, les particularités locales (1). Ces éléments sont les principaux, bien qu’il s’y mêle, et surtout dans les légendes, des notions relatives à l’histoire militaire , aux mœurs et aux usages , au commerce des anciens peuples ainsi que des détails concernant leur vie civile.

Pour la géographie physique , on y rencontre quelques notions curieuses sur la formation et le soulèvement des montagnes du nord de l’Asie , qui sont rapportées au siècle d’Alexandre - le- Grand.

Quelques monuments nous offrent dans les régions septentrionales du monde les notions de la climatologie, telle que les anciens la concevaient. Les mappemondes d’Hereford et de Ranulphus Hygden , par exemple , contiennent beaucoup de détails de ce genre. Dans ces cartes, ainsi que dans celle du Ms. de l’Apocalypse du XIP siècle, on remarque que le vent Boreas sort du mous Aquilo, ou des Riphei; au-delà de ces monts devait régner un air calme, un climat heureux.

(1) Voyez t. 1«% p. 169, 208 et 215.

Un illustre physicien a bien représenté, sans les connaître, le caractère des légendes de ces cartes ; dans une appréciation qu’il nous a donnée des textes des auteurs anciens , il dit de ces notions de climatologie : « Ce sont là les premiers aperçus d’une physique qui explique la distribution de la chaleur et la différence des climats par des causes locales , par les directions des vents , la proximité du soleil, l’action d’un principe humide et salin (i).

La prédominance de la géographie ecclésiastique, non pas celle des évêchés, mais bien celle de la Bible , est due à une cause que nous avons déjà indiquée en commençant; toute science , à cette époque, avait de rigueur son origine et son principe dans la Bible : il fallait que la théorie oul’application découlât de cette source première. Dans récriture on trouvait que la terre était fixe au centre du monde ; ce système était donc le seul admissible, et les cartographes l’adoptèrent. D’ailleurs , ils trouvaient , pour les guider dans cette voie, la doctrine de saint Justin martyr, de Lactance, de saint Augustin et d’autres Pères qui s’étaient tous accordés sur ce point, que la terre est

(I) V«y. llumhokit (M.), Asie ceiilralc, l. l, p. 405.

une surface plane suspendue miraculeusement dans l’espace, et soutenue par la volonté de Dieu (1). Cette opinion était celle des anciens Hébreux, comme l’atteste le psaume CÎII delà Vulgate (ClVselon la tradition). Certain s cartographes, suivant les théories de quelques théologiens plus instruits , représentèrent la terre de forme ron» de (2) ; mais comme ces théologiens n’admettaient pas l’existence des antipodes, un grand nombre de cartographes et de cosmographes ne les signalent pas. Les plus hardis , reproduisant les systèmes de Mêla , de Macrobe et d’Isidore de Séville, furent les seuls qui indiquèrent la terre des Antipodes (3). Sous l’empire des traditions sacrées , un grand nombre de cartographes admirent aussi pour base de leur ethnographie la dispersion de la famille de Noé sur la surface de la terre (4).

Ces divers systèmes régnèrent d’autant plus exclusivement qu’ils étaient appuyés de l’autorité

(1) Voyez Eusèbe de Césarée, dans la Coilectio Nova Pairum, t. 1, p. 460, édition de Monlfaucon ; ibîd., p. ; et t. If, p. 3il — D.

(2) Voyez, sur la rondeur de la terre, Philoponus De Mundi Creatione, liv. II, c. 5, cl liv. III, c. 7. Cf. St. Basile, Ilexamer, III, sur la position du globe terrestre.

(3) Pomponius Mêla, conformément à l’opinion de Leucippe, se figurait la terre plate.

(4) Voyez ce que nous avons dit dans le t. p. 234, 40.'> et 406.

des saints Pères. Cependant, parmi les théologiens, ceux qui avaient plus étudié la philosophie et les sciences de l’antiquité païenne, ceux auxquels les idées des civilisations anciennes étaient plus familières, Philon par exemple, et surtout Origène, avaient ouvert la voie à l’interprétation des textes sacrés relativement à la cosmographie, et d’autres, plus tard, n’hésitèrent point à prendre la défense des idées cosmographiques de la Grèce. Parmi ces derniers, nous avons déjà mentionné dans une autre partie de cet ouvrage (1) Philoponus, qui tenta de prouver que rien , dans l’écriture sainte, ne contredisait le système de Platon et le système de Ptolémée (2). Ses idées, non plus que celles de ses adhérents, n’eurent point le pouvoir de changer le cours imprimé à la cartographie par les systèmes cosmographiques des Pères de l’Eglise.

La variété même des formes données à la terre dans les dessins que nous passons en revue, atteste l’action exercée sur les cartographes du moyen-âge par les controverses touchant l’impossibilité de concilier la Bible avec les systèmes des géographes de l’antiquité, et notamment avec

(1) Voyez t. I, p. !23, 24 et 316.

(2) Voyez Philoponus, De Mundi Crcniione, cli. 7.

ceux des astronomes de l’école d’Alexandrie. En effet, une des grandes questions agitées dans ces débats était de savoir si la terre était ronde. En rapprochant donc les cartes systématiques du moyen-âge des doctrines et des discussions que l’on rencontre à ce sujet dans les ouvrages de Lactance, de saint Augustin , saint Basile, saint Ambroise, saint Jean Chrysostôme, saint Césaire et autres, il est aisé de pénétrer les motifs qui ont porté certains cosmographes à donner à la terre la forme d’un carré, comme aussi de reconnaître pourquoi d’autres dessinateurs inspirés par des idées plus conformes aux doctrines de l’école d’Alexandrie, ont osé représenter la terre comme un disque, c’est-à-dire de forme ronde. Mais leur hardiesse s’est bornée au tracé de ce cercle, et dominés toujours par le respect que commandaient les théories des saints Pères, ils ont inscrit ce cercle dans le carré sacramentel (1).

Toutefois, nous devons le constater, et les représentations géographiques renfermées dans notre atlas le prouvent également, malgré le respect professé pour les traditions sacrées pendant toute la durée du moyen-âge, les doctrines cos-

(1) Voyez ce que nous avons dit à ce sujet, l. I, p. 221, 244 et 402. Rapprochez du chap. VII du liv. III de Philoponus, De Mundi Crcatione .

mograpliicfUGS de la Bible et de ces commentateurs ont été puissamment contrebalancées par les monuments de la tradition purement littéraire. Ces derniers furent toujours la source où se puisaient les détails, et ils faisaient , pour la plupart, remonter aux théories et aux systèmes des écoles philosophiques de la Grèce. Cette origine ne. saurait être méconnue dans les œuvres graphiques qui nous représentent la terre de forme ovoïde ; c’est évidemment le système de Posidonius, dont Cicéron a vanté la sphère (1). D’autres cartographes donnent à la

(1) Voyez la mappemonde de Ranulphus Hydgen, qui en est un exemple. Cicéron a parlé aussi d’une sphère d’Archimède qui lui fut montrée. Nous transcrivons ici ce passage [De Republ.-, 1. XIV, édit, de M. V. Leclerc, p. 45etsuiv.),afm que le lecteur puisse le rapprocher du passage d’Ovide, concernant le globe du temple de Vesta à Sijracuse, qui se trouve p. 587 de notre tome P'. Cicéron traite de l'étude de la Cosmographie, et il ajoute : « Sulpicius Gallus, homme dont la science profonde vous est connue, se trouvant par hasard chez son ancien col ■ lègue dans le consulat , M. Marcellus , au moment où l’on parlait d’un phénomène, fit apporter la sphère, seul monument que l’aïeul de Marcellus se fût réservé de la conquête de Syracuse, la plus magnifique et la plus riche des villes. Comme j’avais souvent entendu citer cette sphère, à cause du grand nom d’Archimède, je n’y trouvai rien de si admirable au premier coup d’œil, et elle me parut moins belle que cette autre sphère d’Archimède plus connue du peuple et que le meme Marcellus avait placée dans le temple de la Vertu. Mais quand les doctes explications de Gallus nous eurent révélé l’usage de cette machine, il me sembla qu’il y avait eu dans ce Sicilien plus de génie qu’on ne pouvait en attendre de l’homme. Gallus nous apprenait que la sphère solide et pleine était une ancienne invention, et que Thalès de J/e/rf

terre la forme du manteau antique qui se nom-

en avait été le premier auteur, que les constellations y furent ensuite figurées par Eudoxe de Gnide, disciple de Platon, et qu’un grand nombre d’années après, Aratus qui n’était pas astronome, mais qui ne manquait pas de talent pour la poésie, avait mis en vers tout le système d’Eudoxe et toute l’ordonnance des corps célestes. Il ajoutait que ce genre de sphère où se trouvent représentés les mouvements du soleil et de la lune et des cinq autres astres qu’on nomme errants, n’avait pu être suppléé qu’imparfaitement par une sphère solide, et que le mérite singulier de l’invention d’Archimède était d’avoir combiné dans un seul système tant de mouvements divers et d’inégales révolutions. Lorsque Gallus donnait l’impulsion à cette sphère, on y voyait à chaque tour de cercle la lune remplacer le soleil comme elle le remplace chaque jour dans le ciel; tantôt le soleil disparaissait, tantôt la lune était voilée par l’ombre de la terre, tandis que le soleil de l’autre côté, etc. »

Les passages si curieux que nous transcrivons au sujet de ces monuments de Syracuse ne sont pas indiqués dans le mémoire de Renaudot sur l'origine de la sphère, inséré dans les mémoires de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, édit, in-12, t. 45, p. 1. Ce mémoire, qui n’a que trente -deux pages in-12 , est cependant curieux pour les noms des asti’onomes qu’il cite. Parmi ceux du moyen-âge qu’il se borne à nommer, nous remarquons Mathurin qui mourut en 1256, et sur la sépulture duquel on voit une sphère.

Au moyen-âge, il y a eu un engouement général pour le système des sphères. On rencontre plusieurs calendriers de cette époque sur lesquels se voit cette sorte de figure. Nous avons sous les yeux un de ces monuments qui appartient à la Bibliothèque nationale de Paris, (Ms. no 6421, Fonds Colbert, in-12),etqui offre douze sphères ou cercles divisées chacune en douze parties. L’une est la sphère des fleurs (spera florum ) ; 1 autre la sphère des montagnes ( spera montium ) ; ensuite vient la spera herbarum , puis le monde ou sphère des poissons {spera piscium); celle des fleuves {spera fiuvionm) ■ celle des arbres {spera arborum); celle des pierres {spera lapidum); celle des fruits {spera fructuum); celle des cités ou villes {spera civitatum). Dans le grand cercle qui représente cette dernière sont indi(}uées Colonia, Mersillen { Marseille), Parisiis (Paris), Ninive, Bahilonia, Alexandria, Antiochia, Neapolis (Naples), Roma., Troia, Londonia (Londres), et Panphilo. La dernière sphère est nommée spera bestiarum (la sphère des animaux).

mmiChlamyde ( I). Sur ce terrain comme ailleurs nous retrouvons la lutte constante de la science et de la foi.

Ceux qui étudieront attentivement notre ouvrage reconnaîtront les précautions de toutes sortes que prenaient les cartographes les plus instruits pour faire concorder les théories scientifiques des anciens philosophes du paganisme et des astronomes grecs, notamment de l’école d’Alexandrie, avec les doctrines et les théories des Pères de l’Église (2). Ce fut, grâce à cet accord plus ou moins imparfait, que tous les systèmes des savants anciens reparurent appuyés en quelque sorte de l’autorité des Pères de l’Église. TeUe est donc la cause à laquelle nous devons attribuer la propagation des théories cosmographiques de l’antiquité après l’introduction et l’établissement du christianisme, et la tolérance qui les fit régner pendant tout le moyen-âge : nous l’avons déjà fait voir dans l’exposition des doctrines professées par les érudits de cette époque, et cette démonstration est développée autant que possible par les analyses des représentations graphiques

(1) Voyez la Mappemonde de Mathieu Paris et l’analyse de ce monument p. 2;;s de ce volume.

^1) Voyez 1. 1", p. 167, 5244 et 410.

du monde, renfermées dans ce second volume.

Ce que nous avons avancé au sujet de l’imitation des anciens par les cartographes du moyenâge ne se borne pas aux théories concernant la forme, la position et les divisions de la terre; l’imitation, nous l’avons dit, embrasse aussi les théories cosmographiques. Le XIV« siècle nous offre encore dans des monuments géographiques les idées grecques antérieures à l’école d’Alexandrie; il figure la terre comme un disque dont rOcéan forme l’enceinte circulaire, le ciel comme une voûte surbaissée qui vient s’appuyer sur les bords du disque. Ainsi, dans un grand nombre de ces représentations, c’est le monde d’Homère et d’Hésiode, le monde des poètes et des artistes antérieurs à l’école d’Alexandrie, que nous trouvons reproduit.

Parmi les différentes représentations cosmographiques admises dans notre atlas et analysées dans le second volume, se remarquent plusieurs systèmes de cercles ou sphères concentriques, figurant la pluralité des cieux. Aucune représentation cosmologique ne peint mieux les croyances religieuses et scientifiques du moyen-âge que les monuments de ce genre. On y voit mêlés au système cosmographique des anciens le Ciel du

Christianisme ainsi que le Purgatoire et l’Enfer, qui furent la pensée dominante du moyen-âge.

Il n’était pas surprenant de voir les cartographes les dessiner ou les signaler dans leurs cartes, lorsque partout ce genre de représentation trouvait place , que les sculpteurs gravaient la même idée en pierre sur le frontispice des Eglises, que plus tard Michel-Ange et Raphaël la peignaient dans la chapelle Sixtine et au Vatican, et qu enfin Pierre d’Orvieto la représentait sur un monument sépulcral du Campo Samo de Pise (1). Quelques-uns , par une idée fort bizarre, plaçaient l’enfer et le purgatoire dans les pays volcaniques. Ornons porte le purgatoire de saint Patrice en Islande, à cause del’^éc/a.Ranulphus met le Purgatoire et l’Enfer dans 1 Etna.

Les Docteurs de l’Eglise reconnaissaient presque tous la pluralité des cieux. Ils différaient cependant sur le nombre et sur la position relative des sphères. Saint Hilaire de Poitiers hésite cVen fixer le nombre (2) ; le même doute retient

(1) Voyez la figure de ce monument représentée dans la pl. XVIIl de l'ouvrage intitulé Pitture afresco del Campo Santa d* P^'sa , publie a Florence en 185^2. Cf. Ciampi . Notîzie istoriche de la Sucrestia e del campo Santa. Pisa, 1800, p. 97. Nous nous sommes servi du bel exemnlaire de la biblliothèque de l’Institut.

(^2) Voyez saint Hilaire, in Psalmos, CXXVl. Il opp. p. 487.

saint Basile (1), mais la plupart des autres, accueillant les théories et les idées du Paganisme, en admettent, les uns, six (Saint Philastre, XCiy, De Cœlorum diversitate ; il y ajoutait pour septième, le Firmament , selon la Genèse), les autres, sept, d’autres, huit, d’autres enfin, neuf et même dix (2). Saint Jean Damascène admet sept cieux (3). Ces systèmes se trouvaient déjà dans Platon (4) et dans Parménide (5); le nombre même des sept cercles est aussi une idée de Cicéron, et Macrobe en parle dans son commentaire sur le Songe de Scipion (6)

Gela ne doit pas nous surprendre , puisque nous savons que les chrétiens de la primitive Eglise fréquentaient avec zèle les plus célèbres écoles des rhéteurs et des philosophes païens.

Les Pères de l’Eglise considéraient ces cieux comme autant d’hémisphères concentriques qui

(1) Voyez saint Basile, Homél. III, 24, C.

(2) Saint Augustin, in Genes. XII, 57, opp. III. P. 1, p. 318, E.

(5) Nous transcrivons dans les additions les passages cosmograpliiques des œuvres de saint Jean Damascène relatifs à ce sujet ; ils servent à expliquer les représentations analysées dans notre volume.

(4) De Republlca, X, p. 616.

(5) Pseudo-Plutar. — De Plac. philos. Il, 7.

(6) Macrobe, in Somn. Scip. liv. I. Sur la pluralité des cieux, voyez Philoponus, de Mundi Creatione^ liv. III, c. 3. Il y traite des opinions de Moïse, d’Hipparque, de Ptolémée.

venaient s’appuyer sur la terre et à chacun desquels ils donnaient différents noms, ainsi que nous l’avons déjà indiqué dans une autre partie de cet ouvrage (1). Les cartographes du moyenâge ont représenté cette théorie dans leurs systèmes cosmologiques, et il est curieux d’observer, parmi les monuments de ce genre que nous avons publiés, ceux qui ont adopté la théorie de saint Jean Damascène, et qui représentent les sept deux ou cercles, et ceux qui suivent le système de Bède, en leur assignant l’ordre suivant : Air, Ether, Espace igné, Firmament, Ciel des Anges (2) et Ciel de la Trinité,

Les cartographes du moyen-âge, dominés par l’esprit du Christianisme , tout en représentant le système des cercles ou de la pluralité des cieux, d’après les anciens philosophes païens, inscri-

(1) Voyez t. I, p. 240 et suiv., et 407, addition XLVIII.

(2) La théorie selon laquelle les anges occupent une place intermédiaire entre la terre et le ciel fut empruntée par les géographes aux ouvrages de saint Hilaire de Poitiers. (Voy. St. Hil. in Psalmos, opp. p. 486.A -B. 487). Théodore de Mopsueste, dans son livre sur la création, adoptait la môme théorie. Ces idées paraissent être encore un héritage de l’antiquité; elles viennent des Néoplatoniciens qui ont imaginé une hiérarchie de puissances intermédiaires entre la divinité et la terre, c’est-k-dire entre notre monde et la région supérieure du ciel.

Le lecteur devra consulter Philoponus, de Mundi Creationc. liv. 1, c. XVlll-XlX.

vaient souvent le nom de Dieu au-dessus de toutes les sphères ou de tous les mondes ; quelquefois même ils représentent l’Etre-Suprême bénissant sa création et son œuvre (1) : c’est ce qu’a fait Lamùertus dans son système cosmologique dessiné au Xlb siècle. D’autres placent Dieu au-dessus du Paradis terrestre et de la terre , présidant au Jugement dernier (2). Toutes ces allégories prouveraient, s’il en était besoin, quel empire exerçait la religion pendant ces âges de la Foi.

Les cartographes puisaient du reste ces idées dans le grand nombre de traités sur la création, composés par les philosophes chrétiens durant les premiers siècles de l’introduction du christianisme, dans Origène, entre autres, dans saint Denis d’Alexandrie, dans l’ouvrage intitulé : De Fa~ brica Mundi , de Victorin , évêque de Petavium en Pannonie, et surtout dans VHexameronde Saint Basile.

Ce n’est guère qu’à partir du XIP siècle qu’on commence à remarquer des allégories dans les cartes du moyen - âge, connues jusqu’à présent. La première orne l’une des représentations cos-

(1) Voyez page 165.

(2) Le cartographe d’Hereford, par exemple.

mographiques renfermées dans le manuscrit de Lambertus ; dans la période du Xllb au XIV® siècle , il s’en trouve sur la mappemonde d’Hereford, dont nous venons de parler plus haut, puis sur d’autres monuments du XIV'" et du XV® siècle.

Pour les représentations des cercles ou sphères, aussi bien que pour celles des zones habitables et inhabitables, les manuscrits du moyen-âge offrent une fort grande variété de figures. Parmi celles de la première classe, les sphères célestes, quelques-unes sont de la plus grande simplicité : dans les représentations de ce genre, le disque de la terre est figuré par un cercle, et les sphères par d’autres cercles sans aucun nom; les planètes sont à peine signalées par un trait (1). Quant aux représentations du système des zones, celles-ci sont figurées par des bandes de différentes couleurs sans aucun nom (2).

Cette division du globe par bandes ou zones parallèles à l’équateur, que les cartographes du moyen-âge nous ont transmise, n est autre que

(1) Voyez les ligures de ce genre qu’on remarque dans le Ms. no 7259 de la Bibliothèque nationale de Paris.

(2) Voyez dans notre Atlas ces représentations tirées d’un Ms. du poème géographique de Leonardo Dati.