Chapitre premier

ÉTUDE GÉNÉRALE DE i/àYURVÉDÀ.

Sommaire. Division de l'ouvrage. Esprit scientifique de l'auteur: vitalismeetorganicisme. Force vitale. Synthétisme scientifique. Croyances superstitieuses : augures , démons.

Nous avons suffisamment édifié le lecteur sur l'origine divine de YAyurvéda de Suçruta, nous n'y reviendrons pas.

Cet ouvrage est divisé en six parties , qui sont :

1° Sutrasthana, de Sutra, filum et Sthana, locus y liber; M. Hessler compare ce mot au mot allemand Leitfaden, fil conducteur. Après la lecture de cette section du livre, on est, en effet, tenté de conclure que l'auteur a voulu faire une sorte de nosographie générale, renfermant les principes de chaque partie de la science. Cette section contient quarante-six chapitres.

( 2° Nidanasthana, de Nidana , cause première. Cette partie traite de l'étiologie, de la pathologie et des symptômes; elle justifie assez bien ' le titre de Pathologie spéciale que propose M. Hessler. Nous croyons, avec ce dernier, qu'une grande partie de cette pathologie nous manque, car les seize chapitres qui constituent cette section correspondent trèsbien aux vingt-deux premiers chapitres de la quatrième section , laquelle contient quarante chapitres. On est presque forcé d'en conclure que la seconde section ne serait complète qu'avec les chapitres correspondants aux dix-huit derniers de la quatrième partie.

3° Sarirasthana, de Sarira, corpus; cette partie comprend l'anatomie, la physiologie, l'embryologie, en un mot, ce que nous désignerions par sciences anatomo-physiologiques, en donnant à cette expression son sens le plus large. Elle ne comprend que dix chapitres.

4° Chikitsitasthana ; Chikitsita signifie thérapie; non - seulement ce mot désigne ici la thérapeutique, les médicaments, mais aussi les moyens chirurgicaux. Cette partie du livre est extrêmement intéres-

santé, surtout en raison des grandes connaissances chirurgicales qu'elle révèle chez les Indous. Elle contient quarante chapitres.

5° Kalpasthana, proprement toxicologie; c'est la science des poisons et de leurs remèdes. Les contrées orientales sont, en effet, assez bien fournies en poisons végétaux et animaux, pour que, sans aucun développement des connaissances chimiques, leur étude puisse déjà constituer une science. Cette section contient huit chapitres.

6° Uttaratantra; de uttara, poslerior; tantra, doctrina; dernier traité. C'est une partie supplémentaire que nous croyons avoir été ajoutée à l'ouvrage quelque temps après la rédaction de celui-ci. En effet, on trouve (1. 1, c. 1) que le livre doit contenir cent vingt chapitres; c'est, en réalité, l'ensemble des chapitres des cinq premières parties; puis, l'auteur annonce une sixième partie additionnelle, laquelle ne contient pas moins de soixante-six chapitres; delà, nous croyons pouvoir conclure 1 que la sixième partie a été adjointe aux autres, à une époque où la fin de la seconde manquait déjà; ce qui s'accorderait peu, nous le savons, avec l'opinion de M. Hessler qui pense que tout est du même auteur. C'est d'ailleurs une simple hypothèse de notre part.

Cette sixième partie renferme les maladies des organes des sens , les maladies causées par les démons, et enfin la description de certaines maladies spéciales, dont il n'avait pas été question dans l'ouvrage primitif.

Cette division, méthodique en apparence , est loin de l'être en réalité. Chacune des six parties contient des chapitres traitant des matières avec lesquelles le titre n'a nul rapport; souvent même, les titres des chapitres ne correspondent qu'à ce qui est dit dans les premières lignes , au lieu de s'adapter au chapitre tout entier. Aussi étudieronsnous l'ouvrage de Suçruta non pas suivant la division de l'auteur; mais, en rapportant nos études aux diverses branches delà science médicale.

Malgré le désordre que nous venons de signaler, on peut cependant

'En admettant que ce passage soit une interpolation.

Reconnaître , dans l'ensemble du livre, un plan déterminé d'avance, une idée-mère qui domine tout. Cette idée dominante, c'est le rapport constant entre les éléments cosmiques, les éléments physiologiques et les éléments pathologiques; ainsi, autant d'éléments dans la nature, autant d'organes sensitifs, souvent même autant de variétés dans les maladies, etc., etc. Ces idées seront développées plus loin. Une question intéressante, mais qui nous entraînerait trop loin, c'est celle des rapports qui existent entre cette philosophie naturelle appliquée à la physiologie, comparativement chez les Indous et chez les Grecs. Nous nous contenterons de rappeler que l'érudition classique en attribue le mérite à Empédocle.

Su cru ta, qui a, comme on le voit, des idées de philosophie naturelle si bien arrêtées, est-il aussi guidé par une doctrine médicale précise? A-t-il sur la santé et la maladie une opinion qui puisse suffire à caractériser son esprit scientifique?

La question revient à celle-ci : Suçruta est-il organicien ou vitaliste? En effet, depuis l'origine des théories médicales, c'est, au fond, toujours la même distinction qu'il s'agit d'établir, qu'elle se déguise sous les noms d'animisme, de dynamisme, etc., ou bien de pneumatisme, d'humorisme, etc. Tout médecin qui essaie d'être rationnel, est nécessairement organicien ou vitaliste.

Les doctrines philosophiques qui ont eu cours dans l'Inde , ont été pendant longtemps franchement et exclusivement spiritualistes ; ce ti'est que relativement assez tard, et comme contrepoids aux extravagantes divagations de l'école mystique, qu'est née l'école matérialiste, laquelle, il est vrai, une fois établie, exposa clairement ses doctrines. t La faculté de penser, disent les disciples de Tcharvaka le matérialiste, résulte d'une modification des éléments agrégés , de la même manière qne le sucre mêlé avec un ferment et d'autres ingrédients, devient une liqueur enivrante. »

Mais, à l'époque où vivait Suçruta, il n'était pas question des théories matérialistes, ou du moins elles comptaient peu d'adeptes et avaient

peu d'influence. La philosophie spiritualiste indoue distinguait même d'une façon très-évidente l'âme du principe vital, Vanimus de l'anima; il suffît pour s'<ea convaincre de lire l'hymne suivant , extrait du Rigvéda.

Les sens se disputaient entre eux : « C'est moi qui suis le premier, c'est moi qui suis le premier, » s'écriaieni-ils. Puis, ils se dirent: c Allons, sortons de ce corps; celui d'entre nous qui , en sortant du corps , le fera tomber, sera le premier. > La parole sortit : l'homme ne parlait plus , mais il mangeait; il buvait et vivait toujours. La vue sortit : l'homme ne voyait plus , mais H mangeait, il buvait et vivait toujours. L'ouïe sortit: l'homme n'entendait plus, mais il mangeait, il buvait et vivait toujours. Le manas (mens) sortit ; l'intelligence sommeillait dans l'homme , mais il mangeait, il buvait et vivait toujours. Le souffle de vie sortit; à peine fut-il dehors que le corps tomba; le corps fut dissous; il fut anéanti.

Pour compléter l'expérience, les sens rentrent lun après l'autre, et le souffle de vie est le seul qui rende l'existence au corps inanimé.

Suçruta lui-même parle souvent du souffle de vie , de la vitalité, de la force vitale. «La force vitale, dit-il (1. I. , c. XV), c'est le brillant autel de la vie. Tout dans l'homme en est pénétré. Les influences pathologiques et pernicieuses , la colère , la tristesse , la méditation profonde, la fatigue, la faim, lui sont funestes et lui font quitter les éléments du corps ; aussitôt l'homme s'affaisse et périt. »

Mais admettre l'existence de la force vitale et les influences pénibles des maladies sur cette force, cela suffit-il pour constituer une opinion vitaliste? Nous allons voir que cela ne suffît pas; et Suçruta lui-même nous en donnera la preuve. «Puisque, dit-il, il ne peut y avoir de maladie sajis corruption des humeurs, le médecin habile, devinant cette altération , quand même elle ne se manifestera pas par des signes patents, y obviera toujours par des remèdes convenables. Ainsi, qu'elle soit ou non apparente, c'est toujours à la lésion anatomique que le médecin adressera sa médication. Nous savons qu'en argutiant sur un texte, on y trouve toujours ce qu'on y cherche, cependant l'opinion de l'auteur l •

nous a paru, dans ce cas, si clairement établie, que nous avons cru de notre devoir de citer ce passage remarquable.

L'ouvrage respire partout ce synthétisme scientifique, si caractéristique de l'esprit indou; les sciences naturelles, philosophiques, morales» etc., sont en corrélation intime avec la médecine. L'Indou, en effet, avant d'étudier une science en particulier, devait faire preuve de connaissances préparatoires, lesquelles étaient des études élémentaires >sur toutes les branches des connaissances humaines. Ces vues d'ensemble sont si bien dans le caractère indien, que les dictionnaires sanscrits sont rédigés par ordre de matière, et non par ordre alphabétique, disposition qui semble aux savants de l'Inde trop machinale , et trop peu intelligente.

Suçruta, malgré le jugement et la hauteur d'idées dont il fait preuve, n'était pas à l'abri des faiblesses humaines. La première partie du livre contient trois chapitres destinés aux augures et aux auspices; et dans le sixième livre (Uttaratantra) l'auteur ne consacre pas moins de onze chapitres aux maladies causées chez les enfants par les diables qui pénètrent dans leur corps, sous le prétexte de péchés commis par les mères ou les nourrices. A chaque classe de démons correspondent un traitement particulier et des prières spéciales. Nous laissons de côté tous ces enfantillages.

Après ce coup d'oeil général jeté sur l'ensemble du livre, voyons comment y sont représentées les diverses branches de l'art de guérir.