CHAPITRE PREMIER
Rapport de THistoire de la Philosophie à l'Histoire proprement dite.
Application au présent.
Il y a loin sans doute des simples croyances aux systèmes ^ et des opinions populaires aux théories philosophiques ; ce sont des manières de voir toutà-fait différentes : ici tout est réflexion et raisonnement , là tout est sentiment et foi ; le peuple juge d'inspiration ou de confiance ; il comprend peu, entrevoit, devine ou reçoit la vérité; ses principes sont des dogmes ^ et sa science , de la religion ; les philosophes, au contraire, regaCSent avant de juger, étudient afin de connaître , n'apprennent rien que par eux-mêmes ^ ou vérifient ce qu'où leur apprend ;
ils se soucient moins d'inspiration que d'iustruc-^
^ mtiiowjcmopi.
tion , et d'aulorité que cTéTideiice : ce qu'ils veulent , c'est le savoir : te peuj^ et les philosc^hes ne pensent donc pas de la même Êiçon. Cependant l^irs idées ne ser^qponsseiit pas; elles diJEerent sans se cornbattre^ et se rapportent au Uxad malgré la firarme ; au fond elles se tiennent et. se tançaient : pour s'en convaincre il n'y a qu'à voir les deux cas g^éraux que présente le dévi^pfiraieat inteUeetuel ées sociétés. Ou ce sont les masses qui commencent , et , d'un mouvement spontané , se portent rers la lumière ; et alors livrées à elles-mêmes , sans maîtres et sans guides y elles font comme elles peuvent, s'éclairent par instinct, et ne croient que par impression. Leur sens est des plus simples : confus , enveloppé , incapable de s'expfiquer et de se démontrer les choses, ce n'est encore qu'une perception d'enfant et sans raison. Ce n'est pas assez pour les satisfaire longtemps ; bientôt elles ont besoin de quelque chose de mieux : alors elles s'inquiètent , s'agitent , et commencent à réfléchir ; Tétat de vague admiration dans lequel elles étaient d'abord fait place en elles à Utfe sorte de méditation contemplative*; elles épient 'dé saisir aepte vérité qu'elles entrevoient , elles s'y appliquent de toutes leurs forces. Mais, comme ettes maziquent d'expérience , elles précipitent leurs recherches au lieu de les diriger , et poussent ' leurs études sans orùte et sans mesure. Elles ne doutent de riéU avèc' leur génie demi-nalf , génie si jeune , si vivant, si' vaste ^ mais eneore si indompté et ai malhabile; elles otit des audaces de gèans , mais ce n'est
INTROmiCTION. 5
pas sans péril et sans chute. Ëiï même temps qu'on admire la grandeur <le leurs conceptions^ l'origina^ lité de leurs hypothèses, leurs imaginations extraordinaires et leurs soupçons sublimes, on reconkiait aussi tout ce qu'il y a de tnystérieux , de vagué et de I^asardé dans ces idées àdemi réfléchies. EUes-même^ JSfnissent par s'en apercevoir et par y chercher remède. Que font-elles alors ? Elles expriment ce be-* soin 9 et , d'une voix commune , ellçs demandent de la science et invoquent la philosophie : un tel vœu , le vœu de toute une société ne se fait pas entendre en vain ; il éveille le génie , il lui révèle sa mission , l'inspire et le soutient dans ses nobles travaux. Le peuple a voulu des chefs spirituels, il a ces chefs; il a des philosophes qui , d'accOrd aVec lui et puisant au même fonds, réfléchissent à son profit et analysent dans son sens; ils expliquent ses impressions, éclaircissent ses sentimens ^ et leur théorie n'est que sa conscience réduite à une expression scientifique. Ainsi , les philosophes ne font qu'un avec le peuple; leur pensée n'est que sa pensée , leurs doctrines ne sont que sa foi ; elles en viennent et y tiennent intimement; c'est comme l'unité qui règne en politique entre les électeurs et les élus , quand ceux-ci ne sont choisis que par sympathie naturelle et libre mouvement de cœur : ils ont l'ame de leurs mandataires ; ils en ont les idées ; ils n'en diffèrent que par le degré d'intelligence. De même les philosophes dans le cas dont nous parlons : ils ont caractère d'élus ; ils sont les représentans d'une opinion qu'ils ont comme
b plûknoplMP peot âlre cmi-
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pas tDnymrs arnaque nons ^^cnoBS ér le iràr : an fim daBer da peii|ile aux: pettsnus, le ■w r wu t irtiBnliMl Ta qodqoéibb d» pcKcnis aopeiqple ; b sdeMT pi^^ SMTHe^ pn^i^, ràhiile an pedt «Mnfare; a|Hés quoi fitese n^nJ peuà peuy se rnmmnniqae , sepoMiey H finit aree le temps par gagner b socielé. Expliquons le bit : on ne concnt pas que des hommes placés an sein d'nn monde tool ^;norant puissent , quel que soit leur gànie, s^âercr seuls et d>uxmèmes à la connaissance philosc^liique de b Téritë. 11 y aurait là du moins un prodige extraordinaire. Ce n'est pas ainsi que se montrent dans b foule ces sages hors de ligne qui, éclairés aTant tout le monde, sont philosophes dans le même temps qu*autour d'eux il n'y a qu'idées vagues. S'ils y paraissent, c'est après avoir été chercher toute bite au dehors la science qu'ils n'avaient pas chez eux; c'est lorsque, après l'avoir empruntée à un autre pays , ils la rapportent au leur , l'y annoncent et l'y enseignent. C'est encore lorsque , étrangers et venus d'ailleurs, ils arrivent avec tous les trésors d'une civilisation inconnue chez les hommes ignorans. Tels furent , d'un côté, ces Grecs curieux qui, voyageant pour la science, allèrent recueillir dans l'Orient les principes d^une philosophie qui leur manquait ; teh furent^ de l'autre,
ces missionnai:ifes chrétiens qui y du sein de notre Europe , portèrent leurs doctrines et leur foi chez les sauvages de T Amérique : voilà , ce nous semUe , les deux conditions nécessaires de Texi^tence dans les sociétés des hommes dont nous parlons.
Dès qu'ils y sont , leur présence s'y Éatit sentir y. enseignant et préchant , il est impossible qu'ils ne mettent pas tôt oi^ tard les intelligences en mouve* ment. Quand ils n'auraient en commençant que quelqqest disciples^ qu'une école , quand ils seraient sans appui extérieur y sans moyen politique de propager leurs principes, s'ils savenjt les, exposer s^vec cette raison active ou ce puissant enthousiasme qui saisissent les consciences , ils n.e perdront pas^ k^rs paroles. L'école nouvelle fiera elle-niéme école ^ les disciples auront des disciples ; l'enseignement descendra, en s'étj^Qdant, il, descendra aux masses, et finirav par -ei^ former l'opinion et la foi. Le peuple pensera alors comme les philosophes, il professera leurs principes , il sera leur disciple à sa manière. En sorte que, danaee cas comme dans l'autre, la philosophie pourra encore être considérée dans sa généralité comnxe Texpression du sentiment compiun^
Âins^de quelque coté qu'oën la regarde, qu'on y voie le. dernier développement ou le premier principe , la production ou la conséquence des idées populaires , la philosophie en est toujours la représen-t tation exacte. Remarquons seulement , pour prévenir toute méprise , qu'en parlant ainsi de la philosophie^
11 Ni i
BOUS n cntendoBS pas |Brltr ée em^ tibewKS Taumes^ qm ne wépondokt à ma , ne tkmient à rien , naissent et mentent étnmipècesamsocîelBSy qm les ignoronl : eelies*^ ne eompCent pas dams les annales (Adlosophiques. Ce cpe nons Tontons dire , c^est qn'S n'y a pas- de doctrine vraie , grande , puissante et pu- Uique^ qui n'ait eu ses analogies avec les croyances dominantes du pays^ et des temps dans lesquels elle a paru.
La conclusion que nous venons de tirer, déjà assez importante en elle-même , conduit a un autre qui ne Fest pas moins. S'il est vrai que les systèmes représentent les croyances , ITiistoîre des systèmes sera d<me celle des croyances; exposer les uns dans leur ordre et leurs rapports, ce sera indirectement exposer les autres dans le même ordre et les mêmes rapports; ce sera porter la lumière dans cette conscience du geare humain ^ qui , snitout vue de loin et dans son expression populaire , est quelquefois si difficile à démêler et à comprendre; ce sera, par le secret des philosophes, trouver celui du vulgaire.
Et ce n'est pas peu de chose. Combien en effet , le plus souvent, n'a-t-on pas de peine à se rendre compte des opinions 4'un peuple ! On â'y prend de millei manières; on interroge les arts, la religion et les mœurs. Et cependant, à quoi arrive-t-on?à des conjectures , à des notions vagties : il n'en peut être autrement. Les peuples parlent san^ doulè par les firts, les mobyrset là reKgîoh; mais ils pàHënt poù^r
m^mmmimmmmmm^m
eux, sans àutre.besain que i^elui dQ ^'ie^eEiidréy 9m» autre but cjifê celui de doiiue^ une focnie à hx^ pensée; ils ne songent ^as à Vous <|uand ils pmfesseut leur foi ; ils ne là proieà^tit <^ par c6ns6iénc>é ; il n'est donc pas étonnant que vous tes compreniez si peu : leur langage €St à eux, et n'a pas été fait pour votis. Si vous voulez .saisir leurs idées, ne lès cherchez pas sous^ies formes nalveé ôu arbitraires qu'ils se sont plu à leur donner : cherchez-les dans les livres deà philosophes /qtiatid ils ont «u des philosophes;. ëtudieZ'4es dans les systèmes: c'est là seulement que tous les trbuyëres^ dégagée^ ^ abstraite»,, simplifiées^ telies en utî mot qu'diles doivent être pour être comprises exaètèment.
L'histoire de la philosophie est celle^des croyances». Or^ il n'eét pas difficile de montrer quelle part ont ces croyances dans les a&irès huhiaines; car il en est des liatiolis comme des individus ,. «Iles ne font que ce qu'elles, qroient. Quand uu hointâue a. sa* foi , qudsquéh soient d'ailleurs le motif et l'objet^ par cela seiil .qu'elle esl..sia foi, qu'elle a vie>dans s^ conscience , il agit À son ordre , et ne veut quie ce qu'elle lui inspire ; tout iBotier .à sa. oonvicticm , il ne. preiabA parti, sur ^quoi que ce soit qm'il n'y sott.poité par son sentiment ; de même les nations : chez elles aussi , la foi fait ton%. Gouv(eniées.par leurs idées, elles en ont de fixies et de durables^ dont elles reçoivent leurs mœursyleucs usages et leurs lois; elles en ont d'acoîdeîitelles et de temporaires, d'où viennent ces mouveniens impréyus et ces résolutions éventuettes qui
8 INTRODUCEnON.
varient leur existence. Ce qui mC^en ettesc aoiniBece qui passe ^ leurs habitudes et Ieuc»:pQiîtionSy lenr caractère et leur fortune , il n'est rieti qui. ne s exr-
plique par la croyance qui les anime; toute leur destinée est dans leur conscience.
Cela est vrai , surtout des sodâié» dans lesquelles se manifeste une exaltation, d'écrit énergique et du— rdble ; ^es i^^nu^tit tout de leur poisée;. Voyez les» prodiges- de la société ehrétiauief elle n'a «laa» tori-ginede puksanee cpie sa &i^ maisa^ le teops^ sa £bi lui vaut l'empire, Voyez^ aussi les Aialkes-^ dés qu'il spires et unis par Mahomet^ ils se mettait ^m TemeM : le Covan leur prête force, et Inr pub-* sauce vient du dogme; le g^Te n'en es! qœ rinatn»-^ ment. II ne fout pas croire que les retigioDS seides aient cette vertu : les i<iées politiques , indu^rielks, poétiques , toutes les idées en général qui sont intinies aux c(ln$cîences, ont cette vertu et cet effet : l'histoire de rhumanité n'en est qu'un kmg exemple. C'est pourquoi, pour comprendre cette histoire, il faut nécessairement connaltee les opinions qui ont dcmiiné dan» les siècles et les pays divers. Or, ces opinions , dont on n'a jamais bien le sens tant qu'on ne les voit que sdus des formes populaires^ ne se trouvent nulle part plus simples et plus précises que dans les systèmes qui les représentent. Mystères, dogmes obscurs, symboles souvent inintelligibles , à ne les juger que dans l'expression du vulgaire, elles sont claires et intelligibles dans les livres des philosophes; elles s'y montrent sans voile et sans figure. Sous le rap-r
port de l'art y elles y perdent sans douté ^ elles y perdant cet air de révélation^ d'inspiration naïve ^ cette poésie de . sentiment^ cette originalité de couleur, qui font leur (diarme et leur puissance; mais elles y ^gnent en clarté , elles sont plus scientifi-^ ques. Tandis que le peuple exprime comme il l'entend ce qu'il croit comme il peut, les philosophes^ plus maîtres de. leur pensée^ la raident avec plus de rigueur^ Avec eux , pour comprendre , il suffit de raisonner; avec le peuple , il faut deviner : on n'est bien dans son secret que quand on y est initié par les homtiies qui , en le partageant^ l'ont médité et éclairci ; c'est donc dans les théories philosophiques d'une époque et d'un pays qu'il faut chercher l'état exact des croyances de cette époque et de ce pays.. £t alors on pourra avec certitude se rendre raison des faits matériels dont d'ordinaire l'histoire se borne à nous
tracer le tableau y alors aussi l'histoire trouvera son complément et son commentaire dans l'analyse chronologique et critique des systèmes de philosophie; on saura par les systèmes, les croyances^ et par les croyances les motifs et les causes des actions.
Envisagée sous ce rapport^ l'histoire de la philoso? phie n'est plus la revue simplement curieuse des idées de quelques hommes qui ont pensé à part et comme en dehors de la société; ce n'est plus l'exposition sans application pratique de doctrines solitaires et étrangères au monde : elle a plus d utihté ; ce sont des chinions humaines et sociales qu'elle recueille et examine. En les rappelant^ elle rappelle des idées qui
lo ismonocTioisr.
out en efficacité et puissance^ elle y montre les oH^biAes des grands mouremens du genre huniain. Les penseurs à ses yeux ne sont pas seoiement des pen^eùrs^ ce sont les représentans de Thumanké : en les étndianty elle Fétudie; en les cotuprenant, elib la comprend ; en les jugeant , elle la juge. Du m^ne regarni qu'elle porte sur les doctrines des philosophes , die embrasse les croyances populaires ^^ les vc^ônlés po-^ puIâireSy les actions populaires; elle va jusqu'aux affeires y elle les explique, le^ conçoit, les rattache à leurs principes.
Il y a long-temps que ce rapport entre Vhistoire de la philosophie et l'histoire proprement dite est entrevu et senti ; mais peut-être h'a-t-il pas encore éjé suffisamment d^Ontré. On n'a pmnt asseï fait voir comment il faut le déterminer et le comprèndl«i on n'a poiilt assez prouvé que le meilleur moyen d'y parvisnir est de se femiliarisër pardeSéiieuses études avec les systèmes qui ont successivement été l'exprès^ sion de l'opinion humaine. Oa n'a point assez .prouvé comment ces systèmes en général ne sont et ne peuvent être que l'expression de cette opinion. Si Ton eût mieux compris que la philosophie n'est que la foi des peuples réfléchie et qxpliqtiée , 6n edt certainement tiré meilleur parti des données qu'eût fournies cette remarque ; on eût feit davantage pour éclairer les livres des historiens par cieux des philosophes, et on eût plus avancé dans les recherches qui oiit pour objet de reconnaître les lois générales des faits sociaux : car ces lois né sont que «celles de ta pensée
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humaine , et nulle part cette pensée n'est plus à découvert que dans les doctrines philosophiques. Les lois des sociétés, aujourd'hui que tant de sociétés ont vieilli , que tant d autres ont déjà accompli leur destinée, voilà ce que de plus en plus on demande à l'histoire d'éclaircir : or, elle n'éclaircira rien qu'en appelant à son aide l'histoire de la philosophie.
Cette vérité s'applique san^ peine à notre époque. Il y a eu en France trois principales écolds durant l'espace de temps que nous embrassons dans cet Essai: l'école de la sensation^ représentée par Cabanis, Destutt de Tracy, Garât et Volney; l'école théolôgique^ qui compte pour chefs MM. de Maistre, de Bonald et Lamennais ; enfin l'école éclectique^ qui, plus diverse et plus confuse , a plus de peine à se rallier â des noms et à un drapeau. Ce sont autant de philbsophies différentes; principes et conséquences j tout en elles est distinct , souvent même opposé ; si elles s'acccwrdent sur quelques points , sur tant d'autres elles se divisent , et leurs rapports sont si partiels ,
leurs divergences si générales, qu'il n'y a pas à se tromper sur leur caractère respectif. Pour peu qu'on les connaisse, on ne saurait les confondre : dé là simple psychologie à la métaphysique, en morale comme dans les arts , en politique comme en religion, sur toute question fondamentale, leurs doctrines se divisent et font système à part.
A quelque titre que l'école de la sensation prenne le fait dont elle part pour principe de sa" théorie, qu'elle l'explique par l'organisme, ou par l'action
d'une force simple y matérialiste ou spiritualiste y peu importç^ elle n'en pose pas moins la sensation comme le fondement unique de toute s^ philosophie : ni le sens moral avec ses données ^ ni les conclusions de ces données ; ni les notions d'aucunç sorte qui se rapportent à l'ame et aux f^its intimes^ elle ne les admet ni n'en tient compte ; elle se borne exclusivement à la sensation, à la connaissance sensible. Or^ la sensation n'a pour objet que la matière et les choses physiques ; les corps et leurs qualités ^ le monde et ses rapports, l'univers et ses lois, voilà tout ce qu'elle regarde; hors de là, elle ne voit rien. Ainsi, l'être dont elle est la faculté , et la seule faculté, n'aidée que de la matière et fût-il esprit lui-même, comme il n'a pas la conscience, il s'ignore sous ce rapport; il ne se sent et ne se connaît que dans son existence organique; la nature est son, tout; il peut autant qu'il le veut l'étudier, l'observer, en. rechercher les propriétés, en constater les lois ; mais pour passer à autre chose, pour s'enquérir d'un autre sujet , pour pénétrer jusqu'aux âmes, jusqu'aux forces et aux actions, il n'a ni sens ni pouvoir; il n'en sait rien par expérience, il n'en sait rien par raisonnement; ce ne sont pas même des inconnus i elles ne sont pas , ou elles sont sans données qui les révèlent : teUe est la sphère de son intelligence, telle est aussi celle de sa volonté et de son activité pratique ; car on ne veut et on ne fait que ce qui est réellement dans sa pensée. L'homme réduit à la sensation n'a donc que la matière pour but moral; son corps et pour son corps tout ce f\a\ en 'intéresse le
INTRODUCTION. l5
bîen-étre , les oirganes avec les choses (jui leur sont bonnes ou mauvaises , c'est là ce qu'il doit se proposer dans toutes ses volontés. Se conserver avant tout^ et puis se procurer tous les plaisirs que permet la conservation de soi-même , étudier dans ce dessein l'univers et ses lois , et à l'aide de la science travailler à son bonheur, tel est son devoir suprême et sa grande règle de conduite : toute action qui s'y conforme est légitime et bonne , toute action qui s'en écarte est mauvaise et illégitime; le vice et la vertu ne sont que Vhabitude de violer ou de remplir les commandemens qu'elle prescrit. Lisez Volney, et voyez si son Catéchisme n'enseigne pas cette doctrine. Il n'en peut être autrement : car le sensualisme moral est dans le sensualisme psychologique , et quand on admet celui-ci , on est bien forcé d'admettre celui-là.
Il en est de même de la politique : déduite des mêmes principes , elle a des maximes analogues ; elle matérialise également le but qu'elle se propose ; elle le circonscrit également dans l'utilité sensible : tout autre intérêt que celui-là , elle n'y croit pas et n'en tient pas compte. Elle aime l'ordre, parce que sans l'ordre il n'y a que péril et misère ; mais elle l'aimé , quel qu il soit, pourvu qu'il garantisse aux individus le seul droit qu'elle leur reconnaît, celui de vivre et de jouir des biens que demande la sensation ; elle préfère la liberté , mais elle s'accommoderait du despotisme : le système de Hobbes en est la preuve. L'essentiel à ses yeux est le bien tel qu'elle l'entend j peu lui importe le régime, pourvu que ce régime le pro-
l4 INTRODUCTION.
duise : pouToir (fe toute espèce et de tout degré y lé— gislation^ justice y force publique et religion y de toutes ces choses elle ne considère que ce qui convient à son dessein; elle arrange tout selon ses vues, pénétre tout de son esprit : t^ e^Y industrialisme , qui ne conçoit le gouvernement que dans le sens physique et matériel* La philosophie de la sensation est une^ et se suit de point en point j qu'il s'agisse du bien ou du beau, ses idées- sont toujours les mêmes ; elle n'a qu'une opinion pour la poésie comme pour la morale • Qu'est--cç en effet que le beau pour elle? Rien de spirituel ni d'intime ; ce n'est pas l'ame oju la vie animant de leur action un appareil organique et y répandant avec harmonie l'unité et la variété , la mesure et l'énergie; rien de semblable : elle n'y voit que la matière faisant plaisir à quelque sens ; elle le définit par des couleurs , des figures , des mouvemens ou des sons : l'homme dans sa beauté n'est qu'un beau corps , et l'univers dans son éclat qu'un composé de belles masses ; l'esprit n'entre pour rien dans ces merveilles. Ainsi, qu'est-ce que la poésie? Une sensation exquise, une certaine finesse des sens, un art ou un instinct de l'œil ou de l'oreille ; mais de conscience, point; d'idées morales, aucune; tout ce qui est ame lui échappe ; elle peut chanter le monde visible ; mais le monde invisible , mais l'homme et Dieu dans leur essence , elle ne les conçoit ni ne les admire , elle n'a point d'hymnes en leur honneur : la nature matérielle, sans caractère symbolique, sans figure ni expression , est donc . le seul objet de ses
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iiapressÂûÂd et à^ ses tableaux ; elle s'y tient étroitement', de peur qu'en cherchant atitre chose , elle ne se perde en rêveries, et en imaginations sans vérité : teUe est la poétique du set^ùalisme ^ e^ elle ne peut éti^ diiBGérente , c'es| ce que le raisonnement met hors derxlpiil;^. Mais d^ fa)trien n'est plus constant ! toutes l<a$ fois que c^tte dpc^rin^^ régnant chez tout le moDbde^ 4 régné dixe)^ les poètes , l'art a pris entrei leurs mains une direction matérialiste; littà[*ateurs , musiciens,, peintres, statuaires, artistes de tout g$nre. et de tout g^fiîe^, ce qu'ils ont cherché dans leurs ouvrages, e'est l'expression de la nature dans sa vérité sensiùle. Mais l'idéal qu'elle révèle , mais l'esprit qu'elle porte ^n elle, ils ne l'ont ni conçu ni exprimé, ou du moins, s'ils Font exprimé, c'est sans le savoir, san^ le vouloir , et plutôt par une fidélité mécanique que par une imitation intelligente ; ils ne sont poètes qu'à moitié, à peu près comme ceux qui, dans un sens opposé, plus attentifs à l'esprit qu'occupés de la fopme , s^Qitimçntalistes savant tout et fort peu naturalistes , ont négligé la figure et la réalité physique pour rendfe exclusivement des choses intimes et morales* Leur pensée trop métaphysique manque de couleur et dç relief, et leur style sans images est tout empreint de mysticisme ; ils n'ont que le génie du sens intime, ils n'ont pas celui de la sensfition. Che2 les afitres-> c'est le contraire : ils ont l'inspiratipn de la sensation , ils n'ont pas celle du sentiment ; ils* pèchent ainsi par la partie la plus importante de leur ait, car, sans doute, si la befiuté n'est pas uni-
l6 lA'fMIMrCtlOII.
qimiciit dans reqpnt, dUe est encore l)ten moins umquement dans ki matière et dans la forme ineK— pressire.
La poésie touche too^oors de si prés à la rdigion , que le système de ]^iiloso|^iie qni entend l'nne d'une
fiicon doit nëcessairement entendre Fantre d'une fit—
çon à peu prés semblable. Qn'est-ee^ en efiet, qoe Dieu pour qui ne conçoit que Tétendue? Simjdement de rétendue ; et que serait-il autre chose ? Mais y ce IKeu une fois admis , deux explications opposées se présentent sur sa nature : ou Inen il n'est qu'un tout, qu'une Taste et pleine existence, le grand corps, letre unique dont les prétendus individus ne sont que des membres ou des modes, et c'est là le point de vue de ceux qui se préoccupent de Tunité , c^est le matérialisme panthéiste ; ou bien ce Dieu est multiple , et se résout en une foule d'êtres qui tous existent à part , et alors il n'est plus ce mv immense où tout s'absorbe , il est chacun des élémens dont se compose l'univers; chaque élément est dieu , il n'y a plus un dieu , il y en a mille; c'est un polythéisme qui ne finit pas , c'est Vatomisme d'Épicure. Dès qu'on ne voit au fond des choses que pluralité et totalité , la conséquence forcée est la religion épicurienne 9 ou le matérialisme panthéiste. Quant aux sentimens que doit inspirer aux partisans de ces deux opinions l'idée qu'ils se font du dieu ou des dieux qu'ils imaginent, ce ne peut être qu'une aifection sans spiritualité tvi moralité; comme ils n'ont foi , de part et d'autre , qu'à rétre physique et
à ses attributs; quils ne lui supposent en conséquence ni intelligence ni volonté y le bien ou le mal qu'ils en reçoivent n'ont à leurs yeux aucun caractère de providence et de bonté ; ils en jouissent ou ils en souiSrent comme de faits inévitables ; ils n'expliquent rien par un dessein , et leur religion n'est que le culte d'une fatalité brute et sans pensée; point de piété ni de reconnaissance , point de sainte résignation , point de prière ni de confiance en une justice à venir ^ mais des émotion3 sans enthousiasme ^ un amour sans gratitude^ une froide sympathie , de l'espérance à tout hasard ^ une adoration qui reste à terre, rien d'idéal, rien d'inspiré.
Nous ne nous arrêterons pas à présenter la critique du système dont nous venons de parcourir quelques-uns des points principaux : la manière seule dont nous avons eu soin d'en dégager le principe , et d'en presser les conséquences , suffit de reste pour montrer ce qu'il a de vrai et de faux , de bon et de mauvais. Nous aurons d'ailleurs par la suite plus d'une occasion de le discuter. Tout t^e qu'il importe de remarquer , c'est l'élément exclusif des théories dont il se compose , afin que , si on veut le comparer aux systèmes des autres écoles, on sache où le prendre précisément , pour ne pas tomber dans le vague. Cet élément exclu^f est la sensation et tout ce qui vient de la sensation.
U école tliéologique a son principe comme le sen^ sualisme ; mais , nous n'avons pas besoin de le dire , ce principe est bien différent : au lieu de ne voir dans
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cMUi»uMrt L Jp w Icnfinmâi ip» db» « Jn|iMiiMi, et ■«■ «HnraÔÉ |ns pnnirsinii saiht; h lai Cntirait ém ■mpiIibi ^ipilii Ibi Jara é tt»» tir F» iflriir z cp poanrait èm —g ii iipm ■ inHiim hfesét ci ponirr, an» immi «■ draii chehékI^ — iinwal et ignoal. Si dmr I» g j iw i i4a— M» itCHkat re p wlf r e dbuK ks soiciéÉ» ans. kawKs; qoi ks t nafâtamt . s*ik Yvolnil aDer adon b loiqorDiaia incwàlcDr pooniir , il imparte qo^ik se oondinstiit d'ares le principe de r^urpûmoii , qa^ik iie flccliisamt pas devant ks p^nipks y mais qn'^ik ks dominent aiec empire et ks traite sotnrerainement : ik amt pour ks peuples bien pins que des instituteurs ou des tnÉrars, ik en sont ks juges, ks correcteurs; ce sont des méehans qn^ik ont à mener : telles sont , dans leur plus grande généralité , les applications politiques de la doctrine théologique. De là les opinions iUibérales des partisans de cette doctrine , de là knr c^^sition systématique à toute espèce de liberté , de là le pkin pouvoir qu'ils invoquent pour le prince et l'état. Il est vrai que^ selon eux , le prince* n'a pas seulement la ferce^ qu'il a aussi son esprit y ses prinéipie^, sa religion ; mais sa religion , où la prend-il? au saîntsiégiBy dont il ne doit être que le disciple et le sujet spirituel : ainsi, le prince et le pape, le prince sous le pape , le pouvoir absolu sous la loi de la théocratie , voilà où aboutit dëfinitivemont touto politique ultramonta ine, Mous n'avons pas liesoin d'ajouter que ce sont là
les conséquences nues y saos tempérament ni ménagement^ du système que nous exposons. Elles peu-vent être modifiées , adoucies^ arrangées pour la pratique par ceux qui les avouent : ceci est Taffiiire des hommes , qui jamais ne sont toute leur théorie ; mais y en logique et sur le papier, il n'y a rien à en retrancher ou à en modifier; elles sortent entières et inattaquables du principe dont elles dérivent.
Ce même principe, cela va sans dire, a aussi son point de vue religieux. Bornons-nous à l'indiquer. Puisque l'homme est un esprit, il est immortel par là même; et puisqu'il est moral, il ne saurait être immortel sans les conditions de la moralité , c'est-à^ dire , sans les récompenses ou les peines qu'il a méritées dans cette vie. Ce serait contradictoire, en conséquence , qu'il n'y eût pas au dessus de lui un Dieu, esprit aussi, qui, l'œil sur sa créature, son juge et son souverain , lui tînt compte de ses œuvres , pesant tout, compensant tout, faisant justice pour toute chose ; tel est le Dieu delà foi chrétienne, le vrai Dieu> le Dieu moral. Seutoment, peut-être, le catholicisme, trop préoccupé de tradition, et prenant trop à la lettre certains dogmes de son église , prête-t-il à la provi-r dence des attributs et des rapports qui la rapprochent un peu trop d'une puissance de ce monde : il la fait intervenir dans les choses humaines , on dirait presque comme un prince , comme un roi de4a terre. Non seulement il la suppose présente et active dans l'univers, mais il la suppose presque visible et sensible , tant il parle de ses décrets , interprète ses cqn-.
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adb^ déBMMrtre ci HDl tcN» 9sawles.IlBe 9e home fm à la ^w dans Tordre général des dioscs^ dms les lois et ks ptincipes do monde mond et matériel r 3 hncroîlaiie action expresse, nue manière spéxsàke de g ou v e rne r les éirénemcns ; il llnimanise en quel— que sorte k force de vonloîrla fidreponr llK«une. Sans doote c'est mi antre excès, et cMtainenient plus fâcheux que de concevoir Dieu comme* nnroiscdi— taire, rdégoé par de là la création sur le trône désert d'une éternité silencieuse et d'une existem» qui res— smiUe au néant même de l'existence (i); » mais c'en est un aussi que de le fidre intervenir à tout propos^ immédiatement et en porsonne, dans des Ëiits qui ont leurs causes naturelles , générales , divines aussi , puisqu'elles viennent de Dieu , mais qui ne sont pas Dieu lui-même : cette fiiçon^ en apparence plus précise et plus réeUe, de concevoir Dieu en sa nature^ au fond n'est cepen<knt que vague mysticisme; c'est plutôt eq religion de l'imagination que de la science ; ce n'est pas de la vraie théodicëe. Ajoutons que dans un système un , l'idée qu'on a de rhomme doit nécessairement donner ceUe qu'on a de Dieu même ; et qu'ainsi l'homme , conçu comme mauvais d'origine^ et ayant par conséquent l'expiation pour destinée ^ doit nécessairement être soumis à un maître sévère et prêt à punir. C'est ce qui fait que darts le catholicisme quelques ardentes imagina-^ tions ne se représentent Dieu que comme vengeur , et
(i) Préface des Fragmtns de M. Goasin.
INTRODUCTION. a5
ne lui prêtent que les attributs d'une justice rigoureuse : il le faut bien , puisqu'à leurs yeux il n'a affaire qu'à des méchans.
Quant aux arts^ dans ce systèike^ une ame qui le croirait et lui donnerait dans sa pensée le caractère de la poésie , tout inspirée de spiritualisme , niai& mystique et dévote , verrait la beauté dans Tesprit^ ne la verrait dans la matière que sous voile et expression^ et n'en chercherait le secret, que dans l'intimité du sentiment; lyrique avant tout^ elle rendrait son émotion par des accens plus que par des images , et par des mots de cœur plus que par des tableaux ; il se pourrait même qu' inattentive au spectacle de la nature , elle dédaignât d'y emprunter des figures et des couleurs ) çt se renfermât dans un style mystiqiie et abstrait : ce serait là le faux romantisme ou l'abus du spiritualisme en matière de poésie. Mais si ^ tempérant avec bonheur le sentiment par les images , et fidèle à la matière en même temps qu'à l'esprit ^ elle en offrait dans ses ouvrages Taccord naturel et harmonieux^ idéale et vraie tout à la fois, elle produirait le beau tel qu'il est, avec sa pureté et sa vie intime , ses apparences et ses formes sensibles. Et si , du reste,, c'était rhomme qu'elle prit pour sujet de ses conceptions , comme par exemple dans la tragédie , elle y mettrait toute sa religion j tous ses dogmes y paraîtraient sans même qu'elle y pensât ; ils viendraient comme d'eux-m^es se mêler au drame qu'elle traiterait. La tentation , la chute , l'expiation , la liberUJ avec ses faiblesses et ses vertus , et par dessus tout la
providence avec des conseils et ses jugemens , tout ê'j montrerait à travers les personnages et les incidens; tout y serait en action.
Passons à V école éclectique. Tout éclectisme en général se conçoit et s'explique par les systèmes opposés au milieu desquels il intervient : par ce qu'il en admet et ce qu'il en rejette , par ce qu'il en modifie et par ce qu'il en conserve, par la manière dont il les traite , il est aisé de déterminer ce qu'il doit être, ce qu'il est. L'éclectisme de notre âge ne déroge point à cette loi ; il est ce qu'il doit être en venant prendre place entre le sensualisme d'une part, et le catholicisme de l'autre.
En supposant qu'il ait cette unité systématique qu'il est sans doute loin d'avoir chez les écrivains où il se trouve , mais qu'il est aisé de lui prêter , et , pour ainsi dire , de lui foire, d'après les données qu'il y présente, voici, ce nous semble, à quelles idées il pourrait se réduire en général.
Le point de départ du sensuaUsme est la sensation; de la sensation se tire le matérialisme métaphysique ^ moral , politique , esthétique et religieux. Le principe à\i catholicisme est la révélation; des dogmes de la révélation se tire une psychologie , une morale , une politique, un art et une religion mêlés de spiritualisme et de mysticisme. \J éclectisme ne procède ni de la sensation , ni de la révélation, quoiqu'il reconnaisse Tune et l'autre , et les apprécie à leur valeur; il procède de la conscience ou de la connaissance de rhomme , et en déduit par la raison une théorie phi—
]osophique qui complète ou éclaircit les deux systèmes entre lesquels il se porte médiateur* Il ne récuse pas les senSy mais il ne les croit qu'en ce qui les re-* garde; il ne rejette pas l'autorité, mais il ne l'admet
que dans ses limites. Faits des sens et de l'autorité , impressions et traditions , physique et histoire, il accueille tout,. mais à une condition, c'est de tout concilier avec cette science de» soi-même, directe, immédiate , contre laquelle rien ne prévaut. Il conçoit de la vérité dans la nature , il en conçoit dans le témoignage ; mais cette vérité toute extérieure, il la subordonne à une autre , à la vérité intime, avec laquelle il juge tout. Ainsi , d'abord se connaître soi-même , puis connaître les choses sensibles, puis enfin les choses anciennes; prendre en soi son premier principe, y joindre avec critique les principes que peuvent fournir la sensation et la révélation, telle lui parait devoir être la méthode du philosophe.
\J éclectisme en conséquence, considéré dans son rapport avec le sensualisme , ne le repousse ni ne l'admet : il le limite. A cette condition, il ne fait point difficulté de partager curieusement ses études sur l'organisme , ses recherches sur Yutilite\ sur Tindustrialisme social , son entente des formes , et son admiration pour la nature; mais aussi il n'entend pas que le corps soit tout l'homme, V utilité tout le bien, les formes tout le beau , la nature tout le divin : il ne les prend que pour des points de vue à coordonner avec d autres dans un système plus général.
Il en agit de même avec le catholicisme. Il n'en re-
1 «mil
poMie ni na adnet looies les damées, ums les dogBHcs; mais il cl i rrcfcr à les éthinir, et à en dégiçer des principes qni,aalimde mfsières , olfrent de mnpleset de gruMies wrilés. D nest à son ^^rd ni Gro3fant ni incréduk : il est critiqQe inqaftûd. Ainsi, oonune faû spiritnalisley mais non pas mysd— quementy il adh£refait sans peine à ses idées sur 1 ame, si eUes âaicnt plus iÊTffes el pins daires »(& même temps, si, an lieu d'être empranfées au témoignage et à la tradition^ eUes étaient prises dans la conscience et Texpérience psychologiqne. Le dogme du péché orfginel ne Teffiaierait même pas, pourvu qu'en place d*un mystère que la raison ne comprend point, il y trouvât une connaissance de haute philosophie ; la connaissance d'une force qui, créée non pas coupable , mais imparÊdte, non pas méchante , mais faible, aurait pour destinée non Texpiation, mais l'épreuve, non le châtiment, mais Texereice. En politique, même position ; il consentirait bien à regarder les sociétés comme mises au monde pour le travail et l'action, par conséquent avec les conditions du travail et de Faction, avec le besoin , la douleur, les obstacles de toutes espèces ; mais il ne voudrait pas n'y voir que des troupes de méchans, mises aux mains des gouvernetnens pour être contenues et châtiées : il ne voudrait pas faire de la civilisation une affiiire de punition, et du régime social un régime pénitentiaire; au contraire, il demanderait au pouvoir, au nom des peuples , non pas de la contrainte et des rigueurs^ mais de la liberté et de la syippathie ; et
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les prinoes et led rois , les gouvernemens de toutes sortes y il ne les érigerait pas en juges ^ en exécuteurs de sentence ^ en maîtres impitoyables , mais en instituteurs, en pères de leurs sujets; en un mot^ il songerait à Téducation bien plus qu'à la punition et qu au châtiment du genre humain.
En religion ^ il entrerait dans les mêmes accommodemenSy mais aux mêmes conditions ; il accepterait de la théologie tout ce qu'elle enseigne de Dieu et de Fimmortalité de Tame , moins ce qu'elle mêle à ces vérités de son mysticisme sur la nature et la destinée de l'homme.
Qu^nt à l'art, il serait tout prêt à le fonder sur le spiritualisme , à lui donner pour objet le beau, vu dans son essence, dans la force, dans l'esprit; mais il tiendrait en même temps à ne pas le mêler de mysticisme, à le rendre clair et intelligible, à lui laisser l'idéal sans lui oter la raison. La poésie du catholicisme lui semblerait vraie au fond , profonde et religieuse ; mais il lui trouverait trop de penchant à la foi , trop de dédain de la lumière , trop de négligence pour les formes ; toute aux choses du dedans , toute inspirée de révélation, métaphysique et obscure, il lui proposerait de tempérer les vues intimes par les images , la religion par les idées^^ le sentiment par la sensation. Elle en serait moins lyrique , elle aurait moins d'hymnes et de cantiques, elle aurait moins de méditations ; mais elle serait mieux dans la nature , elle entendrait mieux l'expression ; plus touchée des symboles, et |4us sensible aux figures , elle ne s'écrie-
rail pas seulement , elle peindrait et décrirait ; et , propre à plus d'un genre, rien n'empêcherait qu'à la fois spiritualiste et matérialiste, pleine de Famé et du monde, prenant les choses telles qu'elles sont, elle ne fît servir la forme à rendre la pensée , et la pensée à animer, à vivifier la forme : admirable alliance du visible et de l'invisible, d'où sortiraient naturellement des compositions dans lesquelles lesprit ne paraîtrait pas nu, subtil, vague et abstrait, ni la matière morte, vide de sens et inexpressive, mais qui offrirait le tableau de ce qui se voit de toute part dans Thomme comme dans Fanimal, sur la terre comme dans les cieux , c'est-à-dire l'harmonie de la force et de la matière , du principe actif et de son sujet , de la vie et de ses organes : la poésie catholique, exclusivement catholique , n'aurait de l'art qu'une partie, la meilleure, il est vrai, mais elle n'en serait pas moins défectueuse; il lui manquerait le monde visible : en passant à l'éclectisme, en y passant avec génie., elle garderait tout ce qu'elle a , et acquerrait tout ce qu'elle n'a pas ; elle serait plus près de la perfection. Telles sont, en aperçu , sur quelques points de la science , les trois grandes opinions qui ont régné de notre temps. Aucune ne se trouve dans son entier, et avec la rigueur que nous y avons mise , dans les diverses écrivains qui les embrassent et les soutiennent : c'est ce que feront assez voir les analyses qui suivront. Maié si elles ne sont pas toutes déduites dans chaque partisan de l'une d'elles , elles y sont en germes, ou par parties; en sorte que , si Ton veut
INTRODUCTION. :2g
OU dévdopper ces germes ou coordonner ces parties , on arrive infailliblement aux systèmes généraux que nous venons d'esquisser. Ce sont donc bien trois systèmes qui, inpiplicitement ou explicitement, à propos de tels auteurs ou de tels autres , se présenteront |l nous dans la revue que nous allons faire. Ils se partagent entre eux toute la philosophie q^i a paxu en France durant ces trente dernières années.
Si lÂaintenant nous revenons à Tidée exposée au commenîicement de cette Introduction ^ sur les rapports qui existent cintre l'histoire de la philosophie et l'histoire proprement dite , et que nous cherchions en conséquence à saisir ceux qui. unissent les systèmes et les faits qui se sont produits dans notice pays pendant l'époque que nous embrassons , il sera aisé de reconnaître que la plus grande analogie règne entre les uns et les autres*.
,£n effet, des .trois doctrines qui if'empUssent cette période, le sensualisme, le [Nremier, a été puîs^aat siir le public : jusque vers la fin de l'empire , c'est son crédit qui l'emporte. Le d8^« sièele est meore comme le tuteur du ig® ; il le tient scMis sa lot, et le nourrit de sa pensée; Il se feit cependant quelque mouvement qui annonce l'émancipation et un changement de philosophie*; mais il est secret, contenu, sans grand efiet extérieur; A la restauration^ tout sedédai»:: i'ëoole édeciique{oxL spiritualiste ratîoneUe), et l'éeoiàÉJiéedifgique , se constituent l'une et l'auire • mais la première , faible encore , sans principes bien arrêtés, et pour le tnom^t du' moins plus critiqueque
ration que parait prendre le pouvoir^ tout est l'expression de cet esprit qui , grâce à réclectisme , a pénétré dans les consciences, et s'est répandu dans la société. En considérant ce rapport de la philosophie aux ùlu de notre époque , rapport , du reste , que nous indiquons , mais qu'il n'est pas de notre sujet de développer/ nous avons pensé qu il ne serait pas sans intérêt de montrer , dans une suite d'esquisses groupées par sectes et par écoles, les principaux systèmes qui ont paru en France de nos jours. Ce sera comme une galerie , comme une chambre philosophique , où se trouveront réunis et classés , d'après leurs analogies et leurs nuances , les représentans les plus distingués des opinions métaphysiques. On y reconnaîtra toutes les doctrines qui, depuis trente ans, ont agi avec plus ou moins d'autorité sur toutes les parties de l'état social : ce sera le moyen de l'expliquer. Notre faut serait rempli si , en facilitant cette explication 'par l'Essai que nous avons entrepris , nous pouvions rendre, quoique de loin, quelque service à notre pays.
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