VOLNEY. I I J

justice à venir. Sans ciiercher d'autres preuves, sans discuter en elle-même une question que nous ne voudrions pas traiter à demi , et que cependant nous ne pourrions pas traiter ici dans toute son étendue , nous pensons qu'il y a du vrai dans les croyances religieuses (i); qu'il y a du bon, puisqu'il y a du vrai. Et, dans le fait, que ne gagne pas l'homme à avoir ces sentimens , pourvu qu'ils soient sincères! Loin dètre détourné par eux daucune des vertus de ce monde , il en a plus de courage pour les pratiquer toutes ; il en est plus propre à l'accomplissement de tous les genres de devoirs auxquels sa condition l'oblige; il en sent mieux la raison, il en conçoit mieux le but. iNIais , en outre , ne gagne-t-il rien à se tourner vers Dieu , à s'élever à lui , à vivre , au moins par momens , comme en sa présence et dans son union ? Ne puise-t-il pas dans ce saint et mystérieux commerce une vie toute nouvelle , une ardeur presque divine , une grâce singulière ? Dieu est la force des forces , la force par excellence , le bien sans limites et sans défauts. Pour une force imparfaite et bornée comme est l'homme , aspirer à Dieu , s'unir à lui , n'est-ce pas se fortifier , se relever , se recréer en quelque sorte , et prendre la vertu à sa source ? L'ame vaut toujours mieux après s'être ainsi rapprochée de son principe ; elle se sent plus grande , plus pure et plus heureuse ; elle éprouve à la suite de

(i) Ce n'est pas bien s exprimer; il vaudrait mieux dire que les croyances religieuses, légitimement religieuses, sont pleines de vérité: pour plus de développement de ma pensée, je prie au reste le lecteur de vouloir bien jeter les yeux d'une part sur les chapitres où je traite de Dieu : Cours de Philosophie , i" volume ; et du bien relatif à Dieu , i» volume.

I iG ÉCOLE SENSUALISTE.

cette élévation religieuse quelque chose de ce qu'elle éprouve au spectacle de la nature ; elle est plus aise de Texistence , elle se trouve mieux comme ame. Ainsi , quelque vague et mystérieux que puisse être ce mouvement qui porte l'homme vers son créateur, il n'est pas sans objet , il n'est pas sans effet : il ne faut donc ni le méconnaître ni le combattre. Mais on craint qu'en s'y livrant , l'homme ne soit dupe et victime? Y a-t-il à cela quelque raison? Il se peut. Aujourd'hui comme autrefois , et chez nous comme ailleurs , des prêtres incrédules ont pu faire métier de leur titre , et prêcher à leur profit une foi qu'ils n'avaient pas ; mais d'abord notons le fait comme exception , car ce n'est pas là la loi commune : d'ordinaire, le prêtre est comme le peuple; il croit comme le peuple , il est peuple, sauf un sentiment plus vif ou des études plus profondes des vérités religieuses : en général , le prêtre ne se fait pas plus par calcul que l'artiste et le poète , il se trouve plus religieux que le commun , et il devient l'interprète de l'opinion commune : son existence est un fait naturel dans les sociétés, comme celle de tout homme que son génie et les circonstances appellent à être , sous quelque rapport , le représentant et comme l'expression des hommes avec lesquels il vit. Quand le sacerdoce a ce caractère , il n'y a ni dupe ni fiipon ; tout le monde est de bonne foie Que si, par cas rare, le prêtre n'est plus prêtre , mais trompeur et sans croyance , l'inconvénient n'est pas grave et n'a pas longue <lurée. On ne joue pas si mauvais rôle sans bientôt se démasquer : la religion ne se feint guère; tout trahit le faux dévot , comme tout trahit le faux poète ; et , dés que le personnage est découvert , il n'y a plus à

voi,i\i:v. I I -T

rraindre qu'il fasse des dupes. Le peuple peut donc espérer et croire , sans danger de se livrer. S'il voit de l'artifice dans le sacerdoce, qu'il laisse le sacerdoce ou le rende meilleur ; qu'il adore comme il l'entend le Dieu qu'il connaît, libre à lui; mais que, par mauvaise crainte et vaine alarme , il ne laisse pas des croyances au fond desquelles il y a tant de bien.

Cependant , le point sur lequel la théorie de Volney nous paraît le plus prêter aux objections est celui dans lequel est exposée l'idée du bien ou de la destinée humaine ; car c'est la même chose. Selon l'auteur , se fonsener est le bien suprême. Or, s'il est vrai, dans un sens, qu'il n'y ait rien de mieux que de se conserver , ce sens tout spiritualiste n'est pas celui que Volney adopte i ce qu'il entend par conservation , c'est, comme nous l'avons montré, le soin de l'existence matérielle. Alors son principe n'est plus l'expression de cette philosophie plus vraie , qui , fondée sur l'expérience et admettant tous les faits , voit dans I homme une force et des organes qui la servent , et déduit de cette idée la loi générale de son existence ; il n'est que l'expression d un matérialisme exclusif; exclusif lui-même , il est défectueux et faux ; pour qu'il fut vrai , il faudrait qu'il piit unç tout autie extension . De ce que l'homme est une force , conclure qu'il doit, fidèle à sa nature, rester force, devenir force de plus en plus, agir de son mieux, tendre au plus complet développement de cette vie intime qui est le fond même de son être; qu'il doit veiller au coips comme à la condition matérielle de l'exercice de ses facultés, mais n'y pas veiller avant tout, quelquefois même l oublier pour un«' plus haute fin , se dévouer , mourir quand il le faut , et songer que ce n'est pas là se dé-^

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truire et finir , mais s'élever par un effort sublime, et passer plein de gloire , de vertu , et de vraie vie , à des rapports nouveaux : voilà dans quel sens plus profond il peut être vrai que se conserver est le bien souverain et la suprême loi. L'autre sens est trop étroit; il a cependant sa part de vérité , que nous allons tâcher de lui faire avec justice.

Il ne faut pas grande phi losopliie pour savoir quelle influence le physique exerce sur le moral , c'est un fait connu de tous : la conséquence nécessaire de ce fait , c'est que certains états du corps sont favorables ou contraires au développement naturel de l'activité de lame. Quand les organes s'y prêtent, tout va bien en nous , sentiment , pensée et volonté ; la vie morale a son cours sans obstacle ; mais si les nerfs s'y refusent , tout s'arrête et se trouble ; nous sentons mal , nous ne pensons pas , nous voulons sans vivacité et sans persévérance. Pour avoir le libre et bon usage de nos facultés , ce que nous avons à faire alors , c'est donc de prendre soin du corps comme d'un instrument à ménager. Sous ce rapport , se conserver est bien ; se conserver est un acte par lequel ce qu'on accorde aux sens tourne au profit de l'esprit , et dont , en dernière analyse , le bon effet est tout moral ; c'est le régime matériel emplové au perfectionnement de lame. 11 n'y a rien là que de légitime; il n'y a , au contraire, rien que d'illégitime à refuser au corps, par intempérance ou par imprudence, des soins dont le défaut peut entraîner le désordre des passions , des idées et de la volonté : soufl'rir alors et périr est plus qu'un malheur, c'est une faiblesse, c'est une faute; celui qui s'en ren<l coupable ne i'esl pas moins que

VOLiNEY. Iig

s'il faisait le mal d'une autre manière : dés que le mal se fait, qu'importe comment?

Il est un autre point de vue sous lequel le principe de Volney parait encore avec avantage , c'est celui où il se présente comme l'expression d'un devoir relatif à la société. 11 est juste en effet de se conserver, parce que c'est le moyen de rester plus long-temps utile à ses semblables. Quiconque, oubliant une obligation si sainte , se jouerait de son existence avec une légèreté coupable , mériterait bien mal de ceux auxquels il se doit; à plus d'un titre il aurait des torts : on doit compter la vie pour quelque chose , quand on en a besoin poui' ses amis , sa famille, sa patrie, peut-être j)Our l'humanité; c'est du temps donné pour faire le bien ; on n'en a jamais trop : il faut donc vivre par conscience, et tenir au monde pour y remplir la tache de justice et de bienveillance que comporte la destinée de l'homme.

Mais si , dans ces deux cas et dans d'autres semblables, le principe de la conservation a de la vérité et de la justesse, c'est toujours à condition qu'il restera particulier : en s'universalisant, il se fausse et ne peut plus êtie la loi de l'activité humaine; car le devoir n'est pas de se conserver pour se conserver, sans autre but ultérieur, mais de se conserver, afin d'être capable de toutes les pratiques vertueuses pour lesquelles l'ame a l)esoin du concours du corps.

C'est pourquoi le système de Volney , qui , réduit à de justes limites , pourrait être une assez bonne morale de second ordre , n'est , quand il prétend à l'universalité, qu'une morale défectueuse. Nous concevons sa place et sa vérité dans une théorie générale du bien : il y a son i ang comme d'autres systèmes qui

se proposent de régler les actions de l'homme sous tels ou tels autres rapports, comme l'industrie, les beauxarts, la politique, etc. (i) ; mais du moment où l'on foit de l'art de se conserver l'art du bien suprême et la morale par excellence , on tombe nécessairement dans une erreur fâcheuse , et on sacrifie bien des vérités à un principe faux et funeste : tel est le défaut capital du Catéchisme de la loi naturelle.

Après les critiques générales que nous venons de présenter, il en est de particulières qui, sans avoir la même importance , méritent cependant quelque attention. L'auteur est partout conséquent , et nous sommes loin de lui en faire un reproche; mais quelquefois l'extrême conséquence le mène à des conclusions qui trahissent le vice de son principe : ainsi , par exemple , n'est-on pas un peu étonné de voir la propreté mise au rang des vertus? Logiquement, sans doute , puisqu'elle est un moyen de se conserver , elle doit jouir de toute l'estime qui est accordée par l'auteur aux pratiques de cette sorte ; mais , en vérité , quand on considère les choses de plus haut, ne paraît-il pas inconvenant de placer à côté et peut-être au dessus de vertus vraiment morales une habitude qui , après tout , ne fait pas des saints ni des héros ? il ne faut pas prostituer ainsi les mots de vertu et de devoir. Le même esprit de rigueur systématique fait

(i) D*;iprès ce que nous venons de dire, on peut voir ce que nout. «entendons par la wzortf/^- générale : elle n'a pas, selon nous, pour unique ol)jet X honnête, \ejusle, comme on le pense ordinairement; mais le bien, 'jui comprend toutes les cs|K'ces de perfectionnemens dont l'homme ( si susceptible, tout exercice légitime de ses l'acultés en elles-mêmes et dans leurs rapports avec Dieu, liiomme et la nature. C'est au reste 1 idée que j'ai essayé de dcvcloi^per dans mon Cours de Morulc

dire à Volney , dans un autre endroit, que le meurtre Cit défendu par les plus puissaiis niolifs de la conservation de soi-rnénie : i' car Vhonime qui attaque s expose à être tué par droit de défense ; 2" s'il tue , il donne aux parens , aux amis de la victime , et à toute la société , un droit égal , celui d'être tué luimême^ et ne vit plus en sûreté. Que ce soit là Tunique sanction de la loi positive , on le conçoit : le législateur peut politiquement ne pas proposer d'autres raisons d'obéissance et de soumission ; mais , en morale, il y a quelque chose de trop mesquinement raisonnable, il faudrait dire, de faux, à soutenir qu'il ne faut pas tuer de peur d'être tué ; car , enfin , d'après cela , il suffirait de ne rien craindre pour n'avoir plus de motifs de retenue : comme si ce qu'on doit aux autres, ce qu'on se doit à soi-même, non plus seulement sous le rapport du bien physique , mais sous tous les rapports et dans la plus large acception du bien, ne commandait pas le respect de la personne d'autrui , alors même qu'elle serait sans défense, sans moyen de justice et de représailles ! comme si , indépendamment de la crainte d'être repoussé ou puni , et dans la simple obligation de n'être pas cruel, il n'y avait pas un engagement assez fort et assez sacré de s'abstenir scrupuleusement de tout acte de violence î L'homme manque à sa destinée du moment qu'il porte atteinte à la destinée d'autrui; il le sait, il le sent, surtout quand l'atteinte qu'il y porte est sanglante et terrible : or , c'est dans ce sentiment , bien plus que dans celui de la douleur corporelle , qu'il doit trouver des scrupules et puiser des raisons de faire ou de ne pas faire. Ce qu'il y aurait même de mieux , c'est que , pour s'exciter au bien , il n'eût ja-

mais recours aux motifs si peu relevés de la conservation , et qu'il cherchât ses raisons dans un ordre de considérations plus pur et plus moral ; il en aurait plus de dignité et en même temps plus de bonheur ; car, qu'on ne croie pas que nous lui proposions un stoïcisme excessif, qui ne serait pas plus dans la nature que répicuréisme grossier dont nous voudrions le détourner ; nous lui proposons le bien , le bien tout entier et pour le bien lui-même ; mais , encore une fois , qu'est-ce que le bien auquel il est appelé , si ce n'est le plus légitime et le plus grand développement de ses facultés? et, s'il en est ainsi, comment ferait-il le bien sans savoir que de la sorte il satisfait à sa nature, qu'il accomplit sa destinée, qu'il est ce qu'il doit être, sans, par conséquent , être heureux de cette idée, de cette conscience? C'est un fait psychologique des plus évidens et des plus simples que l'homme a le sentiment de son activité; qu'il est heureux ou malheureux de ce sentiment intime , selon que cette activité s'exerce bien ou mal. Il peut se tromper quelquefois, et croire qu'il agit bien , quand, au contraire, il agit mal, et par suite de cette erreur jouir et se féliciter d'une action contraire à l'ordre : c'est le cas de la vengeance satisfaite ; il se peut aussi que , par une illusion différente mais plus rare , il ait douleur et regret d'une action conforme au bien ; il se peut même qu'il ait raison, jusqu'à un certain point, de s'applaudir d'une faute qui a sa grandeur , et de souffrir d'une vertu qui n'est pas sans foiblesse ; mais, au fond, s'il se sent réellement vertueux, c'est-à-dire réellement actif et fort, il est nécessairement heureux : car le bonheur, après toiit, n'est que le sentiment du bien. 3i donc nous demandons qu'au lieu de se déterminer

à respecter la vie d'autrui par un motif de sûreté personnelle , l'homme voie le bien de plus haut , et le veuille avec plus de pureté , nous faisons plus pour son bonheur que ceux qui lui proposent comme ^ui dernière le plaisir grossier de vivre sans péril ; nous sommes mieux ses amis : si nous exigeons plus de lui, nous lui promettons davantage. Et d'ailleurs exiger , est-ce le mot? En concevant le bien, beau, vaste , grand comme il est , en l'apercevant partout où il est, dans les merveilles de l'industrie , dans les chefsd'œuvre des arts , dans le bon ordre social et dans les bienfaits de la rehgion , en se pénétrant de ces idées , en s'animant de ces motifs , Tame ne sera-t-elle pas comme séduite? n'aura-t-elle pas cet enthousiasme qui porte d'élan aux bonnes actions?Certes, alors, elle voit trop ce qu'il y a là de convenable , de doux , d'honnête , d'élevé; elle a trop le sentiment de sa nature et de sa destinée , pour résister à tant d'attraits , et s'effrayer de quelques misères qu'elle peut rencontrer sur son chemin ; il faut seulement qu'on léclaire sur sa vraie direction , et qu'on ne l'égaré pas en lui traçant une fausse route : il ne faut que lui parler du bien avec vérité et simplicité , pour lui en donner aussitôt la croyance et le goût.

Il y aurait sans doute encore plus d'une critique à faire de l'ouvrage de Volney ; mais comme elles seraient de peu d'intérêt, ou qu'elles rentreraient dans celles qui ont été présentées , nous cédons volontiers à la répugnance que nous aurions à continuer cet examen peu agréable.

Sans être hostile ni injuste , notre critique a été sévère, nous le savons; et nous savons aussi que, par le temps qui court, il n'est pas sans inconvénieni

d'attaquer de cette manière un des repiésentans les plus populaires de la morale du dix-huitième siècle ; il semble que ce soit attaquer ce siècle lui-même , et lui faire , sans reconnaissance, un procès dont il faudrait laisser Todieux à ses ennemis. On peut le penser, mais c'est à tort ; pour personne il n'y a lieu de croire que notre dessein soit de nous tourner contre le dix-huitième siècle : objet de notre admiration ainsi que de notre gratitude pour tout ce qu'il a fait de grand, de beau et d'utile, nous sommes si loin de le combattre que , chaque jour, nous reconnaissons tous les services qu'il a rendus. Il est le père de notre âge , il l'a fait ce qu'il est ; il l'a servi à la fois et par les vérités qu'il lui a transmises, et par les erreurs même oii il est tombé : ce sont des titres à ne pas oublier; mais il faut lui être fidèle, comme il mérite qu'on le soit, sans servitude ni fanatisme, en le jugeant pour le mieux comprendre , et en imitant sa liberté. Pour ce qui est de Volney, une considération supérieure nous a déterminé à faire une critique rigoureuse de la morale qu'il professe : son Catéchisme règne presque partout où celui de l'Église ne fait plus loi ; c'est le catéchisme de la plupart des indifférens en religion : à ce compte, il serait déjà le catéchisme du plus grand nombre ; mais il y a encore une autre raison, c'est son mérite comme livre. Simple , clair, et conséquent, démontrant tout par son principe , ce principe une fois admis, il présente au plus haut point le caractère philosophique. La science y est fausse , nous le pensons sans aucun doute ; mais elle y est précise, suivie, aisée à comprendre : on dirait le raisonnement mathénialique liansporlédaiisla morale; c'est presque une application de l'algèbre à celte

branche de la philosophie. Rien ne pouvait mieux convenir à beaucoup d'esprits de notre temps , qui , par TefTet de leurs études , n'ont de goût et d'estime que pour les sciences exactes : aussi une classe nombreuse de lecteurs, celle qui s'occupe spécialement des théories mathématiques et physiques , est-elle disposée à faire , presque exclusivement , du Catéchisme de Volney son code moral et son Évangile ; elle y croit comme à un traité de mécanique ou de chimie ; elle en juge par ressemblance. Elle ne connaît pas du fond, mais la forme la séduit ; de sorte que bien des lecteurs qui n'ont pas le loisir ou le goût de faire eux-mêmes leur philosophie la prennent naturellement toute faite là où elle s'offre à eux avec l'extérieur des livres qui ont leur confiance et leur familiarité. De là tant de bons esprits qui tiennent pour un système qu'ils n'ont certainement pas jugé; de là tant de partisans de Volney , qui, tout éclairés qu'ils sont d'ailleurs , adoptent sa morale , sans se rendre un compte assez sévère du principe qui en fait le fond.

Or, ceci mérite attention. Bien que des doctrines n'aient pas toujours sur la conduite de ceux qui les embrassent tout l'etfet que l'on pourrait croire , et que souvent des idées ou des sentimens contraires en combattent l'action, cependant , à la longue , elles l'emportent et triomphent, pour peu qu'elles se soutiennent par le raisonnement et l'autorité. Insensiblement elles deviennent dogmes et croyances ; elles régnent en croyances , et gouvernent la volonté : car, il faut bien le remarquer , on veut tout ce qu'on croit , on ne veut que ce qu'on croit. S'il arrive qu'on ne se conforme pas dans la pratique aux principes de la théorie , c'est qu'on n'a pas aux principes une

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assez vive foi , c'est qu'on a foi à quelque autre chose qui prévaut sur les principes. Mais à mesure qu'ils gagnent lame, qu'ils descendent et prennent pied dans la conscience , ils dominent à leur tour , ils entrent dans la pratique ; ils pénètrent dans le caractère , les habitudes et les actions. C'est pourquoi il serait à craindre que les mœurs de notre temps ne ressentissent quelque atteinte du système de Yolney. Il est très répandu , c'est un fait^, et cette publicité n'est pas un signe de discrédit. Il pousse à la pratique , il tend à gouverner. Si jamais il y parvenait , n'en serait-il rien pour nos mœurs? n'en souffriraient-elles pas? ne perdraient-elles pas un peu de cette grâce aimable , de cette vive loyauté , de ce noble enthousiasme pour le beau et le bien , qui les adoucissent et les épurent ? Réduites à n'être qu'une industrie de ronseivation , se prêteraient-elles encore aux promptes inspirations des arts, de l'honneur et du patriotisme ? retiendraient-elles trace du sentiment religieux? ne se dégraderaient-elles pas sous tous les rapports ? Déjà ,* sous l'empire , elles avaient {léclii, alors que Napoléon, pour les dompter, se mit à les diriger par la peur, le calcul et l'ambition. Aujourd hui elles pourraient être de nouveau menacées. Alors le seul moyen de les préserver ne serait -il pas de les soutenir de vertus libres, grandes et fortes? La morale de la conservation est, sous ce rapport , bien insuffisante. 11 ne faut pas se faire illusion , le sensualisme n'a pas de grands inconvéniens tant qu'il se renferme dans le cercle étroit de quelques penseurs qui le corrigent par leur bonté naturelle , leur sagesse et leur bon sens ; mais il est funeste dès qu'il se répand dans une société où se

trouvent d'ailleurs d'autres causes de corruption : il peut lui être mortel. Il ne le sera pas poumons, il faut Tespérev ; mais il est temps de songer à le combattre , à le modifier , à l'ordonner dans un système plus large et plus élevé.

La morale de Volney n'est pas la vraie morale ; mais , en la rejetant , que peut-on mettre en place ? quel autre catéchisme adopter? en faut-il revenir à celui de l'Église? Nous le pensons ; mais nous pensons aussi que, pour le remettre en crédit dans un temps comme le nôtre, il faut, sinon le réformer. ^ au moins le transformer et lui donner un caractère plus philosophique et plus savant. 11 doit être rationel pour des intelligences chez lesquelles domine le raisonnement , comme il a été tout de foi quand il s'est adressé à des âmes simples et naïves. H a été persuasif, il doit être convaincant : l'Évangile n'est pas une lettre morte que rien ne change et ne modifie. S'il en était ainsi , un jour ou l'autre, il cesserait d être compris , faute d'analogie avec les idées nouvelles amenées par le cours des siècles et des événemens : c'est plutôt une pensée vivante , active , et admirablement propre au mouvement et au progrés ; il va comme les sociétés , il se fait tout à tous : c'est le livre de tous les temps, parce que ce n'est pas un livre qui ait parlé une fois pour toutes. Aujourd'hui il perdrait infailliblement de son empire et de son crédit, s'il ne se mettait pas en harmonie avec les aut es branches de nos connaissances : quand la science est partout , il n'y a pas moyen qu'elle ne soit pas dans la morale comme ailleurs. Or, pour qu'elle y pénétre , que faut-il ? l'y introduire par la philosophie. La philosophie, en effet, en expliquant,

d'après l'expérience , la nature et la destinée que riiomme a en partage, doit nécessairement conduire à une théorie morale qui développe , précise et systématise l'Évangile. Quelle sera cette théorie? quel en sera le fruit ? Il serait difficile de le dire , parce que ce sont choses à naître; mais si ces choses ne sont pas encore , du moins elles se préparent , s'élaborent et se font pressentir : on peut les espérer avec quelque confiance , à la vue des progrès des études philosophiques , dont elles sont la suite naturelle. En attendant, ce qu'il y a de clair, c'est qu'il faut mieux que Volney (i).

(i; Le traité de morale de Volney a paru successivement sous les

titres de Catéchisme du citoyen, et de la loi nature/le, ou Principes physiques de la morale. Il se trouve, dans la plupart des éditions, à la suite des Ruines.