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volontés générales, telle» qu'il les reconnaît dans la nature , ne suffisent pas ; il y a encore deux choses que Dieu n'a pu déterminer que par des volontés particulières, le commencement et la fin des siècles; et Bossuet appuie de ses notes Fénélon dans cette discuœion. Mais celui-ci insiste encore et dit : Dien, selon Malebranche, agit quelquefois par des volontés particulières y et les volontés ne diminuent pas alors sa perfection , au contraire; la simplicité des voies ou les volontés générales ne sont donc pas absolument ce qu'il y a de mieux. Pourquoi donc le limiter dans ses volontés particulières? Pourquoi ne lui en permettre que quelques-unes? Y art-il un nombre fatal, au delà duquel il n'en puisse plus avoir? Ce sont là de grands embarras dans la doctrine de l'auteur.

Ce n'est pas tout encore; sans entrer, comme il le dit, dans la dispute de Malebrancbe avec M. Arnauld, pour savoir si les créatures sont des causes réelles ou non , Fénélon accorde par hypothèse la théorie des causes occasionnelles. Mais cette concession faite, il s'agit de savoir si Dieu a établi ces causes pour s'épargner des volontés particulières et ne pas blesser la simplicité de ses voies. Or, c'est ce qu'il nie, et il le nie parce que, selon hii. Dieu ne peut être déterminé par aucunes dispositions de ces causes, puisque ces dispositions n'ont pas plus d'efficace que les ^es qui en sont le sujet. Et on s'explique commeot ces êtres sont sans ^eace. Dans le système de Malebrancbe , ils scmt conservés comme ils sont créés, et pour eux la conservatioii n'est qu'une suite de créations; la conservation consistant dass ées cféations suocessïves et détacbées, îl s'ensuit que

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Dieu est la eause réelle des actes intérieur» des vo* lont^s, eomme des mouvements des corps; qu'il y met et y fait tout; qu'il leur prête tout et n'en reçoit rien , qu'il n'y puise pas par conséquent des motifs de détermination. Ce n'est pas à moi , mais à l'au-^ teur, ajoute Fénélon , à montrw eamment cette doo^ trine^ qui attribue tout à Dieu> ne blesse pas la liberté de Tbomme.

Fénélon devait aussi tirer allument de la prière et l'opposer à Malebranche, eomme une difficulté de plus dans son système. En effets dit^il^ d'où vient que nous demandons à Dieu diverses choses dans nos prières? c'est que nous croyons qu'il est libre de nous les accorder ou de ne les accorder pas« Quoiqu'il veuille dès l'éternité tout ce qu'il voudra dans la suite des siècles ^ nous ne laissons pas de le prier dans le temps pour des choses sur lesquelles il a formé éternellement un décret immuable ^ c'est que nous croyons qu'il a prévu ^ dès l'éternité ^ la prière que nous lui ferions dans le temps; que cette prière prévue a pu fléchir en notre faveur sa volonté libre; qu'ainsi notre prière a pour ainsi dire

un effet rétroactif par la prescience 'de Dieu

A la suite de quelques autrea développements dans lesquels Fénélon s'attache à mettre Malebrancke en contradiction avec lui-même ^ comme par exemple quand il montre que les causes occasionnelles^ bien loin d'épaj^ner à Dieu des volontés particuliàres^ en augmentent le nombre, Fénélon, dis-je, objecte à l'auteur la difficulté d'expliquer comment les vo^ bntés crééea sont libres, s'il est vrai que hors de Dieu il n^y a aucune véritable puissance et comment

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si malgré cela elles sont libres, et qu'en vertu de leur liberté, elles ne choisissent pas ce qu'il faut pour TaccompUssement de Tordre , Tordre ne sera pas renversé^ et comment Dieu ne sera pas Tinstrument de ce renversement. « Il ne faut plus parler de providence, si Dieu laisse Taccompiissement de Tordre même à la discrétion des créatures libres , sans les diriger à aucune fin. » (P. 260.) Et qu^ entend-on^ demande-t-il , par le mot de providence? ce n'est pas seulement l'établissement des lois générales et des causes occasionnelles, mais c'est un gouvernement continuel qui dirige à une fin les choses qui semblent fortuites. Or c'est une telle providence que la doctrine de l'auteur, sur les volontés particulières, détruit. Et celle qu'il met en place ne se proportionne pas aux besoins des personnes. « Considérez , peuton dire à l'auteur, combien vous ôtez par ces principes tout ce qui peut adoucir les peines de la vie. Sans doute ce regard immédiat et particulier de Dieu sur nous (de Dieu), qui nous mène comme par la main dans ses voies , et sans lequel il ne tombe pas un seul cheveu de nos têtes, est ce qui anime davantage notre e&i^érance dans tous nos maux. Quoi ! dira une personne afQigée , je vois qu'un père foible et pécheur, outre les règles générales qu'il établit pour le gouvernement de toute sa famille, a encore les yeux particulièrement ouverts sur chacun de ses enfants; qu'il entre dans tout le détail de ses besoins, de ses dangers et de ses peines! M'arrachera-t-on la consolation de croire notre père qui est dans le ciel aussi bon , aussi compatissant que ce père terrestre? Faudra-t-ii que je croie qu'il ne veut pas plus mon bien, qu'il ne veut en général que l'hiver succède à

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l'automne et Tété au printemps? Est-ce donc en vain que j'ai cru que quand je suis accablé de maux^ c'est sa main qui me frappe tout exprès pour m'humilier, et qu'il me tente à dessein de me faire tirer un fruit de la tentation ?..•• » (P. 261.)

Telles sont les, objections les plus générales que Fénélon dirige contre la Théodicée de Malebranche; sa Réfutation en contient sans doute d'autres, mais qui ont quelque cho^ de plus spécial^ et se rapportent particulièrement à la doctrine du Traité de la nature ^ de la grâce; j'atiAi à en tenir compte quand j'examinerai ce traité. Mais pour le moment, et en ce qui regarde la pure philosophie, je crois avoir analysé tout ce que renferme d'essentiel son habile critique.

11 me resterait maintenant, après avoir mis en présence Malebranche d'un côté, Arnauld et Fénélon de l'autre, et, placé comme je le suis entre leurs doctrines opposées, à intervenir par quelques réflexions qui marquassent le sentiment que je crois moi-même devoir suivre.

Mais outre que je l'ai déjà en plus d'une occasion suf&samment indiqué, j'aime mieux attendre pour le développer mes études sur Leibnitz, et me réserver d'ailleurs une place dans ma conclusion pour en présenter provisoirement une explication suffisante.

Pour le moment donc, je m'abstiens de toute discussion , et dans le besoin que j'ai d'avancer et afin d'avancer, d'abréger, car je commence à m'effrayer de l'étendue de ce travail , je me hâte de passer à deux écrits de mon auteur que je me propose encore d'examiner : je veux parler du traité de la nature et u 86

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de la grâce et de la morale} je commence par le premier.