CHAPITRE VIL
OBJECTIONS d'aBNAULD ET DE FÉNÉLOK.
Je commence par Arnauld; après ce que j'ai déjà eu l'occasion de dire de sa personne et de ses écrits, je n'en rappellerai rien ici, et je m'occuperai immédiatement de ses principales objections contre la théodicée de Malebranche; je les tire de ses Réfleœions philosophiques et théologiques.
Ce traité d' Arnauld se divise en trois livres , dont le premier, a pour sujet ce que le système du père Malebranche a de nouveau touchant l'ordre de la nature; le deuxième ce qu'il a de nouveau touchant l'ordre de la grâce; le troisième l'examen de plusieurs nouveautés touchant Jésus-Christ comme distributeur des grâces. C'est dans le premier de ces livres que se trouvent principalement les objections dont je dois rendre compte.
MAtEBRANCHE. 5/r5
Mais d'abord , il faut connaître les sentiments dans lesquels Arnauld se déclare à Tégard de Malebranche : «n s'agit^ dit-iU de choses qui sont toutes dans rame et horsde la portée des yeux> et qui ne sont commues que de Dieu. Je prends donc Dieu à témoin que, quand j'ai écrit que je ne jugeois pas qu'on dût se hâter de publier le traité de la nature et de la grâce ^ et que j'en prévoyois les terribles conséquences, ce n'a point été par rapport aux questions de la grâce sur lesquelles les théologiens catholiques peuvent être partagés; mais que ça été par rapport à ce que l'auteur appelle les vérités qui lui sont particulières, que je trouvai dès lors, comme je les trouve encore, pouvoir être fort préjudiciables à l'Église , comme étant des erreurs contraires à tout ce qui s'enseigne dans les écoles catholiques quant à Fauteur, quoique je ne puisse approuver ni ses manières d'agir ni ses nouvelles pensées, bien loin néanmoins que je sente aucune aversion pour lui , qui me porte à empoisonner tout ce que j'en dis comme il m'en accuse , je crois voir dans mon cœur , autant qu'il me peut être connu, un vrai mouvement de charité , qui me porte souvent à prier Dieu pour lui, afin qu'il applique à de meilleures choses un esprit capable de servir utilement l'Église, s'il aimoit mieux être le disciple des saints Pères , que de chercher la science des choses divines dans ses méditations philosophiques. » (Pag. 162. Avis. )
Après cette profession de ses sentiments , Arnauld entre en matière, et entame la discussion.
Elle porte sur quatre points principaux : le premier, est cette maxime que Dieu n'agit dans l'ordre de la nature que comme cause universelle qui n'a n 35
5&6 IITRI TI.
point de volontés particulièrei) le deuxième et le troisième^ eette autre maxime que Dieu, soit dans la eréation , soit dans la conservation , n'agit que par les voies les plus simples , et pour les oauses occasionnelles; le quatrième est cette même maxime ap*pliquéeà Taction de Dieu dans les événements qui dépendent des volontés libres.
Sur le premier point, Arnauld soutient « qu'on ne trouve pas dans Tidée de Tètre parfiût, qu'il ne doive agir dans Tordre de la nature que par des volontés générales et par les voies les plus simples , et que Malebrancbe n'appuie son opinion ni sur rÉcriture, dont il ne peut s'autoriser qu^à la condi^ tion de dire qu'elle est pleine d'antbropologies, ni sur l'évidence qu'il n'a pas pour lui dans les raisons qu'il donne. »(48M87.)
En effet, par les analogies qu'il propose, il ne prouve pas que Dieu ait voulu les voies les plus simples et pour ces voies son ouvrage; mais tout au phis que Dieu a dû, parmi une infinité de mondes, se déterminer à créer celui qui lui a plu, et choisir à cette fin les voies les plus simples. (1 88.) Quant à ces voies elles-mêmes, rien ne démontre qu'il y ait eu pour lui obligation de les choisir, et de les choisir par préférence à son ouvrage.
Quand Salomon, qui était rempli de sagesse, résolut de bâtir un temple à Dieu , il ne songea qu'à le faire très-magnifique , sans se mettre en peine des voies, qu'elles dussent être plus simples ou plus composées. Un architecte ordinaire peut bien être réduit à certains moyens; mais c'est quand on lui fixe la dépense et qu'on le limite dans ses plans; or, peut-cm rien supposer de semblable ea Dieu ?
MAIBBKANGBE. ^J
Mais si («to'eet là le dmxièmepoint), on wdiercbe quelle est en fait Faction de Dieu dana la eréation des choses, des plantes et des animaux, par exemple, on ne voit paa, de TaTen même de Fauteur^ qfue ee soit celle qui s'accomplit par les voies les plus sim* {rfes, eu les lois générales du mouvmnent, puisqu'il déclare que ces lois ne suffisent pas pour expliquer ni la Tie ni sortout la formation de ces espèces. (P. 220-)
Même raisonnement à peu près de la port d'Ar** nauid au sujet du trmsième point, qui est relatif à la consécration des êtres. H y mêle seulement quel* ques réflexions nouYelles; ainsi il revient sur ces anthri^logies dont* il a déjà été question, et s'attache à montrer queMalebranche voit ou ne voit pas de ces anthropok^ies dans rÉcriture au gré de son système, et tombe, sous ce rapport, dans plus d'utie difficulté; comme, par exemple, quand il traite d'anthropologies ces expressioms : Dieu pare le lis des champs; Dieu fait tout jusqu'au bhn d'herbe; locutions qu'il faut bien distinguer de celles où il y a de véritables anthropologies, comme quand i) est dit que Dieu a un chariot, un trône, eto«
Âmauld fait aussi cette réflexiim : fc Le tour est un moyen fort général et fort simple de faire une infinité de petits ouvragée d'ivoire, dont nous admi* roua la dâicatesse et la beauté* M ms troaveroit^on que ce sermt une grmde sagesse à un ouvrier de dire : Cette manière si sksple et si facile de faire de m bemx ouvrages est la seule chose que j^aime dtt» mon travail, et que jeveuille directement? Mais pour chacun de ces ouvrages en particulier, ils ne sont pae dignee de mea estime et de mon affoction, et je
SAS UVIE VL
ne ]e& Tenx qn'indireetement* ^
et cependant c est ce qn'on attribue àDiai. »
(P. 244.) Mais c est là supposer quelMeu agit pour les moyens et non pour les fins , et cqiendant, dit Amauld, les voies sont pour les ouTrages et non les ouvrages pour les voies. (P. 245.) Et si la volonté divine. était plus portée au moyen qua la fin ^ il y aurait dérèglement. 11 rraiarque aussi au sujet ôe cette maxime^ que Dieu aime mieux sa sagesse que son ouvrage^ qu'elle est équivoque; car le mot sagesse peut se prendre ou activement pour la sagesse qui est en Dieu^ qui est Dieu même, ou passivem^ity pour la sagesse qui est dans ses ouvrages. Au premier sens 9 la maxime est vraie, car elle signifie que Dieu s'aime plus que ses créatures; mais dans le deuxième elle ne Test plus, car on ne doit pas supposer qu'il n y ait de sagesse que dans la manière dont Dieu agit et non dans ses ouvrages. 11 y en a dans les deux choses, et alors on ne doit pas dire qu'il aime mieux sa sagesse que ses ouvrages. (P. 245.)
Nous voici arrivés au quatrième point. Après di£E&rentes explications préliminaires que je supprime , parce qu'elles ne sont pas ici rigoureusement nécessaires, quoique dans l'auteur elles servent toujours à préparer et à fonder ses arguments , Arnauld dit : « Tout cela posé comme constant ( il s'agit de la théorie de la liberté de Malebranche , qu'il ne croit pas sans difficultés , ni même sans fâcheuses conséquences, mais qu'il ne discute pas et qu'il accepte pour la forme), il faut nécessairement ou que Dieu agisse par des volontés particulières dans les événements humains (ce que Malebranche croit indigne d'une sagesse infinie)| ou que^ s'il n'agit que par des volontéa
MALEBBANCHE. 569
générales qui aient besoin d'être déterminées par des causes occasionnelles ^ la variété des événements soit rapportée à ces causes et non à Dieu. »
Or^ cette manière d'entendre la Providence ^ dans son rapport avec Thomme ^ ne s'accorde ni avec les Écritures , ni avec l'opinion des théologiens , ni enfin avec la raison. Et pour ne nous arrêter que sur ce dernier genre de preuves, Arnauld pense que d'après ce que la droite raison comme la foi nous apprend de la Providence , nous sommes obligés de croire que Dieu agit dans le gouvernement des âmes par des volontés particulières (réglées par des lois générales V comme il l'enseigne ailleurs). En effet , qu'est-ce que la Providence ? Selon Boëce, c'est la raison divine du souverain gouvernement de l'univers f laquelle range et dispose toutes choses. (De la Consolai.^ liv* IV**.) Selon saint Thomas , elle est ratio ordinis in finem. Elle n'est donc pas seulement dans un acte d'entendement, mais aussi de volonté ; elle ne consiste pas dans la seule prescience des événements futurs , mais aussi dans la conduite et la direction de ces événements ; or, s'il en est ainsi, Malebranche ne va-t-il pas contre l'idée vraie de la Providence quand il suppose qu'elle n'agit que par des volontés générales, telles qu'il les entend et avec tous les inconvénients qu'entraîne son explication? N'est-il pas en opposition avec ce sentiment de saint Augustin disant : « Sic curât Deus unumquemque nostrum « tanquam solum curet et sic omnes tanquam sinw gulos » ( Confessions) , et avec cette maxime qu'il ne suffit pas de faire agir Dieu, qu'il faut encore le faire agir en Dieu ; surtout si l'on considère que ces volontés générales en Dieu sont déterminées par des
550 uvui tL
eausM occasionnelle» qui sont des volontés hnàistnes? Malebranche trouve de grands avantages à cetio hypothèse des couses oocasionneUes* Arnauld est préi^ûiément de rayis<sontraire, et soutient que d après «e système on doit aimer, oraindre et adhérer autre obo3e qu^ Dieu y puisqu'il n'est en quelque sorte qua rinstrument des causes oecasionualles» et que le bien qu'il nous fait iri^t en dernière fin de ces causes.
Telles sont, dans leur généralité, les principales objections qu'il élève contre certains points de doctrine des Méditation^ et par suite des Entretiem.
Je n'ai pas besoin , je pense , de les reprendre pour les disenter et en apprécier la valeur. La plupart sont décisives, et marquent fortement le défaut du système auquel elles sont opposées. Il y a surtout la double maxime qui dit que Dieu préfère sa sagesse à son ouvrage, et ne fait rien qu'à la condition des voiQs les moins composées ou les plus simples, qu'il me paraît avoir très-justement attaquée* U faut aussi remarquer la distinction qu'il établit entre les vo« lontés et les lois en Dieu. Malebranche les confond et prend pour la même chose , dit Arnauld , agir par des volontés gteérales ou des lois générales. Or il y a U confusion; caries lois sont l'ordre selon lequel se font les choses , et les volontés ce par quoi les choses le fonti les lois sont générales , mais les volontés sont particulières; elles sont des applications des lois ou des actes déterminés et relatifs à tels ou tels cas, en vertu de ces lois. Je me bcorne pour le moment à cette observation ; plus tard et dans la Conrckusion par laquelle je terminerai, j'aurai l'oooaaion de revenir et de m'expliquer plus au long sur ces questions.
MAUttANCHE. 551
ie passe maintena&t aux objections de F>6Qéloa^ que je tire de sa Réfutation du système du père Male^ branche*
Dans quelles circonstances fût composée cette Réfutation? C'est ce qu'on ne saurait guère déterminer qu'en usant de coigecture; car on ne sait pas avec précision quelle en est k date; on en a même longtemps ignoré Texistence, et ce n'est, on peut le dire» que depuis quelques années > qu elle a été connue du public» (4820.)
Voici donC| ce me semble, ce qu'on peut raison^nablement supposer :
Bossuet et Fénélon ne furent pas toi^gours divisés; ils commencèrent par être et restèrent longtemps dans les meilleurs termes ; et dans le principe surtout l'un fut pour l'autre un patron et un guide plein de bienveillance et de bon conseil. Et celui-ci à son tour fut à l'égard de celui-là un disciple pénétré de déférence et d'empressement» Accueilli d'abord pal' Bossuet avec une singulière distinction , Fénéloû fut bientôt admis dans cette société intime et recherchée que formaient autour de l'évêque de Meaux quelques autres amis de choix S et devint un des membres assidus de ces réunions presque académiques, qui se tenaient soit dans la retraite champêtre de Germîgny , soit même à Versailles, et quelquefois dans cette allée des philosophes » comme on l'appe* lait, qu'elles rendirent célèbre* Boesuet en était l'âme > la règle , et ce fut certainement à l'esprit qu'il y portait et dont il l'animait, que Fénélon dut en partie cette direction d'études élevées et solides dans
> F1eury« II«m MUHm» «Éln «utfW.
552 UTRB VI.
lesquelles la théologie et la philosophie s'allièrent si heureusement à la culture littéraire. On peut rapporter à cette époque de sa vie son traité de VEcoistence de Dieu, qu'il composa jeune encore , et vraisemblablement aussi la Réfutation dusysthme du père Malehranchc. L'auteur de la Recherche de la vérité venait de publier son livre de la nature et de la grâce ( 1 680 ) y qui achevait de mettre en lumière et de montrer appliqués à une question délicate certains principes de sa philosophie. Âmauld s'en était ému, Bossuet en avait eu sollicitude ; il avait pressé A.rnauld^ de prendre la plume pour combattre cette nouvelle doctrine : il dut exciter aussi Fénélon à entrer dans la lice , l'y guider même et l'y soutenir , puisqu'en effet on trouve, dans le texte de l'ouvrage, des additions de sa main qui viennent autoriser ou développer tel ou tel raisonnement de l'auteur. La Réfutation fut donc composée à l'instigation, avec Tadhésion et on pourrait presque dire, avec la collaboration de Bossuet. Elle est d'une dialectique fine et vigoureuse à la fois , déliée et embarrassante et d'un ton assez dur, témoin ces phrases du début :
u C'est à lui à s' expliquer S'ill'eût fait dès le
commencement, iln'auroitpas fallu tant de mystères pour entendre sa doctrine ; s'il le faisoit maintenant, les définitions des termes lèveroient peut-être le scandale causé par ses expressions. •*•» £t plus loin : « Il devroit être content de s'être justifié devant ce public qu'il scandalise et me féliciter d'avoir tiré de lui ce désaveu.» (P. 226.) 11 y règne donc peu d'onction, de cette onction qui plus tard abonde dans
< Il publia en 1686 ses KéflecDions. Fénélon avait alors U ans.
MÂtEBBANCHE. 553
Fénélon , ce qui serait une prenye de plus que ce livre est sinon précisément de sa jeunesse, du moins d'un âge qui n'est pas encore celui de Tonction; car ce don de l'âme qui se compose de sérénité , de calme et de douceur , ne Tient guère qu'avec les années et quand la sagesse et la paix ont tempéré sans l'éteindre la vive ardeur de l'âme.
Fénélon commence par montrer que si , comme le soutient Malebranche, l'ordre inviolable est l'essence même de Dieu, il n'y a de possible que ce que l'ordre permet, par conséquent que ce qui est. £n effet, cet ordre inviolable est invincible, donc Dieu est incapable de vouloir et de pouvoir rien qui y soit contraire; et comme Malebranche ajoute à ce premier principe celui-ci, que l'ordre exige que Dieu fasse toujours ce qu'il peut produire de plus parfait, il s'ensuit que tout ce qui est au-dessous du plus parfait est absolument impossible, d'où, entre autres inconvénients, cette double conséquence l"" que Dieu n'est pas libre, 2'' que les créatures ne le sont pas non plus , puisqu'elles ne sauraient en aucun sens agir contre la détermination de l'ordre. ( Pag. 227 et avant. )
Mais ce système a bien d'autres conséquences encore ; ainsi il s'ensuit également que le monde e/ït infini et étemel ; car s'il a été nécessaire que Dieu créât le monde , il a été nécessaire aussi qu'il le créât de toute éternité : parce que, d'après les principes de Malebranche il ne pouvait se passer de cette création. Cependant Dieu est libre, reprend et objecte Fénélon , il a pu créer un ouvrage plus parfait que le monde et en créer aussi un moins parfait. Il faut se représenter ( et en cela l'imagination , bien loin de
5M wmm TL
dérégler Tasprit» ne fait que le Mulager ) toutoB les perfections que Dieu peut dooner à son ^euTRige oomme une échelle de degrés d'une hauteur et d'une profondeur sans bornes ; d'un oàté ces degrés moflK tent» de Tautre ils descendent à Tinfini. JOieu voit tous ces degrés > mais eonune ils sont infinis, il n en voit aucun de déterminé au-dessus et ai^esaous do^ quel il D y en ait encore une infinité ( pag. 230 ). € est là que s exelrce son choix et se déploie sa liberté, ajoutes que Dieu ne peut fadre une créature qui rassemble en elle tous les d^^ de perfection possibles ; ear elle serait Dieu même ; il ne fiint donc pas s imaginer que la puissance de Di^i soit infinie mi ce quMl peut produire une créature infiniment parfaite; mais elle 1 est en ce qu'il peut dmisir libremoit dans cette étendue de degrés infinis de perfec&ms (pag. 239\ S il en est ainsi , poursuit FénéloB , loin que Dieu ne pui»e jamais produire que le pfas par^ bit « il ne peut jamais produire le plus parful, puisqu'il peut toujouiB ajouter qudques nooreaux degrés de perfection i toute perfection dêèsittinèe. D^a^urès cette explication eis qooi eonsisle liberté ? dans cette supériorité infinie qui faû toutes ces cbœes possiUes égalane^t iiidîAcrtaies, puisque devant l infini « toutes ces pofMtîoBs finies sont à «ne dislance telle qu^ellos sont { pa^. 239 \ Dieu é^l doac lifarp f ov I ou ne riesi tùre; U était libre de £ùre le ptna |Mfiil ou le moitts parait. « Il est si gnad qu i ne pMTt snnrà* m elle de quoi le détenaiMr à 1 lefvr a une amie-» cjuus ^bvh mssus vcvs. suHnus n éi»es de hù ; saak lestes drvx ^ »4esaped«rtMi:i%aàs
MAUBRAMCHB. 54^
mte dans la pleine puissani^e de se déterminer pu lui seul et de choisir $ans autre cause de détermina^ tion que sa volonté suprême qui £ait bon tout ce qu'elle veut.» A tous ces développements de la mâme doctrine empruntés à peu près textuellement i Tau*^ teur , je joindrai enocNrô ce passage dans lequel fio»« suet a son mot : « La sagesse infinie de Dieu ne p^it le déterminer à choisir le meilleur par rapport i sa perfection souveraine, dont (ajoute Bossuet) les choses les plus parfaites sont toujours infiniment éloignées* » (Pag« 244 .) Quoique je me borne pour le moment à exposer, il me semble cependant né^ cessaire de faire au moins en passant cette remarque, que la sagesse de Dieu est ici peu1>*étre un peu tsrop sacrifiée à sa liberté , et qu'il est bien grave de dire que la sagesse de Dieu ne peut le déterminera choi^ sir le meilleur par rapport à sa perfection souve^ raine; Leibnitz aurait plus d'une objection à opposer à une telle proposition et il ne manquerait pas d'y démàler cette liberté d'indi£férence où d'équilibre.» qu'il attaque sans cesse dans sa Théodicée et ailleurs* Il y aura en temps et lieu à revenir sur ce point ^ ; mais je dms présentement continuer mon analyse* Fénélon vient de soutenir avec Bossuet que, devant Dieu parmi les créatures, il n'y a ni parfait ni impar* fait; cependant, reprend-il dans un chapitre exprès, dontBossuet a aussi sa part, il est un sens selon lequel on peut dire que l'ouvrage de Dieu est parfait ou imparfait. En effet il y a deux sortes de perfections , l'une relative à la perfection considérée en elle-même} l'autre au degré de perfection auquel Dieu a fixé la
' PartleyllèrefliiSt ^uattd j'aurii è trsltsi* d# UibnlU.
556 LITRB TL
nature de diaque être. Sons le premier rapport tout est imparfait; Dieu ne peut rien créer qui ne le soit; sous le seeond tout est très-parfait parce que chaque être est sorti de ses mains avec tout le degré de perfection convenable à sa nature (p. 242). Si Dieu n'avait pas créé les êtres parfaits au deuxième sens , on pourrait dire qu'il est Fauteur de Timperfection^ mais il n'en est pas ainsi ; aussi faut-il dire que quand dans ce sens il y a défaut, cela vient d'une volonté créée; car une créature intelligente peut pécher, c'est-à-dire se diminuer. Il y a donc une sorte d'imperfection qui n'est point contraire à la sagesse de Dieu. Toute cette doctrine est propre à nous faire entendre une vérité renfermée dans Vidée de Dieu, c'est qu'il peut faire le plus ou le moins; tantôt l'un tantôt l'autre, ou ni l'un ni l'autre. Tout cela ne va pas encore, dira peut-être Malebranche , au fond de la di£Bculté et je soutiens que si Dieu préfère l'être le moins parfait au plus parfait, c'est par quelque motif qui a un rapport secret à sa gloire pour laquelle il agit toujours* Mais , répond Fénélon , nous ne devons pas nous laisser éblouir par cette maxime que Dieu agit toujours pour sa pins grande ^ire. Il y a la gloire que Dieu tire de son ouvrage , celle-là est toujours bornée comme l'ouvrage qui la procure, et par conséquent infiniment inférieure à Dieu; et celle qui lui est essentielle et qui consiste précisément à n'avoir jamais besoin do l'autre. Si Dieu ne peut se passer de la deuxième , qui est lui-même , il peut rejeter la première tout entière ou en partie, selon qu'il lui plaît; et il ne faut pas dire que la création, même des natures intelligentes, est nécessaire à sa vraie gloire. « Cette compUisance n'est autre chose que
MALEBBANGHE. 557
Tamour qu'il a pour sa perfection infinie et pour
tout ce qui en est quelque écoulement. plus
une créature est parfaite plus Dieu se complaît à y Yoir son imjage; mais enfin il n'a aucun besoin de cette complaisance pour être heureux; et comme il n'en a aucun besoin ^ il ne la cherche qu'autant qu'il lui plaît. » (P. 244.) Fénélon dit encore : Cette gloire extérieure ne mettant rien en lui^ il faut conclure qu'il la peut youloir au degré qui lui plaît , et qu'il ne la peut jamais vouloir qu'à un degré fini , parce qu'il ne peut jamais faire des créatures infiniment parfaites (ibid. ).
C'est pourquoi on doit dire que Tordre^ en quelque sens qu'on le prenne^ ne détermine jamais Dieu à l'ouvrage le plus parfait. En effets d'abord si on le con* sidère du côté de Dieu^ il n'a point cette vertu; car que Dieu fasse peu ou beaucoup ^ qu'il ue crée qu'un atome inanimé , ou qu'il crée l'univers tel que nous le voyons^ l'ordre est toujours le même, il ne peut être qu'égal en tout, par conséquent il ne peut déterminer Dieu au plus parfait, puisqu'il a une perfection toujours infinie. Ensuite du côté de l'ouvrage de Dieu il n'a pas plus de puissance , puisque sous ce second rapport il n'est qu'une modification de l'être créé , écoulement sans doute et image de l'ordre infini , mais dans le fini ; et qu'ainsi il est borné, capable de monter et de descendre à l'infini {ibid. ).
Fénélon presse ensuite Malebranche sur les volontés particulières de Dieu et s'efforce de lui démontrer que bon gré mal gré, il en admet un grand nombre, autant qu'il y a d'êtres créés, de plantes, par exemple, ou d'animaux, pour la constitution desqueb en effet Malebranche avoue que les lois ou les
