COIN»HK

tuoe. On ¥oit done, sans qu'il soit ici aéeetsâira d'eotrer dans de plus amples éclaircissements , quelle est dans son esprit , sinon dans ses diverses applica*tionsy la règle qui lui «est propre* Cette règle , cest qu'elle soit un secours du ciel prêté à Thomme sur la terre , qui se mesure en efficace , en durée et en portée I aux infirmités et aux besoins d'une telle créature.

On peut en dire autant de la loi de TépreuTe* L'épreuve est faite pour la force , comme la grâoe pour la faiblesse ) si donc, contrair^aoent à une telle destination^ au lieu d'aller à la foree^ qu'elle doit stimuler ^ elle tombait sur la faiblesse pimr l'accabler et l'opprimer; si même, sans tant d'excès, elle manquait dans son action de mesure et de proportion ; si elle péchait par la propriété, le dc^ ou la durée; si de quelque façon elle était infidèle à oaù but, elle ne serait plus cette source de fécondes leçons que Dieu, dans sa sévère, mais sage miséricwde, donne, quand il lui plaît, à l'homme, pour l'appelw à du vertus plus viriles et plus fermes; ce ne serait plue qu'un jeu cruel, et un abus de pouvoir, indignes de û divine et suprême bonté.

Quant à la peine et à la récompense, on ne pe^ pas mm plus douter que Bien ne les distribue selon un ordre exc^ent, et que, faites pour nous atta^ cher ou nous ramener an bien, ell» ne doivent, en s'qipliquant l'une à la vertu et l'autre an vioe, varier, croître, décroître, cesser ou eontinuer, en rai«* son de la diversité, du degré et de la durée de la vertu et du vioe. Ce n'est que dans les gouvome* monts humains qu il «i est autrement; et encore là même, il fout le remarquer, ce déoor^ doit faîeo

imifubimvfv* ow

pltitM %ttt tùntààété eàtam^ lé fait qfûté <Mmtme It dh>it : Mr, en {mncipe, il n'y a pu de légialatlou civiles, paâ de maiimed soeialeê, qui étaUiêBettt qm la Justice soit A6 ptitiir le mérite et de récompemer le démérite; mais eetilemmt par aeddeat^ par pas« eion ou par intérêt, et toujours avee des illurioM qu'on eherche à se faire à soi-^méme, on se laisse aller k mal rétribuer les bonnes et les mautaises actions* Mais, dans le gouvernement divin, il n'y a point de ces confusions; à chacun il est donné selon ses ceuvres et ses titres : à qui est digne, le bonheur; à qui ne Test pas, la douleur, mais la douleur elle* même en vue de ramendement, et, par suite, du bonheur; à tous, toute justice, accord universel du droit avec le fait. Seulement, comme à Tinstant même j'aurai à Teipliqu^, ce n'est pas dans qûeU que point du temps et de Tespace qu'il nous platt de fixer qu'il faut chercher et attendre cette divine haiw monie; c'est plus près ou plus loin, c'est plus têt ou plus tard, c'est dans des limites indéfinies, c'est au chok de la Providence, dans toute la suite de Son éternité et de son immensité. Là, il est vrai, absolument vrai, que toute volonté a son prix, toute vertu sa satisfaction, tout vice son expiation, et que Tordre, en un mot, est de tout point accom-* pu ; mais, il ne faut pas l'oublier, l'ordre n'est pas tout entier dans la seule justice; il est aussi dans la bonté manifestée tour à tour par l'épreuve et la grâce.

Voilà jusqu'où je crois devoir aller en ce qui regarde les lois du gouvernement de la Providence; au delà je trouverais peut-être encore quelques exr plications à donner, quelques lumières à répandre ,

804 GOHGUJSKnr.

xuais sans grande utilité pour le dessein que je me propose ; puis plus loin, si je poursuivais, si je tentais de m'avancer jusqu'à déterminer dans toute la variété de leurs innombrables conséquences ces règles de la justice et de la sagesse divines , je ne tar^ derais pas à toucher à cette région de mystères que tout à rheure je signalais , et il n y aurait plus que témérité à essayer d y pénétrer* Dieu nous donne bien à entendre une partie de ses desseins , il nous en déclare même assez pour que nous soyons tranquilles sur le reste ; mais ce reste cependant nous échappe, nous surpasse, et demeure pour nous, en Tétat oiji nous sommes présentement , un objet de confiance plutôt que de science.

Mais, outre leurs lois, la grâce, Tépreuve, la récompense ou la peine ont encore leurs rapports avec le temps et Tespace. Quels doivent être ces rapports? C'est ce qu'il faut aussi examiner.

Ainsi serait-ce par hasard d'une manière uniforme, et toujours selon les mêmes mesures d'étendue et de durée, que la grâce s'appliquerait à la faiblesse, et l'épreuve à la force; la récompense à la vertu, et la peine à la faute? Pour peu qu'on y réfléchisse, on ne saurait le penser : car tantôt c'est de loin, à distance pour ainsi dire et après bien des jours écoulés, qu'elles produisentjeurs effets; et tantôt c'est de près, de suite, et comme sans attendre ; et soit dans un cas, soit dans l'autre, il y a encore bien des diversités, bien du plus ou du moins, bien de l'indéterminé et de l'indéfini* Il ne faut que jeter les yeux sur le cours des choses humaines pour reconnaître qu'il n'y règne, je ne dis pas nulle règle, mais nulle uniformité de conduite , et que rien n'est plus varié

que la manière dont nous sommes favorisés ou éprouvés y rémunérés ou punis.

Or, cette absence d'uniformité ne serait-elle pas de Tirrégularité ? Ne serait^elle pas un désordre , et le plus grave de tous, puisqu'il toucherait à la sagesse même et à la justice de Dieu? non, ce n'est pas un désordre; ou, sous un désordre apparent, et qui ne peut même pas tromper un esprit un peu clairvoyant, c'est un ordre réel, bien autrement entendu, bien autrement convenable que celui qui consisterait en une vaine régularité ; c'est Tordre même des âmes, lesquelles né se règlent pas, parce qu'elles ne se meuvent pas comme les astres du firmament, mais comme des forces libres dont la direction doit par cela même être pleine de libéralité. La libéralité est ici la vraie régularité , et la libéralité implique toujours nécessairement une certaine variabilité, non pas sans doute arbitraire , mais telle qu'elle conviennne à la liberté de l'homme; et, loin qu'il y ait là caprice et instabilité de la part de la Providence, il y a au contraire la plus profonde et la plus ferme constance, la plus parfaite fidélité à sa nature et à ses perfections* En effet, ne voit-on pas que Dieu, quand il se détermine à ces démarches variées, quand tantôt il diffère et tantôt il hâte, quand tantôt il prolonge et tantôt il abrège l'effet de ses douceurs ou de ses sévérités , quand il en choisit diversement le mobile théâtre, le rapproche ou l'éloigné, l'étend ou le resserre, et de toute façon en use selon ses desseins ; que dis-je , il n'agit ainsi que pour mieux secourir ou stimuler, récompenser ou punir les cœurs qu'il gouverne ! Et cela s'explique aisément.

806 cofidvsioii.

li est des âm^s auxquelles il n'est pas bon qne Timpression de la divine proYidence se fasse sentir trop tard et de trop loin : ce sont celles qui par ellesmdmes n'ont ni une grande énergie ni une grande constance, et qui , par suite, ont besoin d^être et quelque sorte tenues et conduites de près, et incessamment poussées dans la Toie qu'elles doivent suivre. Mais il en est d'autres qui supportent mieux les retards et les distances, s'en accommodent mieux: ce sont celles qui, mieui trempées, plus actives et plus fermes, valent plus par elles-mêmes, et laissent plus de latitude au gouvernement divin. A chacoii donc son jour et son lieu pour Tépreuve et la giAce, la récompense et la peine; à chacun sa situaties dans le temps et dans l'espace. L'uniformité sMdt ici une insigne inhabileté. La variété, mais la variété telle que je viens de la marquer, voilà la vraie pe^ fection.

Aussi Dieu, pour plus de justice et de bonté à la

fois, se donne-t-il toute carrière dans le tempe et

dans Tespace; et, tandis que, pour les uns, il se-

montre plus présent et plus proche, pour les autres,

il sepable agir plus lentement et de plus loin : non

qu'au fond il n'ait pas pour tous même présence

réelle, même efficace assistance; mais seulement il

ne les manifeste pas par les mêmes apparences et

selon les mêmes mesures d'étendue et de durée.

Il est toujours tout juste et tout tK)n ; mais sa grâce Ne aeMind pss teujoiiiv avec même «fleaoei Après ceptains vomeats, que perdent doi loii|;ueurs, Elle quitte ces traits qui pénètrent les coeurs...; La bras qui la tersall en devient pins avare, Kt cette «alQtû ardeur qui doit porter au bien Tombe plus rarement ou n'opère plus rien.

(Gomellle, PoJyetieit*)

GOMCUMIM. MT

Voilà ce que dit le poëte. Le mwaliite chrétiei» s'exprime à peu près dans le même seni lorsqu'il s'écrie à son tour ; « Nous oublions la grande maxime du sage 9 qui nous avertit de supporter les lenteurs de Dieu; nous ne pouvons nous accommoder de cette parole d'Isale : « Attendez» attendes encore. » Le moindre délai nous rebute; et souvent » sur le point même de voir nos vœux remplis » nous en per^ dons tout le mérite et tout le profit. Il fiant en ef fet, poursuit*il» savoir attendre et persévérer» opposer humblement à une dureté apparente les empresse»ments véritables d'une sainte opiniâtreté \ m Et pour en venir maintenant à ma conclusion sur tout ce point » je dis que les desseins de Dieu sur nous sont d'autant mieux accomplis , qu'il en varie mieux l'exécution selon les besoins de chacun*

Je n'ai voulu » comme je Tai annoncé en comment çant cette discussion» parler du gouvernement de la divine providence que dans son rapport avec l'homme ; mais si j'avais eu à le suivre aussi dans son rapiport avec la nature » je l'aurais également fait » en montrant comment d'un cas à Tautre il se développe et se présente avec de graduelles analogies* Leib*nitz» ce qui est au reste bien rare en ses écrits » a sans doute excédé quand il a pensé qu'il y a pour les animaux , de même que pour les hommes , des peines et des récompenses ; on pourrait ajouter, par voie de conséquence» des grâces et des épreuves. Mais si c'est là trop dire » ce n'est pas cependant dire quelque chose de tout à fait faux; et» pour se placer dans le vrai » il faudrait plutôt réduire que rejeter

• eouNlsltue, lemoii nir Is prière.

806 GORGLDSIOn.

une telle opinion. Ce qu'il y a de certain ^ c'est que les animaux sont disposés j par nature et par penchant^ à se conduire d'après les impressions agréables ou désagréables qui Tiennent , avant ou après la détermination de leur instinct, les incliner on les provoquer , les afifermir ou les réprimer dans leurs divers mouvements. Élevez -les d'un degré dans l'échelle des êtres, prêtez-leur la moralité que Dieu leur a refusée, mais qu'il aurait pu leur donner, et ces impressions variées prendront aussitôt le caractère de secours et de leçons, de satisfactions et de punitions.

Si donc il en est ainsi , la Providence , qui les gouverne , les gouverne comme mous , moins ce qu'elle retranche de ses moyens, qui se rapporte à notre âme et ne convient pas à la leur. Et , le dirai-je, il y a encore quelque chose de l'action qui . préside à notre destinée dans ces facilités et ces difficultés, ces appuis et ces obstacles dont elle entoure les plantes pour les faire vivre et végéter, se développer et produire leurs fleurs et leurs fruits ; et, si on me permet d'aller jusqu'au bolit de cette pensée, je ne craindrai pas d'affirmer que , même dans les divers phénomènes de composition ^t de décomposition , d'attraction et de répulsion, d'assimilation et de désunion , auxquels sont assujettis les corps inorganiques , il reste toujours certaines traces de cette direction providentielle, qui doit avoir en effet un fond d'identité, puisqu'elle part du même principe et tend à la même fin. De sorte que, à proprement parler, Dieu n'a qu'un plan pour tout régir, et qu'il ne change pas de gouvernement, mais seulement de mode de gouvernement d'une classe de créatures i

Tautre : pour toutes , souverain et maître , recteur et conservateur; mais, pour celles seulement cpii sont capables de raison , instituteur et juge ; pour les autres, simple moteur, ou tout au plus animateur. Mais, je le répète, je n'ai pas voulu m'engi^er dans ces questions. Je reviens donc à mon dessein , et je me demande si, en considérant, comme j'ai essayé de le faire , dans son rapport avec Thomme le gouvernement de la Providence, je Tai suffisamment expliqué. Je n'oserais l'assurer, et bien téméraire serait celui qui aurait une telle confiance ; mais je l'ai du moins, je pense, selon la mesure de mes forces, assez fait connaître et exposé sous quelquesunes de ses faces , pour que je puisse maintenant tenter de le justifier.

Et c'est, si on me le permet, ce que je vais essayer dans la suite de ce morceau; je tâcherai ainsi d'achever de déterminer dans les esprits la conviction que j'espère avoir commencé d'y produire, heureux si je parviens à les amener avec moi et à les faire adhérer à cette conclusion exprimée par ces belles paroles de Leibnitz , à la fin de son deuxième Essai : « Tous les inconvénients que nous voyons, toutes les difficultés que l'on peut faire , n'empêchent pas qu'on ne doive croire raisonnablement qu'il n'y a rien de si élevé que la sagesse de Dieu , de si juste que ses jugements, de si pur que sa sainteté, de si immense que sa bonté. »

Avant tout , afin de mieux justifier le gouvernement de la Providence , il faut le bien prendre en lui-même , et le distinguer soigneusement de tout ce qui n'est pas lui : or c'est ce qu'on ne fait pas toujours avec un assez juste discernement. 11 y a en effet

dans ce monde , à odté de la grâoe , de Téprewe^ de la récompense et de la peine, qni viennent de Dieu , celles qui viennent de Thomme. Nous avons notre sagesse, comme Dieu a la sienne; notre justiee, comme lui la sienne. Providences à notre manière, nous participons par là même à son action univer^ selle , et à chaque instant notre gouvemem^it se mêle et se lie au sien- Or , si à cause de ce rapport nous le confondons avec le sien , et que nous imputions à celui-ci ce qui est au compte de celui-là, on comprend à quelles erreurs et à quels jugements téméraires nous sommes dès lors exposés à nous laisser entrainer. Ainsi , dirsons*nous, nous sommes des providences; mais quelles providences , je vous le demande 7 Notre àme est faite par son intelligence, son amour et sa volonté , pour se diriger elle**môme et diriger d^au*tres ftmes ; mais de quelle manière et dans quelle mesure? Pouvons-^nous oublier quelle faiblesse est la nôtre? et, il faut le dire aussi, quelle malice est la nôtre ? Le mal est en nous par nature, il y est égarlement par péché. Métaphysique ou moral, il nous iiend, ne Toublions pas, doublement imparfaits ; et, môme lorsque nous valons le mieux, nous avons toujours le défaut d'être, comme tout ce qui est créé, finis et sujets à faillir. Quand donc Thomme fait acte de gouvernement sur ses semblables , et que par douceur ou rigueur, attrait ou sévérité, il entreprend de les incliner ou de les provoquer au bien , de les y attacher ou de les y ramener, la grâce entre ses mains , et avec la grâce Tépreuve , la récompense et la peine , toujours inévitablement par quelque côté défectueuses, toujours plus ou moins privées

cMctvsmm 611

6é ptiisBatice et^l'efficace , le mut en (mtre trop soti- Teot de véritable bonté , et êo sagesse eomme sa jn»^ tice f par leur principe si fragiles , le sont encore fréquemment par corruption et perversion; de sorte que , lors même que nous y sommes le mieux réso*lus , nous ne pouvons jamais être parfaitement sévères et dou:K , et que nous le sommes souvent avec de grands excès* C'est ainsi que notre gouver^ nementy qui ne saurait jamais être que Timage imparfaite et Timitation éloignée de celui de la Providence f en devient^ quand il se déprave , ta violation , l'outrage, la flagrante contradiction. Or, en cet état , l'assimilerez-vous , Tidentifierez^ous inconsidéré^ ment à celui de la Providence ? Des deux ne ferezvous qu'un pour prêter à Tun ce qui n'appartient qu'à l'autre 9 pour charger l'un des méfaits de Tautre, pour rendre Dieu responsable de ce dont Thomme seul est l'auteur?

Mais si Thomme estfeible et méchant , pourra*t-on objecter , n'est^e pas Dieu qui l'a fait tel , et qui doit par conséquent supporter le reproche d'une telle création ? On reconnaît là la double difficulté du mal métaphysique et moral. J'y répondrai , mais plus tard 9 et pour le moment je me bornerai à dire sim^ plement en deux mots que ce mal, quel qu'il soit, est plutôt une privation , une limitation du bien , qu'une complète négation; qu'il est un bien en moins , s'il est permis de le dire , plutêt qu'un mal positif, et que, par cette raison , il n'y a rien à en conclure touchant la Providence, si ce n'est qu'elle a donné à l'homme , avec ce bien en moins , la matière et la faculté du bien en plus et en progrès*

Je demande pardon au lecteur de lui présenter

Si2 GCNRGLinSKMI.

B0I18 cette fonne concise et presque mathématique une explication qui est cependant la solution d'une des plus graves difficultés de la théodicée* Mais d'abord je crois qu'elle s'entend même en cet termes y et puis bientôt , comme je l'ai dit, je la reprendrai pour la développer. Tout ce que je veux établir ici , c'est 'qu'il y a possibilité de répondre à Tobjection.

Et maintenant, si l'on apprécie bien cette distinction que je viens de faire entre le gouvernement de Dieu et le gouvernement des hommes, je crois qu'on peut écarter tout un genre de récritninations dirigées sans raison contre la divine providence.

Je passe donc à un autre qui , sans être mieux fondé, porte néanmoins sur des actes qui lui sont véritablement propres.

On se plaint de ces actes , et on s'en plaint diversement.

On trouve d'abord qu'ils sont pour nous des causes de douleur au moins autant que de bonheur, et qu'ils mêlent dans notre destinée les maux avec les biens, de manière à nous rendre en somme plus malheureux qu'heureux; et on gémit, et on se révolte de ce que Dieu ne nous a pas mieux favorisés de ses dons ; on est mécontent d'un ordre qui paraît à la fois si arbitraire et si dur.

Mais d'où vient ce mécontentement? de ce qu-on ne comprend pas les actes qu'on incrimine de la sorte, de ce qu'on ne les juge pas tels qu'ils sont en eux-mêmes, et au fond, de ce qu'on n'y voit pas, avec la propriété de nous faire jouir ou souffrir, celle de tourner la sou£Erance en expiation ou en leçon, et la joie en rémunération ou en douce assistance ;

GONCLUSim. 81S

de ce qu'en un mot on n^y reconnaît pas ce que leur auteur y a mis, je veux dire la grâce a^ec Vépreuve , la récompense arec la peine. Mieux entendus , ils seraient mieux prisés y et par suite mieux acceptés, et ils ne donneraient paslieu^ même ceux qui portent le plus le caractère de sévérité, à ces injustes griefs dont ils sont le prétexte ; loin de là, ils seraient plutôt, ainsi qu'ils doivent Tétre , des motifs de gratitude et de soumission , de satis&ction et de pieux retours.

Mais même lorsque , plus discrets , nous pensons mieux de Dieu, et que nous croyons mieux qu'il ne fait rien que dans des vues de sagesse, de justice et de bonté, il nous arrive encore de supposer témérairement que nous gommes punis, quand nous ne sommes qu'éprouvés, et de demander ce que nous avons fait pour être traités si durement; nous crions à rinjustice quand il faudrait penser à une leçon , et la recevoir avec une modeste et douce docilité. Et de même, quand il s agit de la grâce et de. la récompense , nous 1^ confondons également dans nos jugements et nos prétentions , et quand nous n'avons droit qu'à la première^ nous réclamons la seconde^ nous voulons qu'elle nous soit due, quand par sa nature elle est toute gratuite; et là encore, bien à tort, nous trouvons et relevons un déni de justice, tandis qu'il y a tout au plus un déni de faveur. Nous faisons alors erreur , sinon sur les choses elles-mêmes , du moins sur leurs rapports ; et après avoir imputé au gouvernement de la Provideùce un trouble qui n'est que dans nos idées, nous en tirons faussement grief pour le décrier et le calomniera

Ce n'est pas tout encore : la grâce , l'épreuve , la récompense et la peine ont leurs lois, comme nous

Fartos tu» Bh biotn I ai Dods y {HmHnM gârde^ tort 6D rMonnaiMant des loisi tout en y adl^nnt m théorie, dan» la pratique ûovls le» bl&mona; nos» né croyons pas du moins qu'elles soient bieu obserrées^ nous jugeons p avec une présomptiou qui a quel^ ofao^ d'impie, ou du moins de bûm léger ^ que la ^râee et TépreuTe, la récompense et la peiûe m sont pas mesurées^ proportionnées et luioomtMdéWy celles^i à nés mérites, celle&^là à nos besoins* S'il dépendait de nous ^ nous ohangerions tout cet orcbre^ nous en établirions un autre> nous en remontrerîosi à Dieu; mais malgré tout, et en dépit de notre profonde sagesse, oomme il faut que nous silbissionâ eé que nous ne pouvons éviter, nous nous donnosi la satis&otion de déelatrer que la Providè&oe règle et conduit mal les choses; ou> si, d'une humeuir moisi fière et plus doux en nos reproches, nous le preaoïis de moins haut, nous gémissons encore de ce quelHes n a pas eu plus d'indulgence pour nous , et de m que sa facile bonté ne s'est pas mieut pliée i nei voeux et à nos desseins.

, Nous préférons ainsi, nous substituons dans noM coeur, et, par complaisance en lious^mèmesi notn conduite à la sienne; nous mettons notre sagesse aih dessus de la sienne, et nous tombons duis use t»nité qui ne ferait que puérile f si elle n'était pas sar cffilége*

Notre témérité ne s'arrête pas là. Biéoontents de la manière selon laquelle Dieu nous distribue lei dons et ses rigueurs, ses prii et ses châtiments, nooi le sommes en outre du temps, du lieu , des occasioss qu'il choisit i cet effet { nous le sommes Mrtouteo ce qui touche l'épreuve qui , en général moins biefi

GOMUjnpn. 816

comprise^ moins aisément acceptée, nous troublé toujours beaucoup plus^ et nous trouve mal soumis^ quand elle nous surprend et nous presse à une heure et en une situation où elle nous est particulièrement incommode et importune^ Nous voudrions, en effets qu'elle ne tombât pas en nos jours de bonheur et de paix, et qu'elle les laissât s'écouler sereins et doux à plaisir ; nous ne voudrions pas surtout que ce fût en ces moments où tout concourt à nous faire la vie facile et heureuse parmi les innocentes joies d'une nature de choix ou les charmes d'une société pleine d'agréments et d'attraits. Nous voudrions tout du moins qu'elle nous fût annoncée et ménagée, de telle sorte que toutes nos mesures fussent prises et tous nos plans arrangés pour la recevoir et la soutenir avec le moins de dommage possible ; nous voudrions en un mot en disposer à notre gré, comme si, bien mieux que Dieu, nous étions juges et dispensateurs des opportunités et des conjonctures*

Voilà doue encore bien des sujets de plainte , à l'égard de la Providence 9 à éloigner et à rejeter : car tous, en dernière fin, se rapportent et se bornent à quatre chefs, qui sont ceux de lagrâoe, de l'épreuve,' de la récompense et de la peine. Or, ainsi résumés^ qu'en reste*t*il après examen ? rien qui vaille, j'ose l'affirmer, rien de solide et de vrai. Et quand on a répondu à ceux qui les mettent en avant : -^^Eh quoi ! vous voulez bien de la grâce; mais comment? à votre choix et à vos ordres? est-ce ainsi qu'il en doit être ?— Vous ne voudriez pas de l'épreuve, renonces dono au progrès ; ou vous n'en voudriez qu'à votre sens. Vous Le préférez donc à celui de Dieu? ^-*^ Vous êtes satisfaits de la récompensé, mais cependant à

816 ccmcxusioii.

une condition : c'est qu'elle tous yienne au jour, an lieu et en la forme qu'il vous plaira de marquer : telle est la justice que yous tous faites. Mais est-ce la meilleure des justices? — Quant à la peine, malgré Tos vives répugnances et en dépit de votre cœur, vous y consentiriez, mais à la même condition , c'est-à-dire qu'il vous la faudrait telle que vous la râleriez, selon vos vœux, et non telle que la décrète la divine sagesse;—* quand, dis-je, on a fait ces réponses, et qu'on les a soutenues des solides raisons dont on peut les appuyer, on n'a vraiment laissé debout aucun des griefs de ce genre.

Cependant je conçois des situations et des aflUctions qui rendent certaines âmes difficiles à convertir, à toucher par. ces raisons; c'est pour ces âmes que je voudrais y insister encore un peu , et me servir, à cette fin, d'exemples convenables, dans lesquels reparût, mais sensible et familière > la doctrine générale qui vient d'être exposée.

Mais d'abord je dois dire qu'il faut en ces matières éviter les cas rares, bizarres ou imaginaires, qui ne seraient qu'une occasion de vaines et subtiles disputes, et s'en tenir à ceux-là seuls qui peuvent donner lieu à de simples et graves enseignements. Il ne s'agit pas ici d'une affaire de casuistique et d'école, mais de sagesse et de vie pratique.

Je dois dire encore dans quelles dispositions il est le mieux de se trouver pour recevoir sur ces points le plus facilement la lumière : car ce ne sont pas là des questions qui se traitent conmie d'autres, et il y a pour les résoudre, outre les procédés ordinaires de la logique commune , des conditions d'âme et de vie , des dispositions et des sentiments qui en rendent

l'examen plus aisé et plus sûr. Ainsi , si je ne me trompe, choisir, pour s'y appliquer, les moments où, malgré ses tristesses, le cœur a cependant la paix; où, parmi tous ses déchirements, il goûte au fond quelque chose de ce bonheur qui rend bon , et qui lui vient, pour le calmer, de la pitié des hommes et de la miséricorde de Dieu; où, plutôt instruit qu'aigri et irrité par l'expérience de la douleur, il se laisse mieux à la fois éclairer et consoler; une telle pratique , dis-je , est un excellent moyen d'éle- Ter son intelligence à cet état de sérénité qui convient à la perception des vérités de cet ordre. Mais alors même qu'on aurait en vain cherché une telle situation, et que , dans le tourment d'une destinée incessamment laborieuse, misérable et consterné on serait resté en proie aux plus vives et aux plus profondes agitations de la souffrance , on pourrait encore , par l'effort d'une raison généreuse, dominer ces impressions, mettre ces troubles à ses pieds, et, le regard triste , mais assuré , considérer et entendre de telles vérités, et s'y attacher avec foi, fermeté et espérance >

Maintenant, j'arrive aux exemples sur lesquels je désire présenter quelques réflexions en forme d'application de la doctrine que vous connaissez.

Si je voyais, comtoe peut-être il y en a plus d'un parmi mes lecteurs, un jeune homme plein de cœur, de dons et d'avenir, destiné à tenir un jour ce qu'il promettrait aujourd'hui, mais qui en attendant se consumerait en obscurs travaux, et pauvre, solitaire,sou vent découragé, ferait dans sa dure vie l'apprentissage de la douleur non moins que de la science , même en cette misère je ne voudrais pas le flatter, et lui dire que, s'il est malheureux, ce n'est en rien de sa faute « u 52

S18 GONGUJSKNI.

car il n'est pas infaillible ; mais en même temps j'insisterais pour lui montrer que dans sa condition il a surtout affaire à TépreuTe, et que pour la mieux subir il doit Taccepter avec le courage et la con^ slance que donne une bonne conscience soutenue de ridée de Dieu ; et ainsi je ne mettrais pas sa rai-* ^ son en révolte, et cependant je né le tromperais pas et je croirais lui avoir donné une bonne et sagt leçon.

Je n'oserais me servir de la même expression i regard du vieillard : je n'en aurais pas le droit ; mais il me permettrait du moins de lui proposer mon sentiment à titre de consolation. Si donc j'avais i m'adresser à un homme vénérable qui, après avoir bien mérité par les vertus d'une longue vie le repoa de ses vieux jours, arrivé enfin à ce terme, n'y rencontrerait cependant que misères et afflictions, et, frappé dans son corps, qu'assiégerait en quelque sorte et emporterait pièce à pièce la maladie prêtsanté, importune et sans recours; frappé pareillement dans son âme, que laisserait chagrine, désolée et triste jusqu'à la mort, la perte de ses compagnons d'âge, de ses amis, de ses enfants; j'essayerais aussi de le soutenir par F idée de l'épreuve , à laquelle j'associerais, parce qu'elle en est la conséquence, celle non moins fortifiante de la récompense à venir; et je lui rappellerais que la vieillesse , en apparence et selon les sens , la dernière saison de l'homme , n'est en effet qu'un âge de profond renouvellement et l'extrême préparation du passage de ce monde à l'autre pour une meilleure vie et une plus douce destinée ; et j'aurais la confiance d'avoir ainsi satisfait son esprit et son cœur.

GOMGUiaiOll. SI»

Mais il est d^s malheurs qui ont particulièrement besoin d'être bi^o entendus pour que les âmes qu'ils accablent déchargent la Providence des accusations qu'ils soulèvent* Les meilleures familles sont fré<* quemment atteintes de coups qui les désolent : c'est une nière qui, se dévouant, pleine d'amour et de religion, au bien de ses enfants, avait heureusement commencé sa douce et pieuse tâche , mais ne Tavait pas achevée, et à laquelle, dans cette fin, bien des années semblaient nécessaires et promises; et ee-* pendant Dieu la frappe, il Tenlève à la fois à son bonheur et à ses devoirs, et, en la retirante lui, il par^t tout troubler au sein de ce petit monde du foyer domestique dont elle était la providence* N'est-ce point là un désordre, un mal, que pouvait s'épargner le maître de nos destinées? et ici conser^ ver ne valait-il pas mieux que détruire? Oui , peutêtre, à notre sens; et encore faut-il ajouter à no^ tre sens confondu et égaré par la douleur. Mais à un autre point de vue, et à regarder les choses d'nn esprit plus serein , n'y a^t-il pas à y découvrir «n aspect i la fois plus favorable et plus vrai? Dans celte famille tous ont souffert, tous ont prévu ave^ angoisses et subi avec larmes la funèbre séparalion, et celle qui passait, et ceux qui restaient. Matis l'épreuve était là salutaire pour tous , qui à l'une inspirait, avec le recours absolu en la bonté divine, le saint détachement des choses d'ici-bas et la douce patience des approches de la mort; et aux autres adressait ou une première leçon ou un nouvel en^ seignement de la vraie destinée de l'homme , et tous en devenaient ou pouvaient en devenir meilleurs : cftT tous étaient ainei un peu plus initiés au sérieux

sentiment du bien et du devoir. — C'est aussi un père qui vient à manquer avant Theure à ses enfants éperdus, et meurt plein de tristesse et d'importuns pressentiments à la pensée qu'il va les laisser sans appui et sans guide; encore quelques années lui eussent été si douces et lui paraissaient si utiles à consacrer à ces soins; il aurait tant aimé à élever, à former ses fils selon son cœur, et à ne les quitter qu'hommes faits , dans Tacception morale du mot, c'est-à-dire hommes de bien ; et cependant la mort rompt prématurément tous ses desseins , et met brusquement un terme à l'accomplissement de ses volontés. Comment l'entendre , et que signifie ce coup de la Providence? Est-ce sagesse, est-ce justice? Justice? non, sans doute, à parler du moins ici en toute précision du terme : car ni d'un côté ni de l'autre il n'y a , du moins je le suppose , démérite et indignité. Mais c'est certainement sagesse , parce que la douleur, qui n'est pas alors un châtiment, mais une épreuve, est bonne, d'une part, au père, qu'elle appelle à ces dernières et plus saintes vertus dont la vie se couronne ; et aux enfants , qu'elle provoque à des efforts plus méritants, plus personnels et plus virils; à tous, en leur communiquant ce je ne sais quoi de sérieux , et je dirai presque de sacré, qu'on gagne à bien mourir et à voir bien mourir. J'ai tiré exemple du père et de la mère : je le pourrais également de l'enfant enlevé à ses parents dans la fleur et l'espoir de ses plus belles années ; du frère ravi au frère parmi tous les plus tendres et les plus généreux attachements ; je pourrais ainsi parcourir toutes les misères de la famille, et dans toutes y suivre l'épreuve, toujours, quelle qu'elle soit, effi-

cace et féconde en leçons de vertu. Mais je n'ai pas ù épuiser tous les cas de ce genre y je n'ai qu'à en indiquer quelques-uns , qui servent pour tous les autres. De plus^ si je le voulais, j'aurais encore à passer de la considération de ces faits, dont le caractère est privé y à celle de faits analogues, mais sociaux et publics, et à en faire sortir, en les expliquant, une nouvelle justification des voies de la Providence. Car les États, comme les familles, ont aussi leurs deuils, leurs pertes sensibles, leura angoisses et leurs extrêmes calamités. Or, est-ce en vain et comme par un jeu cruel et hasardeux de la puissance divine? ou plutôt, sous tous ces événements en apparence si contraires, n'y a-t-il pas tout un conseil, et comme une politique suprême , qui se sert aussi de l'épreuve , mais en grand , et en l'étendant aux nations tout entières? oui, sans aucun doute, car il y a de Dieu en tout, dans les malheurs des peuples comme dans ceux des particuliers, et quand viennent ces périls, ces troubles, ces renversements et ces ruines des cités que retrace l'histoire , les enseignements ne manquent pas parmi toutes ces misères, et jamais les sociétés ne souffrent de tels maux sans être instruites et exercées à de grandes vertus. Mais il serait long , bien long , et encore plus difficile de démêler et d'exposer avec vérité et par ordre tous ces mouvements divers imprimés par Dieu à l'humanité pour l'exciter ou la rappeler à l'accomplissement de ses destinées; ce ne serait pas moins que l'histoire à traduire. en philosophie, et j'en laisse, sans hésiter, la laborieuse tâche à d'autres. Tout ce que je tiens d'ailleurs à montrer dans cette discussion, c'est que dans l'État comme dans la

famille, comme partout où se trouve Thomme, te gouvernement de celui qui conduit tout selon le bien se justifie également dans ses rigueurs et dans ses douceurs; et ce point , je crois Tavoir suffisamment établi.

Cependant à toutes ces raisons il y a une commune objection que je ne voudrais pas élever trop haut, mais que je ne voudrais pas non plus négliger, et qui demande au moins une courte explication. Si Dieu , dit-on , dans sa puissance, ne mène réellement les âmes que par la grâce et Tépreûve, la récompense et la peine I il ne les mène que par des impressions de plaisir et de douleur; il ne les tient que par la passion, ou , si Ton veut, par l'intérêt; et son gouvernement, réduit à ces moyens d'action , n'est plus cette institution libérale et généreuse qui honore i la fois le souverain dont elle émane, et le sujet qu'elle régit, parce qu'elle ne suppose entre eux que des rapports de droiture, de lumière et de vérité, n n'est plus cette police des volontés par la raison, qui les purifie en les conduisant, et les élève en les réglant ; il en est une moins haute , qui les asservit plus qu'elle ne les exerce , et les corrompt au lieu de les guider. A cela je réponds qu'il y a ici une grande préoccupation, et, par suite de cette préoccupation, oubli de la vérité. En eflTet, s'il est constant que Dieu, par la grâce et l'épreuve, la récompense et la peine , s'adresse au coeur de l'homme, il s'adresse aussi à son entendement. Après tout ce qui a été dit dans ce qui précède, il serait inutile, je pense, de le démontrer de nouveau; j'insisterai seulement sur cette considération : c'est que Dieu, en principe, donne à l'homme le bien à eonnattre,

omcLUsioii. S3S

à aimer, a Tonloir et à faire ; c^est quMl lui en imprime , avec l'idée , le goût et robligation , et lui dit, en le lui révélant : Vois , adore et obéis. Telle est sa loi suprême ; mais parce que, si cette loi est parfaite en elle-même, Tâtre qui la reçoit est au contraire imparfait, et que^ malgré sa primitive et constante disposition à la suivre en général, il manque dans le particulier d'une vertu suffisante pour la toujours pratiquer. Dieu, en père attentif aux besoins de son enfant, y pourvoit à la fois par la douceur et la rigueur, etcomplète comme tuteur, instituteur et juge, Tœuvre qu'il a commencée comme législateur et auteur. Loin donc quMl y ait là rien qui ressemble à un gouvernement de servitude , tout y suit au contraire de la plus libérale bonté , et sur un fond inépuisable de sagesse et d'amour, tout s*y mêle de pitié, de justice et d'indulgence. Voilà au vrai le sens de la grâce et de Tépreuve, de la récompense et de la peine.

J'en aurais maintenant assez dit pour justifier la Providence, s'il ne me restait à résoudre une dernière difficulté, qui n'est sans doute pas en dehors de celles que j'ai examinées jusqu'ici, qui y est même nécessairement impliquée et enveloppée, mais qui ne demande pas moins, si l'on veut ne pas être trop incomplet, à être dégagée et discutée à part : je veux parler de la difficulté tirée du mal moral , et accessoirement aussi du mal métaphysique. Quant au mal physique , comme on dit en théodicée , ce n'est au fond que la douleur et j'en ai, dans ce qui précède, suffisamment disserté.

Ce ne sera guère du reste pour moi, je ne le dissimule pas, que matière à un lieu commun; mais ce lieu

S2/i GONGLUaiON.

commun est inéyitable dans une discussion comme celle-ci , et j'aurais beau pour mes raisons renvoyer aux auteurs, et surtout à Tauteurpar excellence en ces matières , à Leibnitz ^ s il faut le nommer, on ne m'en tiendrait pas quitte pour cela et on ne m'en demanderait pas moins un compte» fût-il sommaire y de la solution que j'ai à proposer. Je vais donc essayer de donner cette explication.

Je serai très-court sur le mal métaphysique ^ car là n'est pas le point grave du sujet à débattre.

Pour le définir en deux mots ^ il est toute imperfection, toute limitation de notre être, qui est en nous sans nous, et qui nous vient de Dieu.

Or, cette limitation a un double caractère : elle est essentielle ou accidentelle, nécessaire ou contingente» invariable ou variable. Elle a le premier quand elle est inhérente à notre être lui-mâme , qu'elle en est la condition et la loi immuable : ainsi, être bornés dans le temps et dans l'espace, être bornés dans notre vie, dans notre âme, dans notre corps, l'être toujours par quelque endroit, et ne pouvoir pas ne pas l'être, en un mot être créés, voilà la première espèce de mal métaphysique.

Voici maintenant la seconde ; être bornés dans ces bornes mêmes , naître dans un siècle et dans un pays moins favorisés que d'autres, avoir moins que d'autres les dons du corps et de l'esprit, vivre dans une condition plus laborieuse et plus dure, en présence de plus d'obstacles et avec moins de secours , être en un mot des créatures moins heureusement nées que d'autres, tel il est en lui-même, et tel nous le reconnaissons dans ceux qui parmi nous sont les moins bien partagés du ciel.

GONCXUJUON. 825

Or il s'agit de savoir s'il y a là matière à accuser laProTidence? En aucune façon : en effet, pour écarter d'abord tout grief tiré de ce mal métaphysique dont j'ai parlé en second lieu y je prie qu'on le remarque, il n'est rien autre chose ^ joint au mal physique ou à la douleur qui l'accompagne, que le fait même de l'épreuve qui n'a plus besoin , je pense , désormais d'être expliqué. Il n'y a donc pas à s y arrêter, et je vais de suite à l'autre, d'autant que la lumière répandue sur celui-ci pourra servir, s'il le faut , à éclairer celui-là.

11 s'agit donc d'apprécier dans son rapport avec la Providence le mal métaphysique essentiel à notre

nature.

Avant tout, qu'où le remarque , si ce mal est une limitation , c'est une limitation dans le bien , une certaine privation, et non la négation, le néant même du bien, puisqu'à côté du défaut se présente la qualité, à côté du négatif le positif de l'être, et, avec des bornes sans doute, une réalité, une durée, une portée et des propriétés qui composent un bon fond.

Ensuite cette imperfection ne suit^Ue pas de la création même? Qu'est-ce que créer? c'est limiter, c'est faire être du fini, c'est priver en donnant, c'est donner de l'être, mais non pas le tout être; et Dieu, quoiqu'on produisant il ne fasse que de bonnes chose9, ne les fait pas cependant absolument parfaites, parce que les faire telles serait les faire comme luimême, tirer, pour ainsi dire. Dieu de Dieu, égaler l'œuvre à l'ouvrier, et, par tout une suite de contradictions, rendre éternel ce qui naît, immense ce qui se borne, infini ce qui est fini ; créer, en un mot, l'incréé. Mais l'incréé ne se crée pas, l'infini ne se

tM GOUCXUfllOll.

multiplie pas, et le Dieu qui limite n'eet pas mi Dieu mauvais» mais un Dieu qui ne fait le bien que tel qu^il le doit nécessairement faire dans un être créé, c'est-à-dire toujours avec des imperfections.

Ainsi» sans plus de développements , je tiens que le mal métaphysique, qui n'est réellement qu'un bien en moins, se concilie sans opposition avec la bonté du Créateur.

Mais le mal moral se prète-t-il à une semblable conciliation? Le mal moral consiste dans Faggravation par la liberté de nos défauts naturels» ou dans la corruption volontaire des dons de la Providence: c'est une nouvelle privation que nous ajoutons de nous-mêmes à celle qui nous vient du dehors ; cest une imperfection qui est en nous» non plus sans nous» mais par nous; c'est le péché» c'est le vice. Comment se fait-il qu'il soit en nous » let qu'en devons-nous imputer à la divine bonté?

Je l'ai déjà dit plus d'une fois» soit dans cette discussion» soit dans d'autres : Dieu a bien pris tontes ses mesures pour nous prémunir contre ce mal ou pour nous en retirer. En principe d'abord il nons ie défend par laraison, et nous en détourne par l'amour, ensuite» et à l'occasion» il use de la grâce et de l'épreuve» de la récompense et de la peine» pour nous en préserver ou nous en sauver. 11 nous en garde ainsi par tous les moyens dont dispose sa sagesse , appliquée à notre libre activité.

Cependant ce mal se fait» il n'est pas même sur cette terre un accident rare et passager; aussi vieoi que le monde» il s'y est multiplié» perpétué, répands dans tous les temps , dans tous les lieux » sous tontes les formes et à tous les degrés. 11 s'est déplorable^

GONGLUSIOK. M?

ment mêlé à toute Thistoire de Thumanité; il y a M. des moments où il s'est aggravé à ce point , que Dieu a dû intervenir par les élus de sa sagesse pour le réprimer et l'arrêter ; il y en eut un surtout solennel et sacré où il a fallu un sauveur^ et où un sauveur est venu*

Quel désordre au moins apparent t et comment Feipliquer? On l'explique en premier lieu par sa cause immédiate 9 celle dont il est Teffet direct , intime et personnel, c'est-à-dire la liberté; mais la liberté elle-même, comment l'expliquer? Gomment la cause de cette cause, ou Dieu le Tout*-Puissant n'esta il point responsable des mauvais actes dont elle est le principe? — Avant tout, il ne faut pas l'oublier, ces actes ne sont pas les seuls qui naissent de la H'berté ; il y en a d'autres , et de contraires , qui en viennent pareillement, et la même puissance que nous avons pour faillir, nous l'avons également pour bien faire et mériter; également même n'est pas le mot, car il y a cette différence que d'un côté est Tabus^ et de l'autre l'usage , et qu'entre l'usage et l'abus il n'y a nullement parité aux yeux de la Divinité, puisque l'un est par elle défendu, prévenu, réprimé et corrigé , et l'autre commandé , facilité , rémunéré, et de toute façon préféré ; en sorte qu'ainsi instituée , la liberté , qui n'est plus la simple possibilité, la possibilité avec indifférence, mais la faculté raisonnable , et par conséquent inclinée au bien, de se résoudre et de vouloir, œuvre d'un Dieu parfait et bon, est elle-même un bien, et le premier de tous ceux qui nous sont départis; que par suite, à le bien prendre, sous le gouvernement de la Providence, la vertu est le droit, et le vice le fait, et que,

8M GoiKXiJSiaii.

si le fait va parfois insolent et le front haut, le droit n'en reste pas moins inviolable et sacré, jamais vaincu , même au milieu de ses apparentes défoites , et marchant toujours, même ici-bas» au triomphe et à la victoire. De plus^ dans le fait lui-même, si déréglé qu'il se montre , il reste toujours comme une empreinte et une trace du droit, qui permet de juger que dans la malice humaine tout n'^est pas absolument mal, et qu'il n'y a si méchante âme qui ne conserve, comme on pourrait le dire, du mouvement pour le bien, et c'est ce qui demeure en elle de l'impression de la Providence. Dans le vice, tout n'est pas vice, et il s'y trouve toujours quelque élé* ment de bonté, avec quoi il peut se faire bon. C'est, si je puis le dire, une bonne chose qui s'est gâtée, mais qui peut se ccnriger, et pour laquelle il y a toujours quelques moyens d'amendement. Le vice n'est donc pas, dans les desseins de Dieu, destiné à l'humanité au même titre que la vertu; il lui est marqué pour être évité, comme la vertu pour être recherchée. Ainsi la liberté, gr&ce à la loi qui la règle, aux motifs qui la sollicitent, aux conséquences qu'elle entraine, à tous les soins dont elle est l'objet, avant comme après ses déterminations, est un bien véritable, qui ne nous est conféré par Dieu qu'à bonne et saipte intention.

Il est aussi une considération qu'il ne faut pas négliger. En donnant à l'homme la liberté , Dieu en a prévu le mauvais usage, et, dans sa sagesse et sa sainteté, il y a pourvu de son mieux; il a tout fait pour le prévenir, l'empêcher et le réprimer, le libre arbitre, bien entendu, respecté et sauvé; il ne l'a pour sa part en aucun sens favorisé et autorisé, et »

GONGL0SIOM. %i9

quand il a dû le tolérer , il n'a pas laissé que d'en tirer plus d'un genre d'utilité .- il l'a d'abord fait servir à rehausser la vertu , en le lui opposant dans un contraste qui la relève et la glorifie. Il a pu de la sorte préparer ou confirmer nombre de louables vocations qui autrement ne se seraient pas déclarées ou soutenues. Il prête souvent aux justes l'appui des mauvais exemples , et les prémunit dans leur conduite par le spectacle du vice y sagement traduit pour eux en une leçon de bonne vie. Tout n'est pas matière à corruption dans le commerce des méchants , et pour qui sait y conserver un cœur droit et ferme il y a peutêtre véritablement plus à y gagner qu'à y perdre; il y a certainement à s'y fortifier contre les surprises et les tentations, à y acquérir aux dépens et par l'expérience d'aubrui une prudence et une constance qui peuvent épargner à l'âme plus d'une faiblesse et plus d'une chute. Dieu sans doute ne fait pas les méchants pour les bons : il ne les fait en aucune sorte ; ce sont eux qui se font; mais, quand il les trouve, il ne les néglige pas, et les donne aux gens de bien comme un sujet d'instruction en même temps que de réprobation.

Il les leur donne aussi comme occasions et instruments d'épreuve. Il éprouve , en effet, les bons par les méchants ; il provoque la justice et la charité des uns par l'injustice, la violence et le crime des autres. Encore une fois il ne fait pas les méchants pour les bons; il ne veut pas la malice, même en vue de la vertu ; il ne la veut en aucune manière , et toujours et partout il la réprouve comme il la défend. Mais quand , malgré tout, elle se déclare , il en use de son mieux au profit de ses élus f et la tourne pour

8S3 COIIGI.USiOBi.

Ainsi en face du mal métaphysique et moral A faudrait placer le bien revêtu des mêmes caractères et chercher dans ce contraste une nouyelle justification du gouvernement providentiel. Je le tenterab dans ce sens avec développement , si déjà dans ce qui précède je ne Tavais^ au moins d'une manière indirecte, suffisamment essayé. Mais je me bornerai ici à de très-courtes réflexions.

Le bien métaphysique est un don, et ce don nous vient de Dieu; nous ne faisons , pour notre part, que le recevoir, y adhérer, et, s'il y a lieu, le développer par le travail et la vertu; heureux quand nous ne le négligeons pas ou ne l'altérons pas par notre faute. Or, nous plaindrions-nous par hasard d'être ainsi ddués de Dieu, d'avoir été par lui appelés à l'être et à la vie, de l'avoir été avec les attributs communs à tous ceux de notre espèce ; mais , de plus , avec des perfections et des moyens d'excellence qui nous distinguent entre tous? N'est-ce rien à nos yeux que d'être au lieu de n'être pas , d'être hommes plutôt que brutes, d'être des âmes meilleures et plus heureusement disposées que d'autres , d'être tout cela et de le savoir , de le sentir et d'en jouir , et celui qui a réuni sur nous tous ces bienfaits et toutes ces grâces peut-il ne pas avoir en lui la sagesse et l'amour? Le bien moral est aussi un don , quoique à un titre différent. Car, si , comme je Pai dit ailleurs, comme je crois l'avoir surtout suffisamment expliqué dans le cours de cette discussion , si Dieu ne fait pas dans l'homme les actes mêmes du vouloir, comme il y fait l'être et la vie , la substance et la cause; si dans ces actes il coopère plutôt qu'il n'opère; si , sans jamais les abandonner pleinement à sa créature, il les lui

GONa[.USION. 833

donne à faire plutôt qu'il ne les fait lui-même; il n'est paa moins vrai d'autre part qu'il est dans le gou^ yernement et la conduite de notre l^e par les saintes règles de la raison , les penchants de l'aoïour, le^ ocoasions variées et Us ivoipressions qu'il lui wéqaga^ Or, s'il en est ainsi i si telle est daqs le bien moral la part qui revient à Dieu , certes il eet et doit âtre hautement justifia dans ses ?oieff« Tput hiep prouve donc un Dieu bon, et nul mal ne prouve un Dieu mauvais» Qu'eu oonclure encore uue fois , si ce n'est l'absolue bonté de la providence divine I

Arrivé au teroie de cette discussion i j'éprouve le besoin de me reçueilliri et de me demander > en la repassant d'un coup d'œil général , et eu cherchant 4 l'apprécier non plus seulement au point de vue de la logique et de la science » mais à celui de la iQoralef en quelles mai^imes de vie elle peut se renfermer et se résoudre. Or, j'en trouve quatre principales , qui me paraissent la comprendre et Texprimer tout entière; la première est oaller^i c 3i vous souffrez^ c'est de votre faute* Elle est vraie et pleine de sagesse ; cependant, pour ne pas pécher , elle a besoin* d'être limitée et complétée par celle-ci, que je place en second lieu i Si voue souffîreiSi c'est »ussi parce que vous êtes sujets aux effets de l'épreuve. On a peutêtre un peu trop dit i et l^ibniz lui-même p a pas toujours aases gardé de mesure en ce sens , qye la douleur est une punitioq; mais on n'a point assez dit qu'elle est aussi une leçon ; punition après» leçpn avant l'action , voilà ce qu'elle est dans »Qn tout; on ne l'entend bien qu'en la considérant sous ces deux faces à la fois, qui du reste non-senlement ne se contrarient pas entre elles, n^ais se conviennent au con*^

traire, et se lient parfaitement. La troisième de ces maximes dit que, si Fon est heureux , c'est parce qu'on Va mérité. Elle est également excellente, mais à la condition toutefois qu'elle s'en adjoigne une autre qui la détermine et l'explique, et qui s'énonce ainsi : Si nous sommes heureux, ce n'est pas seulement par justice , c'est aussi et hien plus par faveur et par grâce , c'est-à-dire que du bonheur qui dons est départi il faut faire deux lots , dont l'un doit être regardé comme le prix de nos mérites, et l'autre comme un don en vue de nos besoins. Voilà quelles sont ces quatre maximes fondamentales. Autrement eniendues, réduites ou exagérées, confondues ou opposées , elles ne répondraient plus exactement à toute la vérité , ne conviendraient plus justement à toute notre nature , donneraient trop ou trop peu à sa faiblesse ou à sa force, et de façon ou d'autre elles excéderaient.

Plus tempérées, mieux concertées, elles se rapportent bien mieux à leur objet tout entier; elles le règlent bien mieux. Voyez en effet quel enseignement et quelle discipline de moeurs elles contiennent et proposent, et comment, une fois bien établies dans la conscience, elles disposent notre âme à se soumettre , non-seulement sans murmure , mais avec zèle et piété , à l'action toujours excellente du souverain des souverains. Pour toutes ses perfections, pour tous les moyens qu'il emploie, elles ont toujours à nous inspirer quelques bons sentiments : pour les doûs la gratitude, pour les leçons la docilité, pour les rémunérations la satisfaction , pour les punitions le repentir ; elles nous instruisent ainsi à bien prendre, c'est-à-dire à bénir, l'épreuve domme

GONGLUSION. 855

la grâce y la peine comme la récompense^ et en tout à nous tenir prêts à céder avec religion à l'impression ^ quelle qu'elle soit^ sévère ou douce ^ il n'importe, de la divine sagesse.

Il n'y a certes rien de mieux en matière de préceptes, rien qui nous amène mieux par la raison à nous fier ou à nous soumettre , à nous unir ou à revenir à la souveraine providence, et à nous conduire comme les enfants de sa justice et de son amour.

Aussi quand, regardant à la doctrine dont elles émanent, je la juge à la fois par ses principes et par ses fruits , dans sa vérité et dans sa pureté , je ne puis m' empêcher de faire encore un retour que l'on comprendra, et que, par conséquent, on me pardonnera. .

Je sais tout ce que je dois de respect et de déférence au jugement qu'ont porté dans une occasion solennelle sur l'enseignement de la philosophie des esprits graves et élevés, dans lesquels je suis accoutumé à honorer la double autorité de l'expérience politique et des lumières de la pensée ; mais je sais aussi ce que je dois à la philosophie elle-même , et dans cette circonstance , je l'avoue , je ne puis la livrer. La livrer serait la trahir, et la trahir mentir à la foi que j'ai en elle , car j'y crois et j'y tiens, comme à une bonne et sainte chose. Je cherche donc en quoi elle a pu exciter les craintes et les sollicitudes dont elle a été l'objet, et je n'en vois d'autre raison qu'une préoccupation, sans doute fort légitime en son but, puisqu'il s'agit de la paix des âmes dans la jeunesse de l'État, mais mal fondée assurément dans le sujet de ses soins, car ce ne sont certainement pas des leçons de philosophie qui agitent au-

836 GOI^GLDSlÔIf.

jôurd'huî et troublent les jeunes ititelUgences : le bruit et le raôUYômeut leur* viennent d'âillëufâ ; îls leur viennent avant tout de Ik ôocléfé elle-inêriié, qui ne se tempère pas asses poU^ bé pas tout rë-» muer et inquiétei* dans âon ôein ; iU paésêni in(5e8satnment des pèreô aux enfants, de la famille daUdlë Collège, du grand au petit public. La philosophie en est bien innocente , et si elle y intervient en quelque chose, c'est bleu plutôt pouf les calmet qnë pcm^ les éxcitet* et les accroître.

Et puis en matière de doctrines, et de doctrhieâ surtout qui, comme celles dé ta tbéfodicéé, touchent aux points les plus graves et les plus délicats ft la fois de notre existence et de iioti'e destinée , ce ne sont pas les questions qu'on pose et qu'on discute, mais celles qui se posent et ne se discutent pas, et qui par conséquent ne se résolvent pas y qui travaillent les esprits et peuvent les égarer. Or, de nos jours comme dans tous les temps de vive et libre recherche, tontes les questions , et paorticulièrement celles qui intéressent notre condition , soif présente , soit fature , sont posées même pour les enfants qui , à défaut d^une autre main, les tiendraient de celle de la religion. Posées et non résolueis , elles tounnentent tes intelligences; résolues sagement, elles lesédaireîssent et hs contentent, et quand par hypothèse elles ne les occuperaient pas et les laisseraient asans sotfel et sans goAt de la vârité, ftuidrait-4I s^en f^^ citer? et> à côté de la tranquillrté d'une ineuriease sature/ n'y aurait^il pas à crtiudre en elles le sommeil de hr Conscience et r2d)sence de ces himières sans lesquelles la vie morale n'est que lénèbres et inertie? On peut aimer porur les jeunes ftmes la séré-

GdNGLiJSlONi 997

nité de la nuit; je leur aotihaite de pféférenee. celle de k clarté du Jour. C'est pourquoi) quand je nie demande y en {Prenant pour exemple le sujet que je tiens de traiter^ quelle serait duriez jeu&el §ena sut-* quels je m'adresserais Timpression dès idées auî^ quelleii il a donné lieu i je reste sdn» crainte à Mt égard et demeure eoUvalucU que je ne leur au^ rail» pas fourni motif de è'agitei^ y que je n'autaitf paâ porté dans leur esprit là giiérlhe au lieu dé la paii y lé troublé aU lieu du ealm4 y Tet reur à la place de la vérité ; que je ne les aurais pas mal à propos inquiétés et divisés , mais bien plutôt éclairés , apaisés et conciliés : je ne leur aurais pas , dans tous les cas y je m'en rends le témoignage, enseigné^ par une inutile et fausse timidité , une philosophie amoindrie qui se serait faite petite pour passer^ mais qui n'arriverait à rien ; pauvre y bien pauvre philosophie^ comme le dirait Leibnitz, dont toute la portée n'irait pas au delà de quelques points de logique et de psychologie, qu'il faudrait même se réduire à prendre sans leurs conséquences; et j'aurais la confiance de leur avoir proposé, avec un autre dessein, une autre philosophie plus large et non moins sûre , qui ne se diminuerait pas à plaisir , qui irait au vrai partout où elle le verrait, au grand partout où elle l'apercevrait, commencerait par les principes , mais ne s'y arrêterait pas, et ne se terminerait justement qu'à ce qui est sa vraie fin , je veux dire la Providence, qu'elle aurait successivement étudiée dans son œuvre , dans son action , dans ses attributs , dans toutes ses perfections. Science de la Providence, telle est en effet en elle-même, et telle se définit bien dans son sens à la fois le plus profond

et le plus précis , cette vive philosophie , perefinU philosophia^ commune, quoique avec des diversités, à toutes les hautes intelligences , à Arislote comme à Platon, à Leibnitz comme à Descartes, et qui, née avec Tesprit humain , qu'elle consulte sans cesse et guide en même temps, a en elle un excellent moyen de durer et de laisser trace : c'est de s'attacher avant tout à ce qui soutient, élève et fortifie la pensée; à la vérité d'abord , puis à la grandeur dans la vérité. Voilà ce que j'aurais fait, et je ne croirais pas avoir mal fait.

FIN ou SECOND ET DEaNIl» VOLUME.