UYBB TIL
à Dieu tout le positif et tout le parfait de Fétendue, ou lui attribuer Fétendue avec borne et uégation. Qui met retendue sans bornes change Tétendue en immensité; qui met l'étendue avec bornes fait la nature corporelle. Dès que vous ne mettez aucune borne à Tunité, vous lui ôtez la figure, la divisibilité, le mouvement y Timpénétrabilité , c'est-à-dire la matérialité. 11 s'ensuit que le positif de l'étendue se trouve en Dieu bien qu'il ne soit ni figuré, ni capable de mouvement, ni divisible, ni impénétrable, etc.... Quand donc on demande de Dieu, où est-il? il faut répondre il est; et il est tellement, qu'il faut bien se garder de demander où il est. Cependant faut-il refuser de dire qu'il est partout? non; parce qu'on s'accommode ainsi aux notions imparfaites. Mais on doit bien se garder de lui accorder une présence corporelle en chaque lieu ; car il n'est point corps ; mais on lui attribuera pour se faire entendre une présence d'immensité; c'est-à-dire que comme en chaque temps on doit toujours afGirmer de Dieu qu'il est, sans le restreindre, en disant : Il est aujourd'hui ; de même en chaque lieu on doit dire : Il est, sans le restreindre en disant : 11 est ici. Et dire qu'il est simplement et absolument, est infiniment plus que de dire qu'il est partout. Sans doute il n'est aucun lieu où il n'opère, mais il y a une grande différence entre opérer sur un corps ou correspondre à un corps; et lorsqu'on dit que Dieu est dans un corps, il fout entendre cela de son action sur ce corps : il existe trop pour exister avec quelques bornes. Toutes ees questions relatives au lieu de Dieu ne sont embarrassantes qu'à cause qu'on s'engage mal à propos à y répondre; au lieu d'y répondre, il faut les supprimer.
FÊNÊLOlg. 7&0
i< Ainsi donc Dieu na pas plus de lien que de temps, et toutes les erreurs à cet égard viennent de ce que nos idées d'immensité et d'éternité nous surmontent. »
Et Fénélon finit par une dernière élévation que je citerais encore si je n'avais pas déjà tant cité, et si elle n'était simplement , sous forme d'oraison^ un résumé de la doctrine générale du livre.
Me voilà donc au terme de l'analyse que je devais en ofiErir. Que ferai-je? Maintenant la discuterai -je? À l'exposition ferai-je succéder la critique? non; et par plus d'une explication que j'ai eu l'occasion d'en donner dans la suite de cet Essaie on en comprendra la raison. Fénélon n'a pas sa philosophie à lui; il a celle de l'école à laquelle il appartient , il a celle de Descartes ; or> ce n'est pas quand cette philosophie a déjà été amplement examinée et appréciée dans le maître et dans plusieurs de ses disciples , qu'il convient de la reprendre pour la juger de nouveau dans un disciple, éminent sans doute, mais qui n'y a rien changé au fond. J'ai d'ailleurs , sur un petit nombre de points qui pouvaient plus particulièrement être distingués dans Fénélon , présenté quelques remarques qui me paraissent suffisantes. Il ne me reste donc plus véritablement matière à utile dissertation; et je quitte mon auteur, satisfait surtout de l'avoir longuement et autant que je l'ai pu par lui-même et dans ses prQpres termes, exposé et interprété.
J'ajouterai en finissant que si je n'ai pas fait le même travail sur quelques autres de ses écrits, et particulièrement sur ses Lettres au duc d'Orléans touchant certaines questions de fnétaphysique , c'est qu'il ne s'y trouve réellement rien qui ne soit déjà
H9 UTRB TIL
dan» la traité de PÉasistençe de Dieu y et n'y soit mieux placé à canse de la force systématique que la partie tira alors du tout auquel elle se rattache. Je prends donc congé de Fénélon ; et comme me voilà au terme qoa Je m'étais proposé dans cet E$$aiy je m'arràte et ne demande plus qu'à donner ma cofi" elmim.
J'en ai donc fini avec ce qui est proprement de rUitoirei eapendant^ jedois ledire^c*estmoinsiciune vraie fin qu'un repos nécessaire après un long travail et avant un autre qui doit le suivre. Cette étude , en effet y de la philosophie en France au xvii' siècle en un sens achevée ^ sauf toutefois ce que j'ai annoncé^ que j'en retranchais i dessein , tant pour être plus bref que pour ne pas faire inutilement ce qui avait été fait et bien fait par d'autres avant moi ; cette étude achevée ; di&-je^ en un sens, ne l'est certainement pas dans un autre; et si elle comprend à peu près tout ce qu'offre de capital la philosophie en France au XVII* siècle , elle ne saurait cependant être complète que si de la France elle passe et s'étend au dehors, et suit le mouvement de la pensée philosophique de notre pays dans les pays voisins. Déjà dans le cours du présent Essai y j'ai été plus d'une fois naturellement engagé dans des excursions nécessaires au développement de mon sujet. Mais maintenant que j*ai, Je crois ; suffisamment exploré la France^ ne deviendra-t-îl pas convenable que je porte mes recherches ailleurs, et que, sous peine de les renfermer dans des limites arbitraires, je leur ouvre un nouveau champ qui a bien aussi sa richesse; car j'y trouverai Leib-
< Voir la Préface.
ffMïxm. 7Si
QitZi et avao Leibnit^, Locke ^ Clarke et d'autres noms qui sont loin d'être sans gloire? En effets il faudra bien qu'un jour je songe à cet aeeroissement ^ à «e oompiémeut de mou crayre. J'y ai même déjà songé, et, ce qui- mieux est, jy ai travaillé ; et si un lÎTre pouvait se faire oomme un eonrs, le livre doat il s'agit oe serait pas loin d'être bit, puisque dws une longue suite de leçons /j'ai à peu près traité toute la matière qu'il doit comprendre. Mais autre chose est de professer, autre chose est d'écrire, quoique l'uu serve puissamment à Tantre , et j'ai besoin de quelque temps encore pour être en mesure de joindre uu volume à ces volumes, et de donner à cette composition le complément qu'elle appelle. Pour le moment, je me borne à ce qui est rigoureusement dans mon titre» La tâche est déjà assez lourde et ce n'est pas sans bien des peines que, telle que je me la suis imposée, je suis, selon la mesure de mes forces , parvenu à m'en acquitter.
Après ces quelques mots d'avis, j'arrive à ma conclusion.
CONCLUStOlJ.
Si je veux être conséquent à cette maxime que j*ai professée et développée dans ma Préface : VHiê^ toire de la philosophie pour la philosophie elle-même y cette conclusion m'est nécessaire pour recueillir et proposer quelques-uns des principaux points de doctrine auxquels ont pu me conduire l'analyse et
752 LIYBB TU.
la critique des divers auteurs que j'ai suceessivement examiués*
Je ne m'arrêterai pas sur ceux de ces points que je regarde comme suffisamment établis dans ce qui précède , tek que la spiritualité de l'âme \ son activité ^ sa moralité, sa condition présente et future*, tels aussi que Texistence et les attributs de Dieu*. J'ai, d'ailleurs, soit dans cet ouvrage, soit dans d'autres, donné, je pense, à cet égard de suffisantes explications. Je n'aurais rien ici à y ajouter.
Mais il est deux questions, liées au surplus à celles que je viens d'indiquer, qui, je dois l'avouer, m'ont particulièrement sollicité, durant ces longues études d'histoire auxquelles je viens de me livrer. Après les avoir plus d'une fois ajournées *, il faut enfin que je m'y arrête , tant pour les résoudre en ellesmêmes , que pour achever d'éclairer celles qui y aboutissent, s'y terminent. Ce sera aussi une manière de tenir ce que j'ai promis, de donner dans leur suite les développements théoriques que j'ai dû pour abréger, en plus d'une occasion , différer.
J'aurai ainsi pour plus d'un usage tiré de l'histoire de la philosophie une utile leçon de philosophie; et c'est là le but auquel je tends par-dessus tout.
Ces deux questions capitales dont je vais maintenant m'occuper sont : V celle de l'existence de la divine providence et de la meilleure manière de la
'Voir également VEssai sur Vhistoire de la philosophie en France au XIX* siècle, dont c'est une des pensées principales.
' Voir mes deux Discours sur Vimmortalité de Vàme.
' Voir le présent ouYrage, pa«nm> mais surtout ce qui regarde Descartes.
* Particulièrement quand j*ai traité de Malebranche» de Boursier, de Bossuet et de Fénélon, ^ l'occasion desquels j*ai fréquemment renvoyé à ma conclusion.
OONCXUSlOir. 753 '
prouver; 2'' celle de sa conduite ou d» son gouyernement.
C'est ce que comprendra ma conclusion. Je crois que rapportée à ma Préface, à laquelle elle est en efifet comme la pratique au précepte, comme Faction à la maxime , liée d'ailleurs à l'ensemble et aux principaux morceaux de cet ouvrage, dont elle appuie et développe la partie de la critique par une doctrine qui touche aux points les plus élevés de la science , elle contribuera à former un tout , une composition dont, si j'avais à exprimer mon sentiment personnel, je ne craindrais pas de dire , parce que ce ne serait qu'un aveu de travail et de diligence, qu'elle se recommande peut-être par quelque solidité. Je ne me dissimule certainement rien de ce qui peut y manquer d'ailleurs; on n'a pas., comme je l'ai , la longue expérience et la profonde estime du sujet que j'ai traité , sans savoir toutes les difi&cultés qu'il y a à le traiter dignement, sansreconnaître par conséquent Tinsufiisance de son œuvre; je n'ignore pas, en ce qui me regarde, ce qu'il peut y avoir d'incomplet, de mal orné, et de laborieux, dans celle que j'ose livrer aujourd'hui au public. Mais en même temps, je le déclare avec la même franchise, je pense que' grâce aux soins que j'y ai longuement mis , et à l'épreuve de l'enseignement public , à laquelle elle a d'abord été soumise, elle a, comme je l'ai dit, une solidité qui en assure l'utilité. 11 ne m'a pas fallu moins que cette confiance pour me déterminer à la publier. Je désire et j'espère ne m'être pas tronqué dans ce sentiment.
H y a deux principales manières de prouver la Providence : l'une qui tire ses données de la considéra- 11 W
7Sft OOMQfiOSraib
tioi) âe k m^tuM) l'autre de œllè de l'âme humaiM. Que valent-elles Tune et Tautre^ et Tune relati?«mênt i lautre? c'est oe que. je im propose d'examiner. Je n'ai nulle intention d'infirmer celle que J'ai indiquée en premier lieu c elle a pour elle en effet , avec sa force propre^ unegraade autorité et une facilité ttiigulière pour toucher lea hommei les moins eiereéa au raisonnement , et les plus attachés aui préjugés sensibles» comme le dit Fé^élon ; o'eit> comme il le dit encore > une philosophie sensible et populaire dont tout homme est capable» 11 oe faut donc pas la décrier, ni rien lui ôter du crédit qu'elle mérite justement* Mais^ tout en la respectant dans ee qu elle a de légitime , on peut et on doit la discuter^ afin de ne pas l'estimer outre mesure et au delà du Yrai%
Or# qimd on veut bien se rendre compte de cette preuve en elle^«séme, il y a trois choses à y remarquer et à y apprécier suceessivement : I"" le terme dont on part } 2^ celui auquel on arrive $ S"* le rapj^ort qui mène de l'un à Tautre. •
Le terme dont on part est la nature» puisque c'eit en raifiOQ&attt de la nature à Dieu qu^oa prouve par le caractère providentiel de l'une l'attribut de providence que l'an reconnaît dans l'autre» Mais qu'est-ce que la oafti^e / On ne peut me demander et je ne voudrais pas me chaîner d'en donner «me définU Uon r^liàre et complète; j'en proposerai seulement ici ime explication sufileante au dessein que j'ai en
tne.
La nature est dans l'univers tout oe qui se trouve au-dessous de l'homme , et s'en eépire par la différence de ce qui est à ce qui n'est pas privé de la
coNQBunnm. 755
raison ; elle est dans la création tout ce qui n'est pas raisonnable; c'est cet ensemble de forées aveugles et fatales qui sous la main de Dieu et la nécessité de ses lois y appliquées à la matière ^ qu'elles meuvent et organisent, peuvent bien s'élever jusqu'à la vie et même Jusqu'à Fftme ^ mais jusqu'à T&me réduite aux instincts de la brute , et jamais jusqu'à Tàme revêtue du caractère d'agent moral; la raison, en un mot, voilà la limite invariable devant laquelle elle s'arrête , et qu'elle ne saurait franchir. Telle est la nature en général» tel est par conséquent le premier terme de la preuve dont nous faisons l'examen.
Avant de passer au second y voyons quel est le rapport qui les unit l'un à Tautre. Il n'est certes pas besoin d'une bien profonde analyse pour y reconnaître dès l'abord le rapport de causalité; mais dans la causalité même il y a plusieurs points de vue qu'il fout distinguer. Le plus apparent est sans contredit celui qui nous montre la cause comme antérieure à l'effet, et, s'il s'agit de la cause première et infinie , comme étemelle quant à l'effet. Mais avec Tantériorité, ou l'éternité, il y a aussi dans la cause la supériorité ; et^ s'il s'agit encore de la cause pat excellence, il y a la suprême perfection; de plus et principalement il y a l'activité, Tefflcace , la génération, je dirai presque la parenté , et par suite im certain fond de similitude et de convenance avec l'effet qu'elle produit* Non qu'il n'y ait pas dans là cause toujours plus et mieux que dans l'effet ; mais, si elle contient plus et mieux, elle ne contient pas le eontraire , et sa prééminence n'est pas une différenoe de nature, mais seulement de degrés en sorte <pie tout principe d'existence en est un , jusqu'à un
756 GcmcLuaioii.
certain point , d'analogie et de ressemblanee. Si c'était ici le lieu y et si d'ailleurs il en était besoin , je ne me refuserais pas à expliquer conunent contre ce que je viens de dire il peut parfois paraître qu'il n'y a pas d'analogie entre l'effet et la cause; mais je ne crois pas nécessaire d'insister sur ce point y et je me borne à remarquer d'une marnière générale que c'est faute de bien saisir l'essence de l'effet et celle de la cause y et de rapporter en conséquence exactement l'un à l'autre , qu'on tombe dans cette méprise ; si on y faisait mieux attention , on reconnaîtrait que de la chose produite à celle qui produit, il y a toujours convenance: car il n'est pas dans la loi des choses que le semblable engendre le divers, du moins tant qu'il demeure identique à lui-même, et Taxiome qui dit : Tout effet tel ou tel a une cause telle ou telle, tout effet d'un certain genre une cause d'un genre analogue, est la vraie règle de nos jugements en matière de causalité. Quand donc nous jugeons bien d'une cause par son effet, nous la concevons plus parfaite, mais non d'une perfection dont il n'y ait pas trace dans l'effet, et sans précisément, dans notre pensée, la faire à son image, nous la faisons telle cependant qu'elle en soit l'idéal, et non la contradiction. Dans ces sortes de raisonnements l'effet est pour nous le connu , et la cause l'inconnu. Or comment déterminons-nous l'inconnu d'après le connu? Est-ce en les opposant l'un à l'autre et à contre-sens l'un de l'autre? nullement; mais c'est en les accordant et en les rapportant entre eux, c'est en nous formant du premier une idée empruntée aux données du second , c'est en passant en quelque sorte par une suite de transfor-
GCHVCXUSION. 757
mations de celui-ci à celui-là. Eh bien! quand nous procédons de Teffet à la cause, nous sommes aussi conduits par une pensée de conformité , et , au lieu de conclure du semblable au contraire, nous concluons plus logiquement du semblable au semblable ; nou^ assimilons, et nous n'opposons pas; quelquefois même nous assimilons trop , et c'est là sans doute un excès, mais ce n'est que l'excès d'une vue yraie , et non, comme dans l'autre cas , une évidente contradiction. Si donc il en est ainsi , il y a toujours dans nos conclusions de la créature au créateur, avec la conception de la différence cpii sépare nécessairement le fini de l'infini, Timparfait du parfait, celle d'une certaine ressemblance qui les rapproche sans les confondre ; et cela est si vrai que jamais nous ne prétons à Dieu d'autres attributs et d'autres caractères que ceux dont nous troiivons la marque dans ses ouvrages, et que notre science dans ses perfections se mesure et se règle sur notre science de ses productions. Et pour prendre un exemple qui sera en même temps un résumé anticipé d'une partie de cette discussion, si nous sommes en droit de conclure, en vertu de l'axiome que je viens de citer, de la nature, considérée comme un effet bien entendu, à une cause elle-^mëme , pleine d'un sage entendement , fidèles à ce même principe , nous ne pouvons rigoureusement conclure de la nature , qui n'est du moins en soi un ouvrage bien entendu que dans le sens de Tordre physique et mathématique, à un auteur, intelligent et capable de l'ordre moral. Tel est donc le rapport qui est le lien des deux termes de la preuve que nous analysons; c'est une sorte de similitude qui ne va pas au delà, mais ne reste pas en deçà de
certaines limites que marque et détermine reaseiiM môme des choses.
Or, d'après ce rapport ^ que nous apprend de la Providence le spectacle de la nature ?^ La nature est sans doute admirable, sublime même, dans les tempa qu'elle parcourt, dans les lieux qu'elle remplit, dans le nombre et la variété dçs êtres qu elle contient ; elle est d'une incomparable magnificence dans ces mondes harmonieux qui peuplent et animent l'espace et la durée , et y répandent de toutes parts, avec la plus constante régularité, lemouve^ ment et la vie. Mais pour la faire si vaste , si durable et si riche , que fallait-il à celui dont elle est une des œuvres ? l'immensité , l'éternité , l'inépuisable multiplicité , et cette règle dans la force , qui conviennent à la cause partout et toujours présente , puissante et intelligente. Mais lui fallait-il aussi la justice et l'amour? C'est ce que ne nous apprend pas la nature ; et comme je viens de Tindiquer, le Dieu qu'elle nous révèle peut bien être celui du géomètre et du physicien , mais ne peut être celui du moraliste et du philosophe.
Cependant descendons de ces hauteurs où, quoique écrite à plus grands traits, on peut dire que l'expression de la divine providence n'est point aussi sensible que dans d'autres parties de la nature* Quittons l'univers des mondes pour nous réduire à notre globe , et là voyons si nous découvrirons ce Dieu, qui ne doit point seulement être celui du temps, de l'espace, du nombre et du mouvement, mais aussi celui du vrai,. du bien, du juste et du saint. — Ce que nos yeux y rencontrent d'abord avec une vive admiration, et parfois même, si Ton
ooMcLimioii* n%
veot» avM une sorte de religion , m tont e«B tiuiteê m«r»» image de rinfini» qui^ calmée M eouleYéee^ nous imposent également par ee puifesatit repoê on oette immense agitation des forées qni s'y déploient; ce sont ces continents > avec les masses qu ils ren>* ferment > et qui plongent à des profondeurs ou s* dressent à des hauteurs que nous arons peine à comprendre; ce sont ces continents et ces mers faits les uns pour les autres^ et se rapportant entre eux f de manière à former ce théâtre dé tant de ta*riété I de richesse et de bel ordre ^ où viennent prendre leur part au grand drame de la création tant de genres d'êtres différents* Certes il y a là de quoi penser^ de quoi s'élever à Dieu par la contemplation et la réflexion. Mais^ après avoir poussé aussi loin que vous le pourrea votre sentiment ou votre science de ces visibles impressions de la majesté diTÎne^ re^ cueilleo^vous et demandez^vous si vous y trouvet rien qui vous parle de ses perfections morales. Vous y reconnaîtrez sans doute une certaine providence^ mais ce sera celle des cieux, des terres et des airs| ce sera toijyoure celle de la nature , mais non celle de l'humanité ; et si vous en restiez là , vous pourriez concevoir le dieu païen de TÉther^ mais non le Dieu chrétien de la justice et de Tamour* Mais re^ gardons de plus près encore , et parmi les choses qui nous intéressent le plus choisissons celles que nous sommes le plus à portée d'admirer. Il y a certes dans les pierres précieuses un choix de formes et dé cou-» leurs, une délicatesse et une rareté, et je Ue sais quelle expression d'éclat et de poésie, qui déoèieut un art divin ; mais cet art est d'un Dieu qui n'est après tout que celui du grain de sable et du eaillon ,
760 GOlIGLUSiOir. ^
et tous les trésors de ce genre , réunis et amoncelés , ne vaudraient pas , pour nous dévoiler l'auteur de la loi morale , la plus humble des âmes.
L'Écriture a consacré dans des images pleines de charmes la complaisance , et, si j'ose le dire, le goût, avec lesquels la main de celui qui a tout fait a répandu sur le lis la grâce et la majesté ; et cependant le Dieu du lis n'est encore que le Dieu de la poussière et du brin d'herbe ; et toute cette combinaison merveilleuse de formes, de nuances, d'odeurs et d'attitudes , dont il gratifie les fleurs, ne va pas jusqu'à leur prêter rien qui approche de l'âme, et trahit tout au plus un commencement de vie. Miulame de Sévigné dit quelque part, pour exprimer, par un de ces tours qui lui sont familiers, ses regrets et ses peines sur l'absence de sa fille : « Ma prairie a perdu son âme. » Le mot est délicat et doux , mais il a aussi quelque chose de profondément vrai. C'est qu'en effet pour nous la nature sans r^homme , sans une âme comme la nôtre, et surtout sans une âme amie , n'a plus rien qui nous attache et nous la fasse aimer ; privée de l'humanité , elle n'est plus à nos yeux que solitude et tristesse , et ses plus beaux aspects n'ont plus rien qui nous agrée, quand ils ne sont pas animés par la présence et l'action de l'homme. Il faut l'âme à l'âme pour qu'elle se plaise même aux lieux les plus charmants et les plus doux ; la nature seule ne lui suffit pas. Un poëte a dit aussi : (( Tout ce que la création éternellement variée contient de grand et d'aimable fleurit ici : les montagnes , les jardins , les beaux lacs ; l'âme seule , sans laquelle tout est un désert , ne fleurit ni ne s'élève. » C'est toujours le même sentiment, toujours la même
ccmcumcm. IM
manière dé coneidérer la nature comme incapable par elle-même de nous donner Tidée de Tâme. Enfin on connaît les paroles de Socrate dans Platon : « Les champs et les arbres ne me disent rien. » Ne sont-elles pas bien Texpression de cette philosophie qui la première y par méthode et réflexion , quitta, non pas le ciel, mais la nature pour l'âme humaine , et chercha dans l'humanité le secret de la Divinité ? Mais du règne minéral et du r^ne végétal passons aux animaux. Là il y a de Tâme sans doute, ou du moins un commencement d'âme, point de difficulté à raccorder. Mais de cette âme, telle que vous Tobservez, même dans les plus élevées des espèces, que ferez-vons, que tirerez-vous , dans votre dessein de prouver la divine providence? Étudiez avec autant d'analyse et de faveur que vous le voudrez les instincts les plus industrieux ou les plus gracieux des animaux ; appelez à votre aide la science des naturalistes et les peintures des poëtes; expliquez et admirez Vabeille et le ver à soie ; regardez les oiseaux, leurs migrations et leurs retours, ou leur séjour fixe en certains lieux, leur manière de construire et de disposer leurs nids, et cette sorte de grâce et de mystère à la fois dont ils se plaisent à Tentourer pour y déposer et y garder avec sûreté et douceur les fruits de leurs amours : Dieu est sans doute admirable dans tontes ces créatures; il y déploie , par les forces dont il les anime et les meut , par les facultés dont il les doue , les instruments dont il les pourvoit , les ressources qu'il leur ménage , par toute sa conduite à leur égard , un merveilleux artifice de géomètre, d'architecte, et, si on me permet de le dire , d'organisateur et d'économe;
mautoot cetartifiee» laène dam ee ^11 a de phitt ékvé, ne fi'étttid pas ao dalada oertleda Umaaî*> maie ; el le prineipe dont il procède eat mbb douta une proTÎdeiice, maie cest celle qui veille dans r&me aveugle de labnite, et non daaa le libre eqpnt de rhomme. Je dirai donc bien d'elle avec Boeenet s Elle nourrit lee petits oiseanx» qui TinTogamt dès !• matin ptf la mélodie de leors cbants; et oes fleurs^ dont la beauté est sit6t flétrie 9 die les habille si siiperbementf qne Salomon , dans toute sa gloire , n^a rien de comparable à cet ornement. — * Mais j'sjouta-rai que, si admirable qu'elle soit dans eea soins de tant de grâce» elle n'y piffaît cependant pasaTW son caractàre de sainteté. Et» pour finir par ce qu'il y m de mieux sans doute dans cet ordre de créatures , je reg^e ce beau chien, dont je lais presque mon comp^^on, mon hôte $ mou serviteur* Certes» quand je le vois n vif j si ardent à la course, et cependant dès que je l'appelle, si docile, ù doux, si a£Eectueux, je dirai presque si désintéressé dans ses caresses; quand j'observe son instinct si pranpt et si assuré, si souple et si varié , qui lui permet, en conservant ses facultés naturelles, de recevoir une sorte de discipline et d'éducation, je suis touché et presque ébranlé ; mais toutefois je ne me rends pas , et plus j'y pense, plus je me convaincs que la Provi» dence qui se manifeste dans ce chef-d'œuvre de l'instinct n'est pas celle qui vit, agit et règne en moi : c^ elle n'y a pas mis ce qu'elle a mis en moi , le don sacré de la raison* Ainsi , snr cette limite eiH core, je m'approche du vrai Dieu; mais je m'en ê^ proche sans y atteindre, et j'en resterais m4nie éternellement éloigné si par deÛ je ne trouvais celai
qui Mul sur la terre a qualité pour m'y oonduire. Si donc , admiraDt et comparant de toutes parts leli merveilles de la nature , vous n y reconnaissez rien de mieux que l'âme des animaux , et si, concluant/ selon le rapport que j'ai expliqué plus haut , de la créature au créateur, vous ne mettez dans celuinsi que ce que vous permet rigoureusement d'y con*^ dure celle-là , le seul Dieu que vous serez en droit de concevoir à cette condition sera une &me sans contredit y et une âme excellente en son genre ; mail ce genre se rs^portera à l'animalité y et non à l'humanité y et la Providence qu'il vous donnera sera celle qui a fait l'instinct et ses entraînements, et non la raison et ses lois. Et cela même ne se pourra que parce que, par analogie, vous admettrez dans ces êtres quelque chose qui tient dé l'âme. Car, si rigoureusement vous ne voyiez dans les corps que les corps eux-mêmes, sans nulle trace de l'esprit, qui s'y trouve mêlé , vous ne vous élèveriez pas même à cette providence de la vie instinctive et animale , mais seulement à un principe générateur du mouvement : et c'est sans doute pour cette rai*son que les matérialistes conséquents, tels qu'Épi*cure et Lucrèce , nient la providence en Dieu comme l'esprit dans son œuvre, et rejettent du même coup l'âme incréée et l'âme créée ; de même que c'est peut-être aussi par une fidélité excessive à son spiritualisme trop exclusif que Descartes, après avoir re* fusé l'âme à tous les êtres de la nature , et même aui animaux, n'a pas cru qu'on dût y chercher des preuves de la Providence, et a banni de la physique , pour la confiner dans la morale, l'étude des causes finales , qui n'est que celle de l'âme en Dieu.
Quoiqu'il en soit, la démonstration de la Providence par la nature prouve sans donte quelque chose de cet être , mais non cet être lui-même , tel qu'il le faut du moins à nos esprits et à nos cœurs : car la Providence c'est l'âme ^ c'est l'âme morale en Dieu, pour la définir d'un mot, et l'âme ne se prouve que par l'âme, l'âme morale en Dieu que par Tâme morale en l'homme. Cette démonstration est donc insuffisante ; voyons quelle sera celle qui se tire de l'âme humaine.
Pour bien savoir ce qu'on fait quand on prouve ainsi la Providence , il faut commencer par reconnaître ce qu'est cette âme en elle-même, et ce qu'elle contient comme créature qui puisse servir à déterminer et à qualifier le créateur. Toutefois, on le comprend bien,* il n'est pas question ici de procéder à une telle explication par une étude psychologique détaillée et complète ; ce n'est pas une théorie, mais seulement les résultats généraux d'une théorie, qui nous sont nécessaires.
Or ce qui reste en dernière fin d'une analyse exacte et approfondie de l'âme humaine, et ce qu'on peut en recueillir avec toute certitude pour résoudre la question qui vient d'être posée, c'est que cette âme a été faite intelligente, aimante et libre, avec le bien pour fin et la vertu pour moyen, et que par une telle nature, une telle destination et une telle conduite, placée sur cette terre à la tête des créatures, et à une distance qui ne peut être franchie, même par les plus accomplies , mieux qu'aucune autre elle atteste les perfections de son auteur.
Aussi , qu'on l'observe dans les marques principales qu'elle en porte en son sein; que tour à tour on
OONCXUSION. 765
l'envisage sous le double point de vue de ce qu elle en a reçu de providentiel et de ce qu'elle a d'une providence y et on se convaincra que de toute façon eUe démontre mieux que la nature le Dieu moral que nous cherchons.
Je ne m'attacherai pas à rassembler tous les faits qui témoignent de la part considérable qu'occupe sans cesse en nous cette action supérieure qui n y est pas seulement présente, mais e£Eicace, vigilante, et invariablement tournée au bien. Je pourrais curieusement essayer de pénétrer dans ces régions inférieures, obscures et indéterminées, où Tàme, se développant à l'état de simple force, a peut-être quelque chose de la vie de l'animal, suit des instincts et accomplit des mouvements qu'elle ne gouverne point, que souvent même elle ignore. Quand des philosophes ont compté dans l'homme, avec l'âme raisonnable, l'âme sensitive et l'âme végétative, ils ont eu le sentiment de ces sourds développements dont elle est parfois le sujet, et pour le mieux marquer, ils ont sans doute trop bin poussé la division : ils ont distingué des êtres là où il fallait seulement distinguer des manières d'être ; mais ib n'en ont pas moins bien vu qu'il y a de tout dans notre âme, depuis la divine raison jusqu'aux fonctions aveugles et instinctives de la brute. Pour moi, je dirai seulement que dans son rapport au corps elle a certainement en partage avec d'autres forces une puissance de le faire vivre, agir et se mouvoir, qui n'a rien, en ce qui nous regarde, d'intelligent et de volontaire, et cela me suffit pour afi&rmer que dans tout ce gouvernement de l'âme sans l'âme elle-même , et presque à son insu, il y a quelque chose assurément qui
W6 001ICXII8KMI.
Mt de Dieu, et non de Thomme, qui est dans rhomme providentiellement.
Mais si je regarde à ses facultés les plus manifestes et les plus hautes, à celles qui sont véritablement ses propriétés distinctives, je veux dire rintelligence, Tamour et la liberté , je ^ouve que d^abord dans le don primitif qui lui en a été fait, ensuite dans le premier et nécessaire exercice auquel elles se livrent, enfin dans toutes les circonstances physiques ou morales^ ordinaires ou extraordinaires, qui surviennent et les préviennent d'impressions inattendues, il y a tout un ordre d'actions diligemment rapportées à une fin qui est morale, dont la cause n'est pas en nous. Ainsi, qu'est-ce qui m'a fait pour connaître, aimer et vouloir le bien? Ce n'est pas moi, e'est celui qui est à la fois le principe et le but de toute mon existence. Qu'est-ce qui m'a par là même donné en germe la sagesse, la bonté, la justice? Qu'est-ce qui m'en a tracé les règles et ménagé les oocasions? D'où me viennent tour à tour ces secours et ces obstacles dont ma vie est semée, et qui tous, quoique diversement, si je sais les bien prendre, eoiitribuent à ma perfection ? Je ne veux pas revenir waat ee que j'ai longuement développé autre part; mais je puis au moins rappeler que dans deux discours étendus je crois avoir démontré qu'il n est pas dans fat condition humaine une facilité ou une difficulté, pas une joie, pas une peine, qui bien comprises, ne paraissent une grâce ou une épreuve. Eh bien ! quel est l'instituteur, quel est le dispensateur des épreuves et des grâces? Est-ce Thommé qui dispose des événements de ce monde, de ceux surtout dont le secret et la conduite lui échappent, ou celui qui est i la
OOMCLUSIO!!. • 781
fois le maître des personnes et des choses, et sait^ jusqu'à des profondeurs où lui seul pénètre, faire coneourir oelles-ei à la direction de celles-là? Je demanderai encore quel est celui qui a attaché la récompense au mérite, au démérite la peine, et pour plus de sagesse s*est donné comme deux moments qui sont pour nous les deux Ties, l'un destiné à préparer et Tautre à consommer l'œuvre de sa souveraine justice? En sorte que, de quelque côté que je me considère et m'observe, je sens, je reconnais en moi quelque choie qui n'est pas de moi, et qui s y trouve avec un caractère de bonté et de sainteté dont je cherche plus haut que moi le principe et la source. On admire, en effet, tout ce qu'il y a de soins diligents de la part de la Providence dane ces champs pénétrés de sucs nourriciers, que le soleil vivifie, que des pluies bienfaisantes et de douces rosées rafraîchissent et fécondent, et que le cours des saisons couvre de flenrs ei de fruits; mais l'âme n'a-t-elle pas aussi, comme par une divine économie, et ses hrareuses semences, et son soleil et ses saisons? n'a-t«elle pas ses fleurs , ses espérances et ses doux fruits? Génie, germes de poésie, principes de raison, de science et de sagesse i innocence, bons pen« chants, grâces de lumière ou d'amour, primitives dispositions et continuelles impressions aul>eau, au vrai et au bien, n'Mes-vous pus à la fois des signes et des efifets d'uM action providentielle bien autârement intelligible que celle qui peut paraître dans le gouvernement de la nature ?
Il est donc évident que par tout uli côté de notre être noue sooimes des êtres providentiels*
Mais nottseeoimesittiesi autre chose : nous sommes
758 €01IGLD8IQII.
en un certain sens de véritables providences, je oe crains pas de Taffirmér; et à ceux qui le nieraient, je répondrais en disant contre leur principal ajournent (et ici on reconnaîtra une des opinions que Bossuet a exposées dans son traité du Libre arbitre ) : Sans doute Dieu fait dans Thomme Tètre et la perfeotion ; il y fait la substance, la cause , la vie , le sentiment ; il y fait Tàme elle-même ; il y fait les facultés, et les lois de ces facultés, leur objet et leur occasion ; mais ce qu'il n y fait pas, du moins de la même façon , ce sont les libres déterminations et les actes volontaires* Ici il laisse faire, il donne à faire, plutôt qu'il ne &it ; et, s'il opère encore, il n'opère pas seul, il coopère et concourt. Il n'abandonne certainement pas sa créature à Tœuvre, il ne s'en retire pas; il lui reste pour la conserver, la soutenir, la fortifier; il la prévient de ses secours et la redresse par ses rigueurs; il la récompense, il la punit, il participe de mille manières à Taccomplissement de sa destinée; mais il n'est pas Tauteur de cette destinée, il n en est pas le créateur, comme il l'est de son existence , de sa nature et de sa condition. Ici Thonmie a sa pari» ainsi que Dieu la sienne : part sans doute r^lée, limitée et coordonnée avec le reste de l'univers, par celui qui a tout prévu, tout créé^ tout institué; mais encore assez large pour donner lieu à la liberté, et, par la liberté , à la vertu et au mérite. Ainsi , Dieu est dans le gouvernement de notre âme par les saintes règles de la raison^ par les penchants de l'amour, par les occasions variées, par les épreuves et par les grâces, par la rémunération et la punition; mais nous y sommes nous-mêmes par la manière dont nous suivons ces règles et ces pendiants, dont nous
CWGLUSION. 769
profitons de ces oceasions , de ces épreuves et de ces grâces^ dont nous nous faisons des droits à sa parfaite justice; et au lieu d'aller jusqu'à dire que Dieu fait tout en nous^ et cela même qu'on appelle libre, qu'il y fait l'agir comme le pouvoir d'agir ; qu'il est la cause de la liberté , soit qu'on la considère dans son fond, soit qu'on la conq^d^re dans son exercice et son application à tel ou tel acte , ce qui est évidemment excéder, ce sera assez accorder à l'opinion que nous combattons que d'admettre que notre volonté est comme environnée de tous côtés par l'opération divine, mais avec cette réserve essentielle que cette opération n'a rien qui aille à notre dernière détermination, et que c'est à l'âme seule à donner ce coup. Que si, par hypothèse, ce coup même vient de Dieu ; si c'est lui qui opère notre détermination , ' c'est lui qui se détermine en nous , et non plus nous qui nous déterminons ; c'est lui qui veut pour nous, et non plus nous qui voulons, et notre liberté s'éva- BOuU au sein de sa toute-puiasance. Mais telle n'est pas la vérité ; la vérité est que nous sommes libres, sinon de cette liberté d'indifférence absolue , qui ne serait certainement digne ni de Dieu ni de nous , parce qu'elle serait sans raison , du moins de celle qui consiste à faire sous l'influence et non sous la nécessité de nos motifs de conduite des actions qui nous soient propres et légitimement imputables.
Voilà ce qu'en substance je croirais pouvoir opposer à ceux qui méconnaîtraient dans l'essence de l'âme humaine le caractère de force libre ; et, plein de confiance en mes raisons, je conclurais pans hésiter que, dans la mesure et le tempérament qu'il est juste d'apporter à une telle proposition , 1 ame est II 49
770 foiffrreg
aoisi une providem^; profidwce qoi wa-W^^» lœat 9^ fQBcilîe et s accorde )>ieii «vet celle dppt tQ0t épanet oums qui est liaite po»r la Mcood^ i dirai^e la sappléer? je ne 1 OM» car le piot p^orrfût dopser à enteB4rB un d^fimt de perfeçtioa dan» «f qui estlajierieetiemBâme; |naîajedir»i 4a bmibs, pour preudre 9010 4 ^ placç et »<hu 9» cpnduite ^ toqt un ordre d çxj^tence? doni Ift gvde lui e^ conumse.
Vâme est une providepce : Toi)i oe qi^e je croi^ ajoir établi, et ce cpie je demande seulement à ^^frr pliquer encore eu quelques mpts ;
Qoaud ou parle de rhomiue d^us les infimes termea que de Dieu » ou soBs-eqteud pécefi^airement la dif^ féreace des deu]( êtres, et on les «^sigiile, ppum on ne les rapproche pa^ et surtout on ne les égale pas, Oq lai93e toujours de Tun à Vautre h distance du ^ à riufixû* Ainsi, en qpalifiant rttppiwe du ikhr d^ providence , je ne lui attribfiç ni 1^ perfeetiço d^ tçpps^ c'est*^-dire Véterniié, nj celle deTespaee» c'est-a-dire Tinuoensité, ni celle de rintelUgwc?, de Tamour et de k liberté, oq I4 toute-science, la toute-bonté et la toijte-ppissgnçe. Je le vois sur soq ^a^n de pable avec leç quelques jours qi^'il est ap^* pelé h y pi^s^r > U^ erreui? ^t les Ciutes Auxquellef il y est exposé : je le rédu|s, en un wot, à S}| jurtft mesure; mais» dMs pette mesura t J4 mm^prepdp qu'avec h portion de temps e( d'espace dopt il disppsg, les facultés qu il pœs^de, \f^ ip^trmnenls qu'il a en main , les lumières d^ T entendement qui lui découvrent le bien ; ranjpur qui ïj iucline , jU volonté qui ly détermine , les moyens qui ly mènent» il 0oit en état de pourvoir au gouvernement de lui»*
ijii^pïo , et da ç^ qfl^ relève de lui î ** s'îî n'* véfiJiiT }))eiQe^t ni le pouvoir ide pomrpeucerr ni c^Ih) 4>ç^^¥e]r, j^} ^ c|*éfftion , ni }a CQpsopiin^tiop , }@«r quellpi ^ppfurtieqoppt à pieu Sjepi, fl § ç^pp^da^t p^
çewïn^^ifi^tioft pb^ finrt^pe ppis^^i^c^ de forinatifts
Çl( d§ perfiBptip?»npjnei»t qui Jpi pprme$ d'êt»» »» njçin^ pft boi^ ouyrifiF ^p Dieu , et upç ppt^id^B&l ep pçtif 80U3 la gwpde proyifÎPBcp, 4pn^, gwpiq«t| de J)ien }pin §$1)9 dou^, il «iflit jea ^«91 diyiRP^t
Il e§J prqvidpijfçp en eff^| Joriique , ^prèft »vpiï pft33é ses Winées dç f^iblp3$p «t de premier ^pprPBn tjs^age, il devieAt, gç^çe qj^ s^ipa qu'il a reçp^ deç ^ieps, et de cette aut^e ipç^itptripe qpi pe lui f^^^gUA wm^i^^ ia diyiftP bont^, papiaj)le dp prpudrp lui'-m0ça^ 1$ difi^Ç^ioi^ 4^ s^S ^^^^9 ? ^^ 4^ Qhaqge^ ^ d<^ci|^ paaia chancplapte ippopepqp, çp pne plps fçrpi^ p| plu$ virile facpUé de biep viypp.
Alaia il i'eat bipp plqa encqre qpaud» <iYPÇ B^ dp§^-r pée, il ^ pharge de cplle d'au^rpi, çt qpp^ par fff^ pf^tprpi(é paturelle ou morale | il ^ ^ veiUer aur upe faille, 4op^^ ftprèa Dieu eï ep ppn pioxa, il e^t le ehef et le tuteur.
^t ii i'eat de pl\]a en plua qP9u4» ^oi/ç^me d^a riîppjfpç d'État, a^ pollipitu4e PP ^e Ijorue plua *u gouvernepient d'upe famjilp > mais i^'^tep4 ^ topt pp peuple, |k toute upe société dpppppleq, etem^r^ae, le^ destinée^ de pette foulp d'âmpa^ ap sein dpsqpeiipf^ ii a la haute mi^iop 4e fairp f égner la justicp i^t 1% paix pay lea iQi^ Iqa paççurç, ^e^ Ipmièyes pt 1% rftr ligion.
Çnfin, le caractère de prpvidenop 4^ f^B SPw4^^-^ bJlea éclate sprtout ep lui qu9p4 il pst ijn de ceuf quji Dieu, dans ses conseils, s'est le plus particg}i^rpn
ment substitués ou associés pour conduire Thuma-' nilé par l'humanité elle-même, et faire servir les aînés et les meilleurs de la famille au soutien de leurs frères , plus faibles et moins avancés. Tels sont en effet les grands hommes. Les âmes de la foule, ai-je dit ailleurs , à peu près dans les mêmes termes , ne sont sans doute pas exclusivement providentielles, car elles ont aussi leur part de liberté et de responsabilité ; mais elles le sont pour tout un côté de leur position et de leur destinée, dont elles n'ont et ne peuvent avoir qu'un sentiment confus ; elles le sont pour toutes les choses profondes, vastes et difficiles, dont elles peuvent bien avoir une première vue et le désir, mais qu'elles n'entendent ni ne s'expliquent, et que; livrées à elles-mêmes, elles seraient incapa* blés d'accomplir. C'est en vue de ces choses que les grands hommes sont élus ; ils viennent, et voient K foule inquiète et agitée , cherchant et ne trouvant pas, demandant et ne recevant pas les biens dont elle a besoin, et soudain, comme des esprits généreux et bien animés, ils entrent avec elle dans une profonde sympathie ; « ses douleurs passent jusqu'à eux par la sainte correspondance d'une charité fraternelle ; » ils deviennent ses guides , ses gardiens , ses sauveurs, et se dévouent au divin devoir de l'éclairer, de la charmer, de la protéger et de la défendre, héros, sages, ou poètes, hommes de foi ou d'intelligence, de contemplation ou d'action. Tels du moins ils se montrent quand ils sont fidèles à Dieu, et n'oublient pas qu'investis par lui de grandeur pour le bien, ils ne sont éminents que pour être excellents, et puissants que pour être bienfaisants.
Si maintenant nous suivons Thomme de ses rapports avec ses semblables , dans ses rapports ayee la nature, nous le voyons également prendre le caractère de providence. Je n'ai pas besoin , je pense , de le démontrer longuement; quelques exemples et quelques explications me suffiront à cette fin.
Ainsi voyez les plantes. Dieu fait sans doute beaur coup en elles ; miais il n'y fait pas tout cependant , et il y laisse à dessein quelque cbose à notre charge. Les plantes naissent sans nous, végètent et vivent sans nous ; mais sans nous ont-elles toujours leur meilleur développement? Et souvent, faute de soins, ne s'altèrent et ne souffirent-elles pas? ne périssentelles pas misérablement? La fleur hâtive qui, au printemps, sourit et se laisse aller aux premiers rayons d'un soleil de trompeuse apparence , ne pressent ni ne prévient de rigoureux retours. Si nous n'avions pas à sa place de l'expérience et de la prévoyance, que deviendrait-elle après quelques heures d'un épanouissement prématuré ? elle se flétrirait et tomberait sous le souffle du vent glacial, qui la surprendrait sans abri et sans voile. Dieu donne aux fleurs leur parure; mais leur donne-t-il toujours leur défense, leur armure, leur vêtement assuré contre l'intempérie des saisons ? Et leur parure elle-même , ne nous la confie-t-il pas aussi pour une part à relever et à orner? Oui, sans doute, et ici, de même qu'en toutes choses, Dieu commence, et nous continuons ; il opère, et nous coopérons , et à la suite de sa providence nous plaçons humblement la nôtre.
Les animaux sont également pour l'homme des créatures qui ont besoin de sa prudence et de ses secours; et, quoique mieux pourvus que les plantes
774 , c6nt±tjSloil;
de faëultes et âé ttoyéns pUsi^m k k^bMtkf lêttr existentiel m Uûts imUneis ne dont às^k ^ûrh ûi letiN aplitUdefa t^éei jbiteS potif ({u'eù bien deè cifH^fl'' stânceb faoud h'ftyènd pàd à ititertènil< en leur hvmt ëi à letU* pt^ètef tlôtre a|)t)tti ^ i étït â leui^ plate > et dans Icùt» Intérêt, tSë qtl'ife né peiiVeiit êtW {jai* ent-ittêmeô> pfév«yâilt6> tënlpéWititô, industrieux et économes; D3d espèces dbtriestiqueb sUHOut seraient piu> tieillièreinënt Bn péril Si noUS àë lè& planions aVéc întelligendé sous botté tbtéllë et hotfe gardé $ et si ^ Ifes adsociàill cotnttae itistk'uilientë à iiôs tràVàttx et ft nos plaisirs, nous ilë les mettions àbSSi en partagé de notre sûreté et dé notre biën-étre. Diëû he nous les donne psls pdili" que nous lëS abtinâonâlons , et iéi éhïiote Ubtre providënèe doit être Une t^ontinua^ tioU et une itnitâtion de Ul siehâe.
Et pour en vehit*, après ces exemples^ auxk'àisd&B plus génél^les d'aptes lesquelles s' explique ce rôle dé iilâttrt et de pèl*e de rbbhime à Tégàrd de la haluW , il impbi^të dé distinguèi^ deùi chdsës dans les forcés physiques, cbmtne àil reste dans toutes les fbrëeS .' létirs lois et leur action, Tordis selon lequel elles fte déreloppënt et leur déTëloppemèUt même. LeUr otdté^ \è\xH lois , Sont invariables et irrésistibles ^ du moins ea té qui ùoUs regardé, ël noUS pouvons SoUs ce rapport les étudier, les éoMpfendre, tnais nullement les éhangei*. 11 n'en est pas dé même clè leUi^ dételoppëment et de leur action : là nous pouvons lëS â,tteindi^, les modifier , les varier, fet leur îair*é pK>dui?ë létil^ phébomènes avec plus ou moins d'Intensité , de raf)idilé, de durée, de simplicité OU dé ëbmpletité; c'est du moins d'elles à nous ttUë questibn dé prôf)ortioU , deMation et de meSui^ , Hh^ quéstiob dé
coNCttsioiï. T75
ptééthinenée. Si noua t)i^tâlons , 11 âépeïrâ de hoUB de les eicif^i* ou de les cobtenil*^ de lès àidel* OU de les fempêchcf , dé les dîtiséi* ou dé lés unir , dé les combiner entre elles d'une foule de tkôônâ ^ et d'en obténîi* ainsi déîi efifetâ que, îitrées et laissées à èllesmémed, elled né ùouà eussent j&itlfiiis doUnés. Et cela même qui en elles échappé à notre empiré , maiâ noU à notre intelligence, leur ordre et leufâ Idis , noud édt tltl sûr moyen , quand hbtÉ en MotiÉ la science , dé les diriger à notre gré et dé le^ tourtier à Uo^ deâseindj flous ftvoûs ttlora lé doublé âvaîitage de la prévoyâilcé et de là puiâsancé, noùiii àvdns qUftlité pour ôtré pro^ tidétice : car préTôir et poutôlr , et pâT sUite pour- Tôir , voilà bien ce qui fait le fond et l'esseûce de ce Caractère. Loin donc que la nature 6oit coni^tituèe dé manière à résister â nos entreprises et à tiôs soitis A sou égard, elle «y prêté plutôt} et tioti-»ôeulement elle souffre en tious uu cônqùéraut, un maître , mai^ elle lé rêclâtaé et rappelle , l'accepte et h'én trôuTé bien.
Ce ri'ést, dtt reste, qu'éli prenant Cé rôle tiô-â-Yid décile que nous séroms ferme:» et forts contre cette fatalité extérieure dont elle noUs entoure et Uoud presse, et qui noui^ ferait tant de mal èi nous ne par^ venions à lui tenir tête, à la dompter, à la diriger ^ à la Soumettre à cette action , qui , selon uflé défini-» tioti de la Providéfice', edt un gouverbement oéûti-* fiUel dirigé ft UUe fin ded chôdéë qui aembléût toT^ tuites.
L'homme eét donc une provldéûce comme il est Uû être providentiel. Or ft Cé double titre que prouve-
t-il dans le principe de son être? si ce que f ai expliqué précédemment du rapport qui unit Teffet à la cause ^ la créature au créateur^ est évident et vrai, il y prouve la Providence.
En effet, qu'est-il au fond sous Tun et Fautre rapport? sous le premier une âme gouvernée , et qui , même lorsqu'elle exerce sa libre activité, est encore tellement environnée de tous côtés par l'opération divine y qu'il n'est pas un moment où elle cesse d'en recevoir et d'en sentir l'impression ; une âme gouvernée pour le bien ^ ce qui se marque en elle par lu raison qui l'y oblige , l'amour qui l'y entraine , l'épreuve qui lui en fournit l'occasion , la grâce qui lui en donne la puissance, la récompense qui l'y attache, et la peine qui l'y rappelle. Or, que prouve une âme gouvernée dans un tel but et par de teb moyens? une âme qui la gouverne, et qui, jugée d'après ce but, et les moyens qu'elle y emploie, doit avoir, puisqu'elle donne, et avoir à la perfection, puisque son essence est parfaite, l'intelligence, l'amour, la volonté et la puissance du bien, ou, pour mieux dire , une âme qui est le bien lui-même « se connaissant, s'aimant , se voulant avec efficace , et cela, d'abord en soi , puis dans les créatures qu'il a faites et plar cées sous sa loi. Eh bien ! cette âme, c'est l'âme en Dieu, comme je l'ai déjà dit plus haut; et l'âme en Dieu, c'est la Providence, pourle répéter aussi. Donc, le providentiel tel qu'il paraît en nous prouve en Dieu la Providence. Voyons ce qu'y prouve pareillement l'autre caractère dont nous sommes revêtus.
Si notre âme est gouvernée, elle se gouverne aussi elle-même, et les nécessités auxquelles elle est assujettie ne sont en quelque sorte que des prépara-
gonglusionI 777
tions ou dQ8 eonditioQB de 8a liberté; elle n'est gou*vernée que pour qu'elle se gouverne , elle n'est né« cessitée que pour être libre; et c'est la perfection de cette police divine , dont parle quelque part Bossuet, que d'avoir tellement réglé la destinée de cette crésr ture , qu'elle pût, dans de certaines limites, avec la libre disposition, avoir la responsabilité et la charge de ses actions. Et nou'-seulement l'âme se gouverne, mais elle se gouverne en vue du bien; le bien est sa fin quand elle se conduit comme quand c'est Dieu qui la mène ; et la vertu est sa loi quand elle jouit de la liberté , comme l'innocence, ou plutôt l'absence de peccabilité, quand elle est nécessitée. Seulement, parce que «dans sa liberté elle est faible et faillible, il lui arrive , si elle ne recherche pas et ne ramasse pas en elle tout ce qu'elle a de pouvoir pour agir librement, selon sa vraie direction, de se laisser aller à méconnaître et à mal aimer le bien , à le mal vouloir et à le mal faire , et cela souvent avec de grands excès. Mais il n'en est pas moins vrai que, par sa nature et sa condition, elle est appelée à vivre moralement pour le bien.
Ainsi, c'est une providence que Dieu a formée en la créant. Or , qui a fait une providence est providence soi-même, rien n'est plus évident; et si déjà il y a démonstration de cet attribut en lui par ce qu'il y a en nous de nécessaire et de providentiel , à plus forte raison par ce qui s'y trouve d'une libre intelligence.
Voilà donc la bonne preuve de la providence divine.
Pour achever, non de l'établir, car elle a toute sa solidité, mais de l'environner encore de certaines
778 omCLUffiOlli
lomiâpeé^ J'àuraift bèdoia dd Jdfidt^e quelilnii tum^ T^Uds eipllcatioiiB à eeUei qud je viens de présentof . Le fond de eette* démoûitt^tioft «t le priii«i|)6 û% dauBftlité^ ou cette maxime de Ift raieen qui iioui fftit rapporter tobt effet à uûe 6mt6^ tcmt ^et trt ou t«l à uae caoflè telle ou telle. £Ue Tdut doae ejB que taut ee pfmd{ie lul^mèm^} elle eat par coniséquent iuat^ taquabloi CepeudaUt^ pourrait «oU dire dant C9t esprit de critique qui ^ sous une appareuee de rt^ guetar, se fait à luHmème illuaion, et cfoit étan exaet qufl^d il n'eet que subtil ^ déduire aiii&i Dieu de rhominé, U'e&t-oe pas tirer le plus du moins > Vèt^i^ uniyeréel de Tâtre particulier^ le parfait de Timpai^ fait^ Tinfini du fini? N'est-ce pas reuTerser les termes du rapport dont il s'agit^ prendre eelui qui e:Kplique pour celui qui est à expliquer, é% récipr<^ queraent> et tenter par là même une impossibilité logique? Vous Ue sauriez Taecordei*^ pour peu du moins que TOUS ne tous laissiez pm abuser par aoe objection qui n'est qu'une confusion* Eu effets quand) ^ Tertu du ptincipe de oausalité) je oo&elus de l'homme à Dieu> je ne tire pas Dieu de l'homme» maié je i^pportd l'homme i Dieu) je ne tire pas le plus du moins ^ mais je rapporte le moiâs au plus; je Tais au plus comme au père du moins, à l'èti^ uniT^rsel et parfait OotUme au créateur et à la raison de l'étrâ particulier et imparfait. Il est Traî que dans cette relation je commence psv cekÛHii, et que j4 finis par celui-là ; mais si, dans l'ordre des choses » l'un précède nééesteirement l'autre > daUs Tordre des idées c'est le contraire qui a lieu^ et comme io^ tellii^nce httmaine ^ Je vais eomm« je dois aller ^ je MBUftence ^ le eommoMement, et Je finis parla fia^
C0îffctt&10!t 77è
Di^H ûe ie eompAfe pàs^ dirh-t^fi efi{$oî^, et èd n'est pas par les choses humaines qu'on peut jugëf dbs eh06é6 âlViiiéSi Mftis aloi's^ tép5ndi<ài^jë, on fi^en pent {K)illt du tout jtigef > jpùis^U'il fatit ialWI fèndft^ èer àn seâl moyen qu'oil ait â'ëù ftffii^mel- (}!idi qtlë e« soit^ et déolsu^er siêriiè liëttfa parole du pl^ôphèlë l « 0 SeigMuf! j'ai ti]^ d« moi tihe niëtireillëuse CbH^^ ùaisbàBce de ee que voy^n êtes. » Cependant il d'ëi est point ainsi; fioUB jûgéotls des éhOsëë ditineé/ ndus jugeons déDieit M did ses att^buts^ maid ildiiè le faisons comme il notis ëât âbnË6 pêif Diëu lUÎ^ même de le faii^ ^ etl cdmmença&t pitr nous. OU 6'il est possible de dire que UdUs SdUcéVMs leà chOfcè§ diviues pà^ Ces èfaoieë ellëô'^hêiUeb ^ ëô s6nt lëé iekom^ diViUto eu Di^u p6i» les ohôdë^ diVinéfé 6fl rhomme) t'ë^tle ditin dans dte substance, sOh t)Hu<eipe et 6â perfection^ pûï lé divin en {)àrtici{)ation> et danâ une tsrtatu^e itnpArfoite; U'est lé divin ë& kd'tndme; pai^ oe qui u'eët que toUéhé et êommè ftiàrqué de diviuité« EU ce sens^ on i^sonUë bieU C[uànd on e^ndut coUVënablettient dudiyiu &u divin i Mr il y A de Dieu bu nuus; il y eU a Tëâët, le &igàe> la réalité 0bjetUi)èy éunime le diraièUt les ëftr«$sieUéi il y en a tout ce iqu'il y peut mettre «oUiDie ^àuw première) et qustnd nous lui rapportons le pluë pUlr et Tesdenèe ménlë de notus être, uuuë Uè faiëonb que lui reudre> mais en les élevaht à Tinfini^ les attributs que noud tenons de sa bonté et de sa sa^ gesée; et uous ue teUibons paë> par cette démarche, dans ranthropdmorphisme , puisque , loin de foire Dieu à rimagé de rhotame> e'est bien plutôt l'homme lui-même que nous faisons à l'image de Dîeui Cette difficulté n'en est doUe paaune^ M n'a besoin^ pow
780 GOlfCLUMOlf.
être ré8olae> que d'être examinée avec discelmement.
On pourrait maintenant me demander si cette preuve par la causalité nous donne avec la Providence la perfection de la Providence ^ si elle contient par conséquent en elle cette idée de perfection , ou si elle remprunte d'ailleurs; à quel titre, en un mot, elle la possède et en use. Je répondrai d'abord que ce n'est pas ici le lieu de traiter avec toute l'étendue qu'elle pourrait exiger cette question, au reste plus délicate qu'importante, en ce qui regarde du moins le sujet de ce discours. Ensuite, au lieu d'une solution, je proposerai un doute, qui ne sera point toutefois relatif à l'idée même de perfection, mais seulement à la circonstance dans laquelle nous vient cette idée. Lors donc que, pensante nous, nous pensons au parfait, dont témoigne à nos yeux notre nature imparfaite, est-ce la substance ou la cause que nous avons en vue dans cette pensée? est-ce ce qui est simplement, ou ce qui est et fait à la fois? A quoi tient à nos yeux la véritable excellence? Est-ce à l'être seulement, ou à l'être créateur? Est-ce au Dieu en soi et sans action, ou au Dieu vivant et opérant? Â en juger par nous-mêmes, il n'y a pas de doute que ce qui en nous constitue l'espèce de perfection dont nous sommes capables n'est pas l'existence, mais la force, le pur être, mais le moi, mais la cause qui en nous pense et veut librement. Or, s'il en est ainsi , n'est-ce pas du même coup qu'en concevant la cause nous concevons la perfection, et avec la cause suprême la suprême perfection? N'estce pas par conséquent, pour revenir à notre preuve, par suite d'un même rapport, le rapport de cau-
GONGLIJSION. 781
salité, qae nous nous éieyons à la Providence , et à la perfection dans la Providence? Je ne sais, mais ce qu'il y a de certain, c'est que, antérieure ou simultanée à ridée de providence, celle d'absolue perfection y adhère étroitement et ne s'en sépare jamais.
J'ajoute qu'en me repla^jant autant que possible par la réflexion dans l'état où ces deux idées se dé-* veloppent dans mon esprit, il me semble évident que, quand, caractérisant ma pensée d'après les défauts que j'y remarque, je nie qu'elle soit la pensée étemelle, immense, infaillible et parfaite, j'aflirme par là même cette dernière pensée; et j'en dis autant au sujet de mon amour, de ma volonté, de toutes mes facultés, rapportées aux mêmes facultés dans la substance divine; en un mot, quand je nie de mon âme relative qu'elle soit l'âme absolue, j'affirme cette âme absolue; je la conçois, j'y crois; elle m'est, en quelque sorte, présente comme mon âme, puisque c'est par comparaison que je juge que celle-ci n'a pas le caractère de celle-là; de sorte que je ne puis manquer, en me trouvant ainsi moi-même, de trouver également Dieu, et, en me qualifiant, de le qualifier.
D'après ces explications, la démonstration de la Providence que je viens de vous proposer en dernier lieu me paraît de tout point satisfaisante et solide.
Rapprochée de la première , elle l'étend, la complète , et surtout elle lui prête un sens et une portée que d'elle-même elle n'aurait pas. Celle-ci ne nous donne bien que la providence de la nature, celle-là nous donne en outre la providence de l'humanité , et la providence de l'humanité rattachant la nature
7^ GQlfGtUfiHPplf,
et la ffkifABt cpMQurîr ki sap d^wiiM aw ll^ug« 0» fqrt§ que y grâce aux lumièses supésieupes et plus pure^ dpi^t Vhp^ coup onne et écl^ifa lAPtrc^^ le Die^ du inOP^^t qui §8^ AU99i Pt aviuait tout eelui de r}^fi)[(ngi ne le^rpiqe plfis 89U gauferneaieut dêf corps à ces corps eux-mêmes ^ mais le rapporta a| r^plî^ue ^fl^mPPt aui: ^e«; et que le pape du DipuypippB^ ^t de la vie, au sein de Tordre physiqu^i ^'^^ |ais§fi p^ ei^pirer les e^t^ et le9 impBepsieBs ei)r 1§§ ]im\p% de cet ordre , m%\9 les trauqiQrta afi 4elày )e§ fai^ pénétrer dau^ V^pdra »Qi^\f e\ tour à i;9ur pqur npqg bienfof^pt flu eévère, ipisésioeivr dieux 01^ rjgpureuf y paais toujours juste et boui m ^ert ^ipirableqaept f}e toutes le§ for^^es de la naion ppiir BOUS aid^ pu nous éprouver, noi^s récompea-r fer ou poi|ô puiiir;r ftt> dp t^^t§ foçQU, pous oeuduin ^ pptre ]:)itff C'est ^nsi qu^fl e^t ^r^ioacut la proFÎs 4ence qoiyprselle, d^riggauf; \Qn^ ^ des fins qui, ^oor4pni^ées ^QtriB plle^i se subordonnent toutes ooiit yena^lemeqt à unç pom^iune e|; dpmjière ^n, le \Àm puprêi^e et î^|^solu.
Te^p est cette spçopde preuve ^e la (Jiyin^ prwfrr ^pnoe.
La première vaut moins, surtout réduit^ 4 ^U^ g^êmej nop quelle p^qhe p^ son priucipg, qui est l^ mê^e daps tputes les deu^, et 4^9^ tputes les deqi içattaquabls, m^is çarcp que se^ dpntjép* moins férr çondes et moinp Iftrg^^ fle \x{} perïffptjl^ttt dériver qu'4 une iu(;Qmplète içonolusio^- ^Hç n'^st (}onc pa^ léfpctueusç, H^ai^ elle ept insu^fiçftutç, et ell? prouve p^uj^fit quel(jue chose de la Proyidencie, aiu^i que je V^\ déj^ dit, que la Prp^f^^iîcg pUe-uxêmej elle ne grçuye paç du moips |ft prQvj^eupe ^e^ ^Vfxps, iflle
S0 barne à p^Ue dea fqrcps pbyaicpies t aaMe asME? Qoi^ évi^sinmeDt^ ^t pq ae 9WF^t se ooBtonter d'uM t§Up 4^moii8tFfkUQn ; U 9p fw\ unpwtvequi b 3Wr PM99 «t p^Bètre plup pFpfQûdémaiU »u 9ei& d« U
pin» 9PijieiA§n( 4« l^ Aa(i|Pe, mfti» d^ rhumanité 4
Quelle Mt Ifi meiUaura mwièra dâ prp^iFiJP U Pvovidence? vpil4 1» queiUw que je méUà$ pioposée W fu^mpi6iii}aiitt ËstHQlle Qiainteaant résolue ? ja U Qroip aaps bé^itar, et jp ma ragarderaie par là mèma comme parvenu ^u (erma da cette diaaussiaa^ ei je ^^fivaia k voua soumettre eoaora quelque» dernières réflexions qui en renfermant la aaiis Kuiid et pour ^iuM di?a U moralité.
S'il aat wAi que 1a ProyidenQP n*^t bie» qu>n UQUs |3on UaUi a» parf^te présence, et Les traita qui L^ révèl9nt dwp 9^8 plup purs Attributs, a'eat an noua q^e noua daypna Vif^n\ tout Ift chef aliar.
Lî^ uf^ture n*pat pas aon tample ou du moins son intima et profond aaaptuaire, at alla n'y habite paa pomm9 an nous aoua 1a forme da la sageaae^.de l'arr vfiQitf et dp la justice; cUa ne s y mantre que aoua çpUe du mouvement et da 1» via? Na la négligaona pas; bin de 14 » éludipnarl^, admirona-la aoiia eatte forme ai rieha en créations de tout genre; mais a ou^ bli^ns p^ cependant qu'elle n y paraît après to«t que comme le Dieu dea forcée aveugles et sana rai^ soai et qu'il faut des amas à son âme pour pouvoir s'y déclarer dans toute sa saintetés Ayons donc poui 1^ nature, qui la représente en un aans, et même en parle dans cette langue dp la terre et dea aiaux , que UPUs Aimons tona 4 entendra^ un regard de curiauaa.
et de religieuse observation ; mais que ce soit pour revenir avec plus de recueillement encore àrhumanité, qui seule nous la découvre comme le Dieu des cœurs et des esprits. L'humanité^ voilà notre grande leçon, notre plus clair enseignement de la divine providence; etThumanité, c'est nous, ou du moins ce qu'il y a en nous de meilleur et de plus par&it. C'est pourquoi, pour mieux trouver la Providence en nous , devons-nous travailler autant que nous le pouvons à ramener, à rendre toutes nos facultés naturelles à leur type véritable , l'intelligence à la science, l'amour à la bonté, la volonté à la vertu, et à faire de notre âme une âme vraiment humaine, je veux dire conforme à l'idée que Dieu s'est proposée en la créant : car ce n'est qu'en cet étal qu'elle représente visiblement cette autre âme , dont elle n'est la fidèle expression qu'à la condition d'en être la docile imitation. Que si , par nos faiblesses, nos fautes et nos vices , nous la laissions incliner et comme aller à la nature, et s'assimiler sur cette pente aux forces aveugles et brutales , rabaissée par là même aux instincts des animaux , elle ne nous dirait plus de la Providence tout ce qu'elle doit nous en dire, et ne nous en livrerait qu'à demi le secret, obscurci par notre honteuse dégradation. Elle perd comme elle possède la clarté avec la pureté , et n'est de bon enseignement que quand elle est de bon exemple. Aux cœurs honnêtes seuls et aux esprits bien faits il appartient d'avoir en eux, pour le communiquer et le transmettre, le dépôt sans mélange de ces hautes vérités qui ne se font jour que dans le bien. Les autres ne le portent en eux que confus et altéré, et ne peuvent espérer le recouvrer dans son
GOIKXUSIOBT. 785
intégrité que par un retour efficace à la sagesse et à la droiture. Daus tous toujours^ présente, la Providence n'est bien visible que dans ceux qui ne Tobscurcissent pas par leurs vices ou leurs erreurs , et lui font de leur innocence comme un jour serein et doux sous lequel elle paraît radieuse et sans ténèbres. Si donc nous voulons la découvrir en nous et en avoir la vue familière et assurée , ayons Tâme honnête et droite y ayons-la éclairée; ayons-la du moins, à défaut d'une plus haute perfection , sérieusement disposée au bien et à la vérité. Â ui\e bonne conscience jamais ne fait réellement défaut la science de la Providence. Elle ne nous manquera donc pas si nous la voulons à ce prix : pour un peu de vertu , elle se donnera déjà à nous ; à mesure que nous deviendrons meilleurs , elle se déclarera davantage. Si nous parvenions à être parfaits, nous la posséderions sans limites. Le saint en jouit en quelque sorte comme de la science de lui-même, tant dans son âme purifiée la présence de Dieu est manifeste et facile ! Apprenons donc ainsi à connaître la Providence; mais apprenons aussi à Thonorer et à la bénir, et témoignons-lui de la sincérité de notre conviction à son égard par tous les sentiments dont elle est digne à tant de titres. Sachons Tadorer comme Taffirmer, et, selon que nous la voyons dans les commandements de la raison ou les impressions de l'amour, les sévères leçons de l'épreuve ou les délectations de la grâce , et la salutaire justice de la récompense et de la peine, soyons tour à tour envers elle religieux et fervents, dociles et reconnaissants, confiants et repentants. Rendons -lui tout ce que nous lui devons par le cœur comme par l'esprit.
786 GOIfGLUSIOll.
FftÎBOQt mieui encore^ et ne nous bornons pas aux idées et aux a£Feotions , mais passons aux actions ^ et tàehons que toute notre vie soit conforme à sas lois. Ce sera achever par les mosurs ce que nous au* fons commencé par rintelligenee et le sentiment , et nous élever» d'une excellente mais insuffisante préparation y à la consommation même et à la perfection de notre œuvre. Donc, en toute circonstance de quelque gravité pour nous, sachons nous mettre sérieusement en face du bien pour y tendre, nous y porter malgré Jes obstacles qu'il peut nous opposer, le rechercher avec d'autant plus de Eèle qu'il se prête mieux à nos efforts , nous y fixer quand nous l'atteignons y y revenir quand nous nous en écartons, et y rapporter de toute façon nos volontés et nos actes; joindre à toutes ces pratiques la maxime qui les fortifie encore, savoir que dans notre conduite tout remonte et se termine , par une suite de rapports que rien ne peut troubler, à un premier principe, qui a de la sagesse pour tout connaître, de la charité pour tout aimer, de la justice pour tout estimer, et de la puissance pour tout payer; tel est le complément et comme le dernier terme du développement de notre âme en vue de la Providence»
Arrivés à ce point, si jamais nous y parvenons , mais un pas dans cette voie est déjà un grand progrès , nous éprouverons tous les bons effets de notre ferme union à Dieu ; nous aurons la sérénité et le calme de l'esprit, la vive paix du cœur, la constante force de la volonté; nous posséderons la vérité qui explique, raffermit ou supplée toutes les autres; la source du bonheur, qui fait et assure toutes les joies, guérit ou adoucit toutes les peines; l'appui de la
comcivmm 7M
puissance qui prévieut ou soutient toutes les bonaes résolutions; nous aurons de la Provideneetout ce qui peut nous en être départi f ear^ eomme nous nous serons donnés i elle , elle se sera en retour donnée à nous, et nous aura mis avec tUe daps cette sainte communion où ce qu'il y aura de bon en nous don viendra meilleur encore ^ et ce qu'il y aura de mau>* vais travaillera à s'amender.
Nous aurons certainement, comme premier finiit de ce commerce et premiàre expérience de cette vie, renouvelée et rapportée à sa source , le goût dee choses sérieuses , la fuite des apparences , Testime des biens réels , la solidité de Tesprit et l'honnêteté du cœur : car comment devant Dieu donner encore dans ce qui est vain j et attacher quelque prix à ce qui passe ou n'est qu'une ombre ? Nous y perdrouf sans dpute plus d'une décevante illusion ^ mais rien de ce qui est stable ne nou3 échappera réellement; et parmi tous nos désenchantements , nous serons bien plutôt recréés qu'affaiblis, fortifiés qu'ébranlés; nous ne serons privés de rien de solide et de vrai. Ainsi, Tamitié nous restera, parce qu'elle a son fond divin dans le besoin qu'une àme a d'une âme, pour y trouver, durant le cours de sa laborieuse destinée, sympathie, consolation, conseil et concours assidu , ferme et fidèle dévouement; il n'y aura que les attachements fragiles et sans constance, la vaine faveur et la flatterie, qui ne nous toucheront plus, la gloire nous restera aussi , parce que , dans ce qu'elle a de sérieux , e^e est l'humanité elle-même dans une de ses plus nobles manifestations , dans un de ces actes solennels d'amour M d'admiration qui n'honorent pas moine ceux qui en sont les objets que ceux qui
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en sont les auteurs; il n y aura que le vain bruit et la fausse renommée qui ne nous occuperont plus, et que nous laisserons sans regret se perdre et se dissiper dans le vide qui les attend ; mais la vraie gloire aura toujours sa place dans notre cœur, parce que Taimer c'est aimer Thumanité elle-même, et dans rhumanité la Providence , qui laisse en quelque sorte venir et se répandre cette immortalité de la terre comme Tombre , et la promesse de celle qu'elle nous réserve dans un monde meilleur. Le pouvoir non plus ne passera pas dans notre estime , parce quHl a sa raison dans le bien des sociétés , c'est-à-dire encore de Thumanité, dont il eslTappui nécessaire; ce seront seulement les petites menées, l'empire mal possédé, la violence et la ruse, tout ce qui usurpe et conmiet le nom majestueux du pouvoir, qui nous paraîtront de tristes et de coupables vanités. La religion , à plus forte raison , nous demeurera sainte et chère, ainsi que la vertu , la poésie et la science , et tout ce que Thomme a en lui de sérieuse puissance pour s'élever à Dieu, au bien, au vrai, au beau, ces faces diverses de Dieu. Ce ne seront que les formes trompeuses et les masques de ces vrais biens, la superstition, Thypocrisie, les sophismes , et le faux art, qui perdront nos respects et ne nous tromperont plus ; en tout, à voir ainsi les choses de la vie , au jour lai^e et serein de la suprême providence, nous n'en mésestimerons aucune , et nous les apprécierons mieux toutes à leur juste valeur.
Oserai-je maintenant , en terminant cette discussion, faire application au présent de ces idées, d'ailleurs fbrt communes, et en tirer une leçon qui
puisse être salutaire sans rien avoir toutefois de blessant et de dur?
Eh bien ! si je ne me trompe^ différentes causes qu'il ne s'agit pas ici d'énumérer et d'apprécier^ mais qui, avec leurs bons effets, ont eu par excès leurs mauvais , ont peut-être fini par mêler à nos mœurs une sorte d'ostentation et de recherche des apparences, dont il semble que notre esprit de sérieux examen aurait dû nous préserver. Le sentiment un peu trop vif de notre dignité personnelle , le zèle poussé trop loin de nos avantages et de nos droits , le besoin malheureux de l'attaque ou de la défense , les entraînements de parti, les positions et les passions, tout ce qu'il y a d'ailleurs en ce sens de mauvais penchants dans le cœur humain, voilà ce qui, dans nos temps et avec nos moyens de facile et pressante publicité, a dû en grande partie amener cette disposition à valoir par le dehors, à courir après Téclat, à parler plus qu'à faire, à paraître plus qu'à être. Mais, quelle qu'en soit la raison , ou, si Ton veut, Texcuse, il y a là un défaut de mesure, de modération, de simplicité et de vraie force, qui demande un remède. Or ce remède où le mieux trouver que dans les idées que je viens de proposer? Comment en effet vivre sérieusement selon la Providence, et l'avoir profondément dans notre pensée , dans notre cœur, dans notre volonté, dans toute notre âme, et cependant ne pas revenir à plus de solidité et de sagesse, de modestie et de simplicité? Gomment croire encore à l'effet de ces vains dehors de conduite devant celui qui perce tout, de cette exaltation de notre personne devant celui qui réduit tout, de cet appareil de fausse grandeur devant celui qui
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68t grand par^dessuB tout? En face de Dieu il n'y a plus de faste -, et tout prend dans les âmes le caractère d'une sincère et religieuse gravité quand elles se regardent comme appelées à être jugées par la justice suprême sur des réalités ^ et non sur des ap^ parences; sur des actes , et non sur des paroles. Or^ si tel est le tempérament que peut apporter à cette ambition déréglée du paraître la doctrine de la Proridence sincèrement méditée; ayons-la profondé* ment dans nos esprits et dans nos cœurs , tournons-la en habitude de conscience et de vie> et soyons persuadés que nos mérites réels, sans rien y perdre de leur prix> y gagneront en solidité , en autorité véritable 9 et en durable crédit : car^ après touti même en ce monde» l'être prévaut sur le paraître, et le vrai a sa vertu propre» qui se passe du faux.
J*aborde maintenant la question du gouvernement de la Providence; heureux si je pouvais» en Yeistminant à son tour» mettre encore en lumière quelques-unes de ces vérités qui nous mènent le mieux i Dieu» et maintenir par un nouvel effort à côté de celle de la religion la dignité de la philosophie» qui» non moins que son émule» quoique à un titre diffé* rent» est en possession légitime de parler des choses divines.
Tel sera donc mon dessein : considérer par la raison le gouvernement de la Providence» commencer par l'expliquer , et ensuite le justifier ; le faire successivement connaître et accepter ; édifier à la fois les esprits et les cœurs, voilà ce que je vais essayer.
Avant tout, pour bien juger du gouvernement de la Providence» il y a deux choses à admettre » sans
GORCXUSION. 79i
lesquelles il ne s'expliquerait pas : la ProTidencé d'une part, et Tàme humaine de Vautre; je ne dis pas Tunivers > afin de me borner , et de limiter la question à ce qu'elle a de capital. Or^ ces deux cho^ Bes> je demande qu'on les admette l'une et l'autre^ non pas certainement sans preuves y mais comme si elles étaient prouvées » et parce qu'en effet elles le sont; parce que, je l'avouerai aussi ^ je ne voudrais pas avoir à reproduire les décisives raisons que je crois en avoir données* Je ne disserterai donc pas sur Tàme humaine et la Providence considérées en elles-mêmes > je les affirmerai seulement; mais, je prie qu'on le remarque , au fond de cette affirmation il y a une démonstration.
Ainsi je reconnais pour toutes les forces une force, pour toutes les âmes une àme> qui, infinie en bontés en sagesse et en puissance, en durée et en portée, qui , parfaite , en un mot, a caractère et vertu pour tout régler comme pour tout créer, pour tout mener au bien comme pour tout faire venir à l'être*
Je reconnais également une créature entre toutes les autres, qui, faite pour vouloir avec intelligence et amour, appelle sur elle, à la fois par sa faiblesse et son énergie, par ses vices et ses vertus, par sa condition et sa conduite, une action particulière du souverain auteur des choses*
C'est entre ces deux termes que je vais rechercher quel est ce gouvernement qui a Dieu pour souverain et l'homme pour sujet, à la plus grande gloire de l'on et à la plus grande perfection de l'autre.
Et d'abord qu'il y ait un tel gouvernement, c'est ce que je ne crois par devoir m'arrêter à démontrer, parce qu'il faut en général réserver la discussion
pour ce qui est véritablement matière à dispute. Or ici ce n est point le cas ^ et si Ton peut se diviser sur le point de savoir de quelle manière Dieu intervient dans la conduite des choses humaines^ on ne le peut guère raisonnablement sur celui de savoir si en effet il y intervient. Ou l'on ne reconnaît point Dieu^ ou on le reconnaît avec sa perfection, et par conséquent avec son action^ ses procédés et ses moyens.
Mais quels sont ces moyens et Tordre qu'ils composent ^ ordo mediorum in finem? quel est le jeu de ce gouvernement auquel nous sommes soumis? voilà ce qui n'est pas aussi simple et demande plus d'une explication.
Les voies de la Providence se règlent sur ses fins, et avant tout sur la fin qui domine toutes les autres. Or cette fin^ c'est le bien; ces fins, des formes du bien.
Ainsi f quand il me paraît que je dois faire le bien, et que, pour le faire , je dois rendre à chacun ce qui lui appartient : à Dieu premièrement religion et amour; à l'homme ensuite, et pour Dieu, justice et charité ; à la nature elle-même travail et culture ; à moi enfin , par toutes ces raisons , respect et soin de mes facultés, je conçois, avec le but suprême et absolu , les principaux buts particuliers que se propose la Providence, et auxquels elle prend à tâche de me diriger constamment par l'empire assuré qu'elle exerce sur ma volonté.
Or, pour tout ce dessein, quels sont les actes divers qui , en rapport avec ma nature d'agent moral et libre , lui servent à me diriger dans la conduite de ma vie, et à me guider sans me contraindre dans
la earrière qu'elle m'a tracée? J'en trouve quatre principaux, auxquels reviennent tous les autres : ce sont la grâce, Tépreuve, la récompense et la peine.
En effet, quand je m'observe dans mes rapports avec le bien , et que je me vois, avant Tœuvre, faible, chancelant et insuffisant, ou assez fort, mais d'une force qui sommeille et languit, et que je remarque en même temps les mouvements variés qui sont en moi, sans moi, et me viennent de Dieu pour m'aider par la douceur, ou m' exciter par la rigueur, à remplir mon devoir, je n'aperçois pas d'autre raison à ces facilités ou à ces difficultés dont il m'entoure et me presse que la grâce et l'épreuve, entendues comme deux modes divers en apparence, mais au fond pleins d'accord, de sa parfaite bonté. Et^uand je me sens aussi faible et fort en moi-même, non plus par nature et origine, mais par volonté et liberté , c'est-à-dire quand je me juge vicieux ou vertueux, je reconnais encore en moi quelque chose qui n'est pas de moi et qui me vient de Dieu, par quoi je suis affecté de tristesse et de joie, et qui répond justement à mon démérite ou à mon mérite. Or, qu'est cela, sinon la peine et la récompense , appliquées l'une et l'autre à nos déterminations accomplies , comme la grâce et l'épreuve à nos déterminations à accomplir?
La grâce et l'épreuve, la récompense et la peine, ou plus généralement le secours et l'obstacle , rapportés à la liberté pour l'aider, l'exciter et l'exercer avant l'œuvre, ou la confirmer, la soutenir, la corriger après; tels sont, par la psychologie, les moyens de direction du gouvernement de la Providence à
79& CONCtUSIOÎf.
Fégai^d des fttned humaines. Que si de la psychologie nous passons à Thistoire , cette autre psychologie , Vil m'est permis de le dire , mais celle-là sensible , en images et par drames^ que voyons-nous encore dans les événements qu'elle nous expose > sinon toujours les mêmes effets des eonseild de Dieu, les mêmes modes d'action par lesquels il a réglé de nous gouverner? Seulement alors c'est en grand, c*est par cités et nations, c'est par familles de nations, et dans toute la suite des temps et des lieux qu'elles remplislient , qu'il manifeste sous leur double forme sa justice et sa sagesse) mais, à cette différence près, il traite les sociétés de la même manière que les individus ; et toutes les conjonctures favorables ou contraires , tous les secours ou tous les obstacles dont leur destin est semé , s'expliquent également par le constant dessein d'éprouver dans sa force ou de soutenir dans sa faiblesse, d'affermir dans ses vertus ou de réprimer dans ses vices, la libre humanité. Ainsi c'est une vue vraie que celle qui nous découvre dans les vicissitudes diverses et la fortune des peuples des conséquences légitimes de leurs bonnes ou mauvaises volontéSi Mais c'est une vue également vraie > et qui même est nécessaire à l'autre pour l'étendre et la compléter, que celle qui nous montre aussi dans le sort des États , avec les résultats providentiels de la récompense et de la peine , ceux non moins providentiels de la grâce et de l'épreuve} en sorte qu'à ce double point de vue , la politique divine, si Ton peut ainsi le dire, bien plus large en ses moyens, bien plus libre en son jeu, ne paraît plud seulement une institution de justice réduite pour toute action à la punition ou à la rémunération ; elle en est une en
CONGLIJSIOK. 795
outre de prévoyance , d'assiBlanee et d'eteitation^ de douce ou ferme paternité.
Mais la grâce et Tépreuve, la récompense et là peine peuvent être envisagées sous différents rap^ ports 9 et avant tout dans leurs caraetères« Quels sobt donc premièrement ceui qui distinguent la grâce?
La grâce est essentiellement prévenante > prédé^ terminante > gratuite et efficace. Après ce que j'ai dit à cet égard dans un morceau spécial > je ne croii pas devoir entrer ici dans aucun développement; il me sufQt de renvoyer au discours que je viens de rappeler. La grâce est de plus^ selon les circon^ stances^ directe ou indirecte^ prochaine ou éloignée^ toujours émanant de Dieu, mais avec ou sans Tintenmédiaire des causes secondes et créées ; elle a aussi des effets permanents, continus, qui commencent avec notre être et ne le quittent jAmais, et d'autred qui passent et varient, reviennent et chaùgebt encore, sont dans une perpétuelle vicissitude^ Ainsi, être créé et conservé est un fruit de la grâce qui ne cedse jamais; èfare bien inspiré de cœur ou d'esprit, en un certain moment, pour une <îertaine occasion ^ en est également un , mais qui fuit avec le moment et Toc^ casion qui Tamènent. La grâce se fait ainsi toute à tous en quelque sorte , et tend de toute façon à incliner doucement la volonté au bien ; elle edt , entre led mains de Dieu, le moyen souple à souhait de ménà^ ger dans sa faiblesde et d'assister dane son Innocence la liberté humaine «
J'en dirai à peu près autant de l'éprenve elle^ ibème, qni, àon moins que la grâce > s'accommode et s'approprie aux diverses dispositions pour lesquelles elle est faite. La seule différence qu'il y ait, c'est
7M COfICLUSION.
que Tune de ces actions s'applique comme obstacle à la force pour Texciter et la stimuler , tandis qae Tautre se donne comme secours à la faiblesse ponr Tappuyer et Taider. L'épreure est donc aussi directe ou indirecte, prochûne ou éloignée. Elle vient toujours de Dieu; mais c'est tantôt par une impression immédiate et intime^ dans laquelle il semble que Time divine elle-même se communique à k nôtre , pour la pousser par la douleur à Teffort et à la vertu» tantôt avec le concours et par le moyen de certaines causée ordonnées dans le même but et mises en jeu pour le même effet.
Du reste , comme la grâce » Tépreuve est aussi prévenante , prédéterminante et efficace ; je ne dirai pas gratuite, parce que le mot entraine Tidée de faveur et de douceur, laquelle ne convient pas à Vépreuve; mais elle n'en est pas moins un bienfait qui nous échoit avant Toeuvre , et qui, comme une grâce dans un autre sens, dans celui de la rigueur, est toujours un effet de la libre initiative de la bonté divine.
.Telle est Tépreuve en elle-même, sur laquelle du reste, ainsi que sur la grâce , on me permettra d'être court, parce que j'en ai aussi ailleurs suffisamment disserté \
Et s'il est vrai que la récompense et la peine ^ à leur tour , ne soient guère , après l'œuvre ^ que ee que sont, avant, et la grâce et l'épreuve , c'est-à-dire une facilité et une difficulté bien réglées, qui se rapportent, l'une au mérite , pour l'affermir et l'encourager , l'autre au démérite , pour le réprimer et le redresser, on concevra aisément que , l'épreuve et la
» Voir mon Discown d'imvêifHxe sur ce si^et.'
CONGLUSIOlf. 707
grâce expliquées comme elles Font été, il n'y ait pas à beaucoup s'étendre sur ces deux modes nouveaux du gouvernement de la Providence. Aussi me bornerai-je à remarquer que Dieu ^ pour mieux pourvoir à toute nécessité, pour ne pas plus abandonner Thomme après qu'avant Faction , a dû avoir à son égard des retours comme des prévenances, des impressions en rapport avec ses résolutions accomplies comme avec ses simples dispositions; se montrerjuste autant que sage, tout estimer pour tout conduire, et étendre en tout sa sollicitude.
J'ajouterai , toutefois, en ce qui regarde la récompense, qu'elle consiste d'abord dans ces émotions de bonheur qui ne nous manquent jamais quand nous avons bien fait, et que Dieu attache à la vertu comme le premier de ses prix; ensuite dans toutes ces satisfactions accidentelles et extérieures qui nous vien* nent soit des hommes , soit des choses elles-mêmes, pour nous soutenir dans nos efforts et nous payer de nos travaux.
Et de même la peine. Elle est, en effet , pour la répression , ce que la récompense est pour la confirmation et le maintien des volontés ; elle a , pour ramener au bien, autant de prises diverses que la récompense pour y fixer. Ainsi , soit qu'on la considère dans ces angoisses du cœur qui dérivent immédiatement de la conscience de la faute, et s'y lient comme la première et la plus sûre des expiations; soit qu'on l'observe dans tous ces maux qui nous viennent du dehors et qui nous affligent dans notre esprit, dans notre corps, dans nos biens, dans nos parents et nos amis , dans tout ce qui nous est utile ou cher, elle se réduit constamment à une action de
79^ GOICLUSION.
rigueur 9 destinée à corriger notre volonté pervertie, et à la ramena, par le repentir, du viee à la vertu.
Telles sont dans leurs caractères la grâce et Vépreuve, la peine et la récompense.
Maintenant, que sont-^lles dans leurs lois? rt d'abord en outilles? Que penser, sous ce rapport, du gouvernement de la Providence ?
On n'ignore pas que c'est là un des sujets sur lesquels se sont le plus divisés les théologiens et les philosophes; et comme il a donné lieu à des opi* nions excessives et opposées , il peut être bon ds voir si nous ne pourrions pas, soit par plus de dis- <n*étion, soit par plus de précision, parvenir àuB sentiment plus modéré et plus juste , et par suite plus conciliant.
Que sont des lois en général? de droites raisoni d'agir. Or, de droites, et surtout d'absolument droites raisons d'agir, ne doivent pas changer, varier, et passer comme si elles ne l'étaient pas; elles doivent au contraire persister et durer comme le bien lui-* même , dont elles sont Texpression ; elles doivent être en un mot générales; des lois qui ne seraient pas générales ne seraient pas de vraies lois.
Or, Dieu qui est la perfection même, n'ar-t*il pas à ce titre les meilleures raisons d'agir , et ne suit^l pas par conséquent, dans la conduite de son gouvernement , les lois les plus générales? Sans doute , si on ne se pose pas la question en ces termes , et qu'en outre on se prévienne de certains scrupules, d'ailleurs respectables, si on craint par exemple, en reconnaissant des lois à la divine providence , de h limiter dans ses vues et de l'infirmer dans ses actes, on peut , avec quelque vraisemblance , être amené à
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aupposep qu'elle ae fait rien qu'au gré de son abso*^ lue yolonté et dans toute la liberté de son infini bon pl^sir* Mais quand on ne se laisse pas aller à de telles préoccupations , et qu'on traite la matière ^yec plus de rigueur^ on n'est plus arrêté par les mêmes difficultés, et il ne semble plus que le Dieu qui a pris soin de gouverner les Tolontés humaines par répreuve et la grâce, la peine et la récompense , Tait entrepris sans ordre et dans toute TindifiFérenoe d'une volonté ^ns motifs*
Ainsi donc il suit des lois, et des lois qui sont générales; mais de ce qu'elles sont générales, il ne résulte pas qu'en les appliquant il n'ait pas égard au particulier; qu'en ce qui touche surtout ses créatures raisonnables, il ne tienne pas un compte exact de leurs dispositions, de leurs actions, de leurs habitudes, de toute leur vie. Sa sagesse est meilleure, plus complète et plus large; et quand il se détermine à agir, si c'est toujours en vue et par l'idée du gêné* rai» ce n'est jamais sans un soin accompli du parti-* culier; au général par le conseil, il est par l'œuvre au particulier; il pense l'un , il fait l'autre ; il passe de l'un à l'autre pour mettre celui-ci en rapport aveo celui-là, et, autant qu'il se peut, lui en communiquer l'excellence. De sorte que, comme on l'a dit, il n'est jamais loin de cliacun de nous, et que , par une mystérieuse union de son infînitude avec notre peti** tesse , il nous est intime en quelque sorte, habite en nous comme en son lieu , et y vit pour y faire vivre l'âme qu'il a créée à son image ; et c est de cette mof* nière qu'il est tout à la fois pour nous providence générale et providence particulière, ou, si l'on veut, providence du particulier par le général, à peu près,
SCO ooMCumon*
si toutefois une telle comparaison est permise^ ccaune nous quand nous jouons aussi notre rôle de proYÎdence^ et que ^ mettant en pratique les lois qui nous sont propres, nous tâchons d'y ramener les détails de notre conduite; avec cette différence toutefois que, tandis qu en nous ni la loi n'est invariable ni Paetion infaillible, en Dieu, qui est le bien même, ni la règle ne fléchit , ni la puissance ne manque , et que songouTemement, de tout point achevé, n'est qu'une sainte application à nos existences particulières des lois de sa sagesse et de sa bonté infinies.
J'accorde donc qu'il entre dans les attributs de sa providence de prendre un soin spécial de la destinée de chacun de nous , mais je maintiens en même temps que cette divine sollicitude se règle sur des desseins qui n'ont rien d'arbitraire, et je crois pouvoir de la sorte concilier deux sentiments qui ne sont, au reste, opposés que dans leur excès réciproque, et qui , plus tempérés , inclinent i se rap-^ procher : l'un qui tient avant tout pour les lois générales , et l'autre qui fait siurtout état des volontés particulières; des volontés particulières déterminées et dirigées d'après des lois générales, tels sont, ce semble , les termes dans lesquels peut légitimement s'exprimer et s'entendre cette juste conciliation.
Il y a des lois pour tout dans le gouvernement de la Providence, pour la grâce comme pour l'épreuve, pour la récompense comme pour la peine. Quelles sont ces lois en ce qui les regarde chacune à part? c'est ce qu'il y aurait sans doute un grand intérêt à savoir , mais c'est ce qui serait en même temps si difficile à tenter , surtout s'il s'agissait de pénétrer dans les détails , que je demanderai à me borner à
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quelques rapides indications. Une telle question , en effets poussée quelque peu loin, ne serait rien moins que celle même des secrets de la Providence. Or le livre où ils sont écrits ^ il faut bien se le rappeler^ est en grande partie pour uous lettre close et cachée. Etudions-le sans cesse » lisons-le et le relisons avec un soin pieux, recueillons-en à la trace tout le sens qu'il nous est donné d'en saisir par la méditation ; mais n'espérons jamais en tourner une à une et en déchiffrer jusqu'à la dernière les feuilles pleines de mystères : heureux déjà si nous parvenons , dans la juste modestie d'un esprit sévère et droit , à on bien interpréter quelques pages plus intelligibles.
Donc, quand nous recherchons quelles sont les lois de la grâce et de l'épreuve, de la récompense et de la peine , ne portons pas trop haut notre ambition de savoir, et contentons-nous sagement de ce qui s'offre à nous de plus manifeste et de plus simple.
Toute loi est en raison des faits qu'elle régit et en exprime l'essence. Si donc- la grâce a sa loi , elle l'a comme griu^e, et non comme autre chose; elle l'a telle qu'elle doit l'avoir, par sa nature et par son principe. Or, par son principe, elle s'adresse comme facilité à la faiblesse : il n'y a donc pas de cas où elle ne doive répondre à un certain besoin, se régler sur ce besoin, venir pour le soulager, le calmer et le faire cesser. S'il en était autrement, et que , renversant cet ordre, elle soutînt qui ne fléchirait pas, donnât à qui ne manquerait pas, cherchât le fort au lieu du faible , et se contrariât elle-même dans ses fins et dans ses démarches, elle ne serait plus la vraie grâce, la grâce selon le bien; elle ne serait plus un don de Dieu, mais un présent sans raison de l'aveugle for^ u 51
