CHAPITRE V
SOMMAIRE . — Scepticisme critique. — Caractères communs des philosophes qui appartiennent à ce groupe. — Ils se rattachent, par les tendances sociales, aux philosophes français du dix-huitième siècle. — M. Joseph Ferrari. — Son livre sur la Philosophie de la révolution. — L'idée du mouvement et celle du contraste dans le mouvement dominent sa doctrine philosophique et sa méthode. — Sa manière de voir sur les contradictions : il admet qu'elles sont sans nombre, font partie de l'essence des choses et sont à jamais insolubles. — Différence profonde entre cette opinion et les théories de Kant sur les antinomies de la raison, et de Hegel sur les. contradictions et leur conciliation. — Idées de M. Ferrari sur les rapports de la Logique et de la Nature, de la raison et de l'expérieoce, sur la valeur et les limites de la connaissance, sur la révélation naturelle. — Le résultat spéculatif de la philosophie de M. Ferrari est UDe sorte de, Naturalisme phénoménal. — Ses idées sur le mouvement et les oppositions des sociétés politiques. — Ses rapports scientifiques avec les idéalistes italiens.
Nous voici en présence d*un groupe de philosophes bien différents de ceux qui précèdent par le caractère de leurs doctrines et le but pratique qu'ils poursuivent. Les idéaliste3 hégéliens sont, on Ta vu, les adversaires de TidéaUsme tempéré ; ils régardent le théisme comme une théologie imparfaite, ils sont et se déclarent ouvertement panthéistes. Les écrivains que nous allons passer en revue sont,' au contraire, ennemis de tout idéalisipe; n'ayant foi que dans l'expérience, ils refusent toute espèce de certitude à la raison pure, condamnent la métaphysique, prétendent nous fermer l'accès du monde des substances et des causes et nous enchaîner aux phénomènes. Contraires au dogmatisme
religieux, non moins qu*à la métaphysique, ils réduisent les cultes positifs aux manifestations variées d'un sentiment et d'une foi dont ils renoncent à connaître Tobjet. Pour réaliseir le progrès, ils ne veulent ni de Talliance de la philosophie et de la religion, ni de l'harmonie des anciens pouvoirs avec les droits de la liberté; ils repoussent le christianisme, et plus encore le catholicisme.
Révolutionnaires dans les faits comme dans les idées, ils se séparent de la tradition, poursuivent ou révent une science nouvelle, une société nouvelle, le mon^^ de l'avenir. Soit que leurs regards s'arrêtent à l'Italie, soit qu'ils embrassent l'Europe, la démolition du passé est leur premier besoin; ils y poussent dans leurs écrits avec l'ardeur et l'accent de l'apostolat. Une observation, même superficielle, découvre en eux un air de ressemblance avec les écrivains socialistes des ; derniers temps et leurs ancêtres les Saint-Simoniens ; mais ils ont bien plus de rapports avec les Encyclopédistes, dont ils partagent généralement les tendances, les passions et les doctrines, et dont ils représentent le rôle dans l'Italie philosophique.
En effet, il sijiffit pour s'jen convaincre de connaître leur origine et leurs principes. M. Ferrari (4), assurément le premier d'entre eux, en date comme par l'étendue des connaissances, l'originalité et le talent, est un disciple de Romagnosi et se rattache ainsi, par son maître, à Charles Bonnet et aux penseurs français du dix-huitième siècle, dont le célèbre jurisconsulte italien alUait les enseignements à ses propres vues. M. Franchi, qui vient après M. Ferrari, professe un sensualisme mitigé dont la base est le sentiment au
(1) M. Joseph Ferrari, lombard d'origine, s'est attaché, pendant sa jeunesse, à Romagnosi, dont il a été le disciple avec M. César Gantù, Tbislorieo. Après avoir publié une édition complète des œuvres de Vico, j)récédée d'un travail volumineux sur ce philosophe, il se rendit en France, où il fui reçu successivement docteur à TAcadémie de Paris ei agrégé de TUniversiié% Professeur à la Faculté des lettres de Strasbourg en 4841, il en fut éloigné par Topposition intolérante d'un parti toujours hostile à la liberté dépenser. En 1848, il fut, pendant quelque, temps, collaborateur de Lamennais dans un journal politique de Paris. Rentré dans son pays en 1859, il y a été élu député et nommé professeur successivement à Turin et à Milan. Son cours sur les écrivains politiques italiens, profe>sé à Turin en 1861-186Sr, a obtenu un grand succès. Aujourd'hui, M. Ferrari a quille renseignement pour se livrer tout entier aux occupations de récrivain et du député.
lieu de la sensation ; mais, sous cette légère différence,, on retrouve dans ses ouvrages la même audace de négation, lemême enthousiasme pour la liberté, la même impatience de tout frein intellectuel, qui caractérisent les écrivains dont nous parlons.
^Un autre rapport les unit à Kant et en fait des empiristes critiques ; car, tout en n'ayant foi que dans l'observation et les sens, comme les Encyclopédistes, ils adoptent les vues ett le langage de Kant touchant l'usage de la raison pure, font grand cas' de ses observations sur les antinomies, et les croient inévitables dans toute tentative de construction ontologique ou de spéculation rationnelle sur le moi, le monda et Dieu. Leur scepticisme n'est pas précisément le pur scepticisme critique, mais il a pour point de départ la critique kantienne et la dépasse.
M. Joseph Ferrari a beaucoup écrit. L'histoire et la philosophie de l'histoire sont le vaste champ dans lequel il s'est le plus exercé ; disciple de Ropi^gnosi, il s'en est montré le digne continuateur par la nouveauté de ses vues sur les lois de la civilisation. Sous cet aspect, il est certainement, avec son maître, un des écrivains italiens qui ont poursuivi, avec le plus de persévérance et de talent le cours déjà long des travaux initiés par Vicp. On verra, tout à l'heure, quelles sont ses idées essentielles sur le développement intérieur et . les rapports extérieurs des sociétés politiques : commençons par exposer les idées philosophiques qui dominent dans ses livres, eiî en déterminant l'esprit et la direction. Nous les tirons d'un ouvrage en deux volumes, écrit en italien et publié sous la date de Londres 1851, avec le titre de Philosophie de la Révolution {Filosofia délia Rivolu%io^e) .
Quelques mots d'abord sur le plan et l'esprit de ce livre. Ce n'est pas, il s'en faut, un ouvrage pacifique. Il étonne d'abord par ses négations autant que par ses affirmations, car il: commence par une critique de l'évidence, et finit par proclamer que la mort de toute religion et la loi agraire sont les aspii:ations finales 'de l'humanité,
II. se divise en deux parties : la première est critique et destructive; la seconde rebâtit, dans de certaiijigs limites, i;e, que la première a renversé. Celui qui lit la première partie ne peut se défendre d'une certaine répulsion, et même d'uu . mouvement de dépit et d'impatience en assistant au renverse-
menf de toutes les idées reçues ; mais après avoir jonché de ruines toutes les régions de la pensée et de l'être, ce magicien du scepticisme en fait surgir une science et une réalité phénoménales, au milieu desquelles il vous laisse vivre, penser et agir. Ce changement de scène est d'autant plus agréable qu'on y arrive après avoir assisté au spectacle d'une démolition universelle; il semble qu'on respire librement après avoir souffert et presque suffoqué dans un air enflammé et mortel. C'est le réveil, c'est la vue de la lumière et des objets réels après une suite oppressive de mauvais rêves et d'illusions étranges, et l'on se réconcilie en partie avec l'auteur en revenant des émotions qu'il vous a fait éprouver ; on lui est si reconnaiisant de les avoir allégées qu'on oublie presque qu'il ne tenait qu'à lui de ne pas les faire naître.
Ne demandons pas trop cependant : chaque caractère, chaque esprit philosophique a ses exigences et presque ses lois. Il y a un objet qui fascine M. Ferrari, qu'il suit, qu'il comprend ou qu'il a le besoin impérieux de comprendre plus que toute autre chose, et cet objet c'est le mouvement. Il y a aussi un aspect de cet objet qui s'impose à son intelligence, qui pénètre sa sensibilité, qui le fi^appe et qu'il aperçoit partout ; c'est le contraste dans le mouvement. Opposition dans l'être, contradiction ou contrariété dans l'intelligence, antithèse dans les idées et dans le style, la loi des oppositions gouverne, sous toutes ses faces, l'âme et la pensée de M. Ferrari, donne une forme particulière à ses livres et aux parties de ses livres, en dirige l'esprit et en fixe le but. Ses idées et ses discours politiques en ressentent l'influence ; tous ses' écrits en portent l'empreinte, en sont la détermination ou la démonstration.
Qu'il étudie l'histoire de la raison d'Etat ou celle des révolutions des Guelfes et des Gibelins, qu'il expose et juge les écoles entre lesquelles se partagent les nombreux écrivains politiques de l'Italie ou les vicissitudes de la civilisation chinoise, M. Ferrari cherche partout le sens et la loi des événements dans les oppositions, et rattache les oppositions à la forme générale du mouvement. Sa Philosophie de la Révolution n'est donc pas, comme le livre de Fichte sur la révolution française, une suite de considérations morales occasionnées par ce grand événement ; c'est la théorie
de la révolution considérée dans son essence, dans sa loi suprême et ses rapports avec rhomme et la nature, et il est difficile d'imaginer un livre plus révolutionnaire, plus agité et plus mobile. Il embrasse toutes les formes du scepticisme et les dépasse ; il parcourt ou effleure tous les sujets, les enveloppant dans des critiques neuves 6u profondes et presque toujours impétueuses et passionnées ; on y retrouve le reflet de cette verve oratoire qui, de 1861 à 1863, étonnait, par la nouveauté et l'étrangeté de ses traits, le nombreux auditoire qui, dans la grande salle de TUniversité de Turin, se pressait autour du professeur pour l'entendre exposer Thistoire de la philosophie politique en Italie.
Le problème soulevé et résolu par M. Ferrari dans ce livre est, au fond, le même que celui dont s'occupe es.sentiellement la philosophie moderne, c'est-à-dire le problème du rapport de la pensée à l'être.
On sait que les deux premières écoles des temps modernes, l'école de Locke et l'école Cartésienne l'ont résolu en attribuant isolément au sens et à l'entendement le privilège exclusif de nous révéler la réalité. Témoin de la lutte de ces deux écoles rivales, Kant a donné tort à l'une et à l'autre, et tout en conciliant leurs enseignements dans une théorie plus complète des fonctions de l'intelligence, il a changé entièrement de point de vue. Car, au lieu de considérer l'être et les objets comme la règle de nos facultés, il les a regardés comme des manifestations et des phénomènes dont il faut demander la cause et la loi à l'esprit. Ainsi, laissant de côté le monde des choses en soi, il a rapporté la représentation du sujet et de l'objet à la pensée et au jeu des ressorts intérieurs, et c'est ce qui lui a fait dire qu'avant lui, le monde tournait autour de l'objet, et que lui, nouveau Copernic, découvrant son vrai mouvement, l'a fait tourner autour du sujet.
On sait aussi quelles limites il traça à la raison et à l'entendernent dans l'exercice de la pensée, faisant simplement servir la raison à l'unification des lois de l'entendement, et les lois de Tentendement à la formation des connaissances expérimentales. La raison, disait-il, livrée à elle-même, dans son usage pur, sans le soutien et le contrôle de l'expérience, se contredit. Une étude approfondie nous assure que son rôle doit se borner à constituer l'expérience çt à détermi-
ner les actions morales pour en dégager les vérités religieuses qu'elles. supposent. Ainsi entendue, l'autorité delà raison n'est pas supprimée, mais réglée et limitée par ellemême. Ce biais ingénieux ne put contenter les esprits spéculatifs, et la raison pure ayant été accusée de contradiction, on s'efforça de démontrer ou que celte contradiction n'existait pas ou que, si elle existait, elle ne détruisait point son autorité, mais qu'étant une phase de son développement, elle servait, au contraire, à chercher la vérité où elle est, c'està-dire dans la synthèse des contradictoires. Ce fut là la solution donnée par l'idéalisjne allemand aux problèmes soulevés par Kant.
Pour d'autres philosophes, la critique de Kant portait l'empirisme et le scepticisme dans ses flancs, et ils devaient les en tirer; car, acceptant les antinomies de la raison pure établie par Kant comme des faits, ils déclarèrent inutile et insensé tout effort pour les résoudre, et jugèrent, comme lui, que la raison est une source inépuisable d'erreurs, lorsqu'elle prétend s'élever au-dessus de l'expérience dans la connaissance du réel.
De ce nombre est M. Ferrari. Il y a, suivant lui, deux sortes de contradictions : les contradictions positives et les contradictions critiques. Les contradictions positives sont des erreurs de l'homme qui manque à la loi du raisonnement ou s'abuse sur ses données; elles sont subjectives, et peuvent disparaître par une rectification du travail intellectuel. Les contradictions critiques sont une loi fatale de l'esprit et de la nature des choses. Kant en a compté un certain nombre qu'il a rapportées aux différents objets de l'usage pur de la raison, Dieu, le monde et l'âme; mais il y en a bien davantage, selon M. Ferrari; leur nombre est même infini. Car les contraires sont partout, en nous et hors de nous, dans nos idées et dans nos actions, dans "les phénomènes comnrie dans l'être.. M. Ferrari est si convaincu de de l'universalité de la contradiction qu'en lisant son livre, on pense involontairement au mot célèbre de Hegel, que rien dans le ciel comme sur la terre n'échappe à sa loi.
Mais il est si loin de penser, avec llégel, qu'il soit possible de l'expliquer et de la surpasser que pour lui les erreurs de la rtfîétaphysiqnè consistent essentiellement à se méprj^ndrç sur la nature de la contradiction critiqiie, à la transformer,
sans le savoir, en contradiction positive, et à la traiter comme si elle n'était qu'une erreur. Il n'y a que les contradictions positives ou nos incohérences qui disparaissent; mais les oppositions de la nature et des phénomènes sont éternelles. Aussi M. Ferrari croit-il triompher en montrant au prix de quelles exagérations, de quels sophismes et de quels démentis donnés aux faits et à Texpérience, le génie de Hegel, dans un effort suprême pour vaincre les antinomies de la nature et de la pensée et les ramener à l'unité rationnelle, essaye de franchir les bornes de l'esprit humain par un système qu'on pourrait appeler la philosophie de la contradiction.
La ruine de ce système, le plus ingénieux et le plus puissant de tous, emporte, suivant lui, tous les autres et rend à jamais impossible le succès de la métaphysique. Si elle renaît encore, ce sera pour figurer parmi ces illusions perpétuelles dont l'humanité offre l'exemple dans l'histoire de ses faiblesses et de ses erreurs.
Le plus grand tort de la métaphysique, celui qui est la source inépuisable de ses illusions, est, selon l'avis de M. Ferrari, le rapport qu'elle prétend établir entre la Nature et la Logique : car elle entend que la Logique domine et que la Nature obéisse, tandis que la Logique ne peut ni commander à la Nature, ni l'égaler. Quelle est, en effet, l'essence de la Logique ? On la trouve dans ses principaux procédés, qui sont l'identité, l'équation, le syllogisme. Or, de ces trois procédés, le premier est le fondement de touâ les autres : car le syllogisme n'est qu'un moyen de mettre deux termes en équation par un troisième, et l'équation ellemême n'est qu'un aspect de l'identité. La Logique repose donc essentiellement sur le rapport d'identité et s'applique aux objets qui en sont susceptibles. Mais tout change dans la nature, le mouvement est la première loi de la matière et des phénomènes. Or, des objets qui sont soumis au mouvement, au changement et à l'altération ne sont susceptibles ni d'identité, ni d'équation, soit entre eux, soit avec euxmêmes; c'est là du moins le jugement porté par la Logique lorsqu'elle veut assujettir ces objets à son empire, les traiter avec sa mesure et sa règle ; d'où il suit qu'il y a opposition entre la Logique et la matière de la Logique, et qu'en voulant se représenter la réalité conformément aux principes du raisonnement, on la rend méconnaissable et inintelligible.
Après avoir établi ou cru établir que Tempire de la Logique sur la Nature conduit à la négation de toute science de la réalité extérieure, M. Ferrari s'attache à mettre en lumière les antinomies de la pensée et du monde moral ; les antinomies de la pensée embrassent, selon lui, la Logique elle-même, qui, après avoir vainement essayé de soumettre le monde physique à son empire, s'aperçoit que ses propres procédés se retournent contre elle-même : car, en s'appliquant aux objets les moins impropres à les recevoir, ils rétablissent forcément la différente et le mouvement qu'ils excluaient d'abord de leur essence. En effet, le syllogisme suppose trois termes et il y en a un qui, jouant le rôle de moyen, est à la fois identique et divers, contenant et contenu par rapport aux autres ; l'équation elle-même se fait entre des termes distincts et opposés de quelque manière, de sorte que la différence est inévitable et l'identité absolue est dé^ mentie.
On s'est déjà aperçu probablement de la méthode suivie par M. Ferrari dans cette exposition des antinomies de l'intelligence et du but auquel il vise. Cette méthode consiste à montrer que les procédés intellectuels isolés et réduits à un rôle exclusif changent les contradictions qu'on peut appeler critiques, et qu'il faut regarder, selon lui, comme inévitables, en des contradictions positives et en des impossibilités. La Logique, sortant de ses limites, crée à l'intelligence dés difficultés dont elle poursuit la solution par les hypothèses 'et les systèmes. C'est ainsi qu'elle réalise les genres et les espèces avec Platon pour triompher de la mobilité universelle du monde physique et le soumettre, par le moyen d'un élément immobile à l'empire de la Logique; c'est ainsi que Kant résout arbitrairement les antinomies, les prenant pour un défaut réparable de la raison, et que Hegel enfin invente une méthode qu'il croit supérieure à la logique ordinaire, mais qui n'est qu'une invention de cette même logique pour résoudre des antinomies insolubles et dont elle a le tort d'assumer la responsabilité.
Tel est le procédé suivi par M. Ferrari ; il est, on le voit, beaucoup moins favorable au scepticisme qu'on ne pourrait le croire, puisqu'il montre que l'erreur et l'inconséquence sont toujours la suite d'un usage exclusif de nos facultés intellectuelles et d'un abus de logique. Ne nous pressons pas
trop de conclure cependant, car son but est de montrer que le scepticisme est faux et vrai à la fois ; qu'il est faux dans ses formes imparfaites, vrai dans la forme qui décou^ d'une élude nouvelle du rapport de la pensée à l'êlre.^
M. Ferrari croit ainsi dominer toutes les théories des sceptiques antérieurs dont il fait la critique et qu'il comprend dans la sienne. Gorgias, Protagoras, Zenon, ^nésidème, Sextus Ëmpiricus, Hume et Kant sont tour à tour condamnés et absous par lui au nom d'une théorie qu'il croit plus vraie et plus large qua leur doute imparfait et limité.
Voici enfin une idée succincte de cette théorie : la raison n'est ni supérieure ni égale à la nature, elle en est fille et doit lui être soumise. Tout nous prouve que ce rapport est légitime et que le rapport opposé est illégitime, les leçons de l'expérience, les conditions de notre activité, les sutecès et les erreurs de la Logique elle-même. Tant qu'elle veut dominer les faits, la Logique nous trompe et nous fourvoie; si on la soumet à leur empire, elle coordonne nos pensées, détermine nos connaissances et nous conduit à la certitude et au progrès'.
Les faits ou plut&t leurs apparences immédiates, tefls sont les objets de l'intelligence et les sources de la connaissance. L'être et le paraître s'identifient ; ce qui apparaît existe, ce qui est, sans apparaître, ou n'existe pas, ou n'a pas de sens pour nous ; nous n'avons ni le droit ni le pouvoir de nous en occuper. Les phénomènes intérieurs et extérieurs, dans leur intégrité, et avec leur contenu infiniment riche et varié, sont donc à la fois la matière ei la borne de la science : aussi la science, loin de dépendre, comme les idéalistes le prétendent, d'un idéal rationnel et de principes tirés de l'esprit, se fonde-t-elle toujours, suivant M. Ferrari, sur une révélation de la nature. La révélation naturelle est l'autorité mystérieuse et suprême à laquelle la raison et la logique sont soumises, qui maîtrise l'expérience, et, par l'expérience, lient en bride toutes nos facultés intellectuelles.
Il en résulte, par conséquent, que les limites de notre esprit sont fixées ou déplacées par cette autorité supérieure, que le mouvement, le progrès et l'extension de nos connaissances en dépendent. Nous ne pouvons ni détruire les oppositions qu'elle renferme, ni désunir ce qu'elle unit, ni joindre
ce qu'elle isole. Le mystère, il faut Tavouer, domine noire intelligence ; car notre esprit faisant partie d'un ordre constitué, ne reçoit de la nature aucune révélation touchant les origines, et, ce que nous appelons les lois suprêmes des ' choses et de la pensée, n'est que l'aspect multiple d'une fatalité inexplicable. Qui peut expliquer les rapports des notions primitives, de la qualité et de la substance, de l'effet et de la cause, du fini et de l'infini/ de l'action et de la réaction, de l'un et du multiple, etc. ? Et cependant qui peut les nier ? Ces rapports et une infinité d'autres sont des oppositions qui nous dominent* au dedans et au dehors, qui se retrouvent au bout de toutes nos analyses, sont les conditions premières de la connaissance, et les limites infranchissables de la science ; car celle-ci, en les recomposant, après les avoir divisées, ne les explique pas, mais les laisse comme elle les trouve, c'est-à-dire à l'état de synthèses inexplicables.
Le doute accompagne donc d'une ombre vaste et perpétuelle la lumière que le développement des connaissances répand sur le chemin de l'humanité. Car il est vrai que l'idée et le phénomène se correspondent, que la pensée a sa règle dans l'être, que celui-ci nous est donné dans l'apparence par la révélation naturelle ; il est vrai qu'une double révélation, intérieure et extérieure, nous montre que tous les systèmes idéologiques et psychologiques ont leur part de vérité, qu'ils sont vrais dans les limites de l'observation et du phénomène. Il est même certain, selon M. Ferrari, que la sensation est distincte de l'idée non moins que l'individu du genre, et qu'il y a une hiérarchie des idées qui s'élève de degré en degré, jusqu'à celles de l'espace et du temps, pour terminer à l'être dont le sommet nuageux ne peut être dépassé. Ces distinctions sont dans nos pensées, parce qu'elles sont aussi dans les choses et dans la nature ; M. Ferrari accorde même aux idéalistes que les idées suprêmes, c'est-à-dire celles que tout jugement suppose, accompagnent le premier exercice de notre raison et de notre sensibilité, de sorte que si elles sont acquises, elles le sont en ce sens seulement qu'elles apparaissent en nous avec les premiers phénomènes de la conscience. Tant M. Ferrari agrandit le champ de l'apparence ! En lui donnant une semblable extension, il n'est rien, pour ainsi dire, qu'U n'y fasse rentrer;
le sensible et Tintelligible, le particulier et le général, l'indivîduél et runiversel, la nature et l'esprit, tout y prend sa place.
Accordons-lui. donc que le champ de son expérience est large autant qu'il peut Tétre, et que, sous son regard étendu, • le phénomène n'est point circonscrit par les préjugés et les vues arbitraires qui le limilenl souvent aux yeux de l'idéaliste et du sensuaUste.
Mais quelle est enfin l'importance de notre raison ; que valent les vérités que nous croyons posséder, soit ^près les avoir acquises nous-mêmes, soit en les recevant directement de la nature? Y a-t-il des vérités absolues, des vérités en soi, indépendantes dû sujet pensant et de l'objet pensé, supérieures à l'homme et au monde ; sont-elles le fondement de la science et assurent-elles l'autorité aux jugements humains? La réponse ne peut être que négative dans la doctrine de M. Ferrari, et elle l'est en effet. Cette doctrine est une Phénoménologie ou science de l'apparence qui ne connaît et n'admet qu'une vérité relative, qui efface la distinction des vérités de fait et des vérités de raison eji les réduisant toutes à des faits.
Ce que nous appelons la vérité absolue n'est, selon cette doctrine, que la vérité relative à l'humanité constituée dans son être actuel, dans ses conditions actuelles, u  quoi se « réduisent l'uniformité et la constance des lois au milieu c( des métamorphoses de la nature? à notre ignorance. Plus « nous nous instruisons et plus aussi nous voyons que la « constance des lois du monde s'ébranle, et que l'altération ce d'un fluide peut changer la face de l'univers. » (T. l*^^ page 312; Philosophie de la Révolution.)
M. Ferrari va même jusqu'à dire qu'on ne voit en aucune façon la nécessité de l'espace et du temps, ni leur rapport indissoluble à l'être, qu'une création étrangère à l'un et à l'autre ne parait pas absolument impossible, et que l'être, ce terme suprême de tous nos jugements, est déterminable de mille manières différentes. Aussi l'ordre des objets naturels et l'ordre des pensées correspondantes ne sont-ils que des combinaisons ou des systèmes. Tous les systèmes sont possibles dans la nature, et par conséquent, tous les systèmes sont possibles dans l'esprit ; dans l'une comme dans l'autre, ils dépendent du mouvement et de ses lois ou, en
d'autres mots, des oppositions réelles ou des rapports des termes contraires qui s'appellent et s'enchaînent mutuellement. De là les bornes infranchissables de notre raison dans la connaissance de l'être ; de là la nécessité de la soumettre à l'expérience pour la mettre en possession des données naur velles, pour la conformer au développement des phénomènes, pour faire en sorte qu'elle suive le plus possible le mouvement du monde et reproduise les systèmes ou groupes naturels des apparences.
Si telle est la nature de la vérité dans le monde et dans l'esprit, si c'est une combinaison issue du mouvement, pouvant s'altérer et changer complètement avec lui, on comprend fort bien que la pensée et la science ne puissent, pas plus que la société et la nature, échapper au mécanisme. Le dynamisme est, en effet, un mot étranger au vocabulaire philosophique de M. Ferr/iri, et il faut bien qu'il le soit, du moment qu'on admet l'identité du paraître et de l'être, qu'on assimile la marche des faits, quels qu'ils soient, à celle d'un mobile dans l'espace, et qu'on n'admet d'autres genres de changement que fapparition et la disparition, la succession et l'opposition. Pour M. Ferrari, la force, l'activité, le développement des facultés et des énergies sont dès aspects supposés de la pensée et de l'être, qui, ne se montrant pas dans le phénomène, ne peuvent pas demeurer non plus dans le système qui le prend pour base. Car, autrement, il faudrait distinguer entre les faits et les apparences proprement dites, et nous rouvrir avec l'activité dont ils.émanent ce monde des causes et des substances qui est, dit-on, Tillusion de la métaphysique et qu'on veut nous fermer à jamais.
Nous ajouterons qu'il s'agit en effet de savoir ce qu'on entend par phénomène et si l'on a le droit d'appeler du même nom l'apparence extérieure composée de couleurs, <i'étendue et de mouvements et l'acte de la volonté, Topération de la pensée consciente d'elle-même, et surtout l'idée, forme supérieure de la connaissance? Il s'agit de savoir si ces manifestations du vrai le sont au même titre, ou si elles appartiennent à des sphères différentes, si le mouvement est identique dans la pensée et dans la nature, et si toutes les lois qui dominent les êtres tombent sous la condition du mouvement. Car si tout est mobile, le mouvement lui-même le sera, on ne sera sûr ni de son essence ni de
sa durée* La contingence enveloppera toutes choses : Tintelligence et la science; Tordre du monde et le système des idées ne seront que des ondes fugitives dans l'océan infini du hasard.
C'est là évidemment la conséquence à laquelle on est forcé d'arriver lorsqu'on n'admet rien d'absolu dans l'être et dans la connaissance, lorsqu'on ne distingue pas profondément l'idée de la sensation et l'acte du phénomène. Ou il y a des principes déterminés qui dominent le sujet pensant, les objets pensés et leur mouvement, et, en ce cas, la science est possible, ou il n'y en a pas, et alors la vérité est incertaine et la connaissance phénoménale. C'est ce que comprit profondément Aristote lorsqu'il reconnut que la possibilité de la science exigeait la détermination des principes et de leur série, juste exigence renouvelée de nps jours par les hégéliens, mais poussée pfr eux jusqu'à une équation absolue en tout sens entre la pensée et l'être.
En plaçant, au contraire, en tête de son Phénoménisme le mouvement variable de la Nature, M. Ferrari nous soumet à l'inconnu et nous suspend sur un abîme. Lui-même n'en disconvient pas et répond à l'objection en ces termes : a On nous accuse, » nous résumons ses paroles (V. page 343 du l®*" vol.), (( de rendre la vérité variable et contradictoire. « Cette accusation se réduit à nous reprocher d'admettre la (( variation de la nature et la faiblesse de l'homme. Il n'y a « pas de réponse à*cela; le vrai et le faux, le- faillible et (( l'infaillible sont des termes qui, étant mis aux prises, en- « gendrent une contradiction abstraite et sans issue ; dans « le fait, ces oppositions ne nous touchent ni ne nous émeu- « vent ; l'insecte vit croyant l'été éternel ; nous vivons en ce croyant éternel le milieu dans lequel nous sommes. Il n'y « a ni théologien ni philosophe qui soit capable d'arrêter ff l'altération des êtres et la faillibilité humaine. »
Telle est, dans ses traits les plus essentiels, la doctrine philosophique de M. Ferrari. Admettant dans la Nature la possibilité de tous les systèmes, elle les admet aussi dans la science ; ne plaçant rien au-dessus de la Nature, bannissant l'absolu de la pensée, elle nous renferme dans un cercle variable d'apparences et de phénomènes dont la cause est le mouvement et dont la loi est l'opposition. Conséquente avec elle-même, elle admet un progrès limité inhérent à certaines
combinaisons de la matière, mais elle n'admet ni la nécessité idéale ni la réalité d'un progrès indéfini et universel. . La marche rétrograde des êtres lui paraît aussi plausible que leur mouvement en avant, toutes les combinaisons étant également possibles dans la Nature. Il n'est donc pas queslion de Dieu dans cette philosophie, ni de l'âme et de sa destinée, si ce n'est comme termes des oppositions insolubles de la pensée.
Nous ne réfuterons pas cette doctrine; elle n'est au fond qu'un scepticisme logiquement déduit de l'empirisme, et sa céfutation est contenue depuis longtemps dans les théories les plus solides de l'idéalisme ; elle se trouve dans les arguments opposés par Platon à Protagoras, à Heraclite et à Térole ionienne ; elle est dans Leibnilz, dans Kant, dans Hegel et dans Rosmini. Nous n'avons ni la prétention de refaire ce qui a été fait de main de maître^ jii Tîdée de donner pour nouveau ce qui est ancien • Nous observons seulement que si le système de M. Ferrari est au fond aussi vieux que la philosophie, sa forme ne l'est pas, car il a rajeuni le scepticisme et l'empirisme avec une originalité de vues qui force à pénétrer profondément dans les couches de la vérité pour en retrouver et en assurer la base. Nous avons vu qu'il résout la queslion du rapport de la Logique à la Nature parla soumission de la première et la domination de la seconde. Mais comment arrive-t-il à la prétendue nécessité de cette solution? Par les inconséquences étales absurdités auxquelles, croU-il, la Logique se condamne, lorsqu'elle veut dominer, non moins que par les effets fructueux qu'elle produit lorsque elle se soumet à l'expérience.
Qu'on nous permette ici quelques réflexions. U s'agirait d'abord de savoir si les inconséquences et les contradictions dont on parle sont bien vraies, ensuite si toutes les contradictions qu'on appelle critiques, et qu'on regarde comme insolubles, le sont réellement. Cette question est essentielle pour le débat qui s'agite entre le scepticisme et l'idéalisme, et surtout pour la forme que ce débat assume dans la doctrine de M. Ferrari. Or nous croyons qu'un grand nombre de rapports que ce philosophe donne pour des antinomies ne le sont pas réellement, et qu'ils ne le paraissent qu'à la condition d'être isolés forcément les uns des autres et même faussés; car si nous croy.ons avec M. Ferrari qu'une logique ex-
dusive peut en faire sortir la contradiction posïlive et l'erreur, nous pensons aussi que, pris en eux-mêmes, ils sont des contrastes plutôt que de véritables contradictions. Tels sont par exemple les rapports de la pensée et de l'être, du sujet et de l'objet, du mouvement et de l'élément immobile des choses, de l'individu et du genre, de la qualité et de la substance, de l'effet et de la cause.
Si nous en croyons Kant, qui a fixé le sens de ce mot dans la philosophie moderne, Vantinomie est un dilemme par lequel la raison, affirmant et niant tour à tour et contradic-? toirement les mêmes termes; se démontre à elle-même son impuissance spéculative »
Ainsi l'infinité et la finitéde ce monde, la divisibilité infinie et l'indivisibilité dernière delà matière, la liberté et la néces*site du vouloir. Constitueraient des antinomies, parce qu'on pourrait démontrer également ces thèses contradictoires. Mais qu'ont de conmiun, nous le demandons, ces conclusions dialectiques, appliquées par le raisonnement à des questions par« ticulières d'ontologie, avec les rapports universels dont on a parlé plus haut? M. Ferrari prétend qu'au point de vue de la Logique, le mouvement et l'immobilité, la qualité et la substance, l'effet et la cause, l'individu et le genre, l'être et le devenir, sont incompatibles; que l'égalité, l'identité, le syllogisme, en un mot les procédés de la Logique, suppriment l'un des deux contraires au profit de l'autre, et que si ce n'était l'expérience qui rend aux objets de la pensée leur véritable jour en consultant les phénomènes, la Logique nous condamnerait à une extravagance sans fin. Or qui ne sait que la Logique ainsi étudiée est une fausse, logique, qu*elle n'est plus la logique mais la sophistique ; qui ne voit que l'égalité et l'identité du grand et du petit terme dans le syllogisme n'excluent pas l'inégalité et la différence, que le raisonnement est à ce prix, que ces conditions font partie de son essence, et que son essence dérive de l'enchaînement des idées et de la nature même de la pensée ? La double continuité de la pensée et de l'être et leur correspondance expliquent que le devenir et l'être, la qualité et la substance, l'effet et la cause, l'individu et le genre, se tiennent et se suivent. Non-seulement ces termes ne s'excluent pas , mais en s'opposant ils s'unissent et en s'unissant Us se distinguent. Ils ne forment pas des contradictions, mais des oppositions
et ^'harmonisent d'eux-mêmes. Il est étrange qu'on veuille confondre les contradictions et les oppositions lorsque leur difiërence est si grande ! Il est étonnant aussi qu'on n'aperçoive pas la liaison, la continuité et l'identité partielles qui rattachent les idées suprêmes les unes aux autres, qui, en coordonnant les catégories, les rendent intelligibles et par là assurent à la pensée une valeur supérieure et antérieure aux phénomènes ! Car les phénomènes leur obéissent et ne peuvent pas ne pas leur obéir, puisque ce n'est que par les idées universelles qu'on les pense, qu'on les interprète et qu'on les devine. C'est par elles aussi qu'on entend les données nouvelles qu'ils nous présentent, et nous ne pouvons concevoir leur possibilité indéfinie, leurs combinaisons et leurs systèmes multiples sans nous en rapporter à une idéalité plus vaste encore, condition absolue et dernière de la pensée et de l'être.
Si la thèse de M. Ferrari était vraie, il s'ensuivrait que presque tous les rapports qui dominent nos concepts seraient inexplicables ; car ils se réduiraient à l'union d'éléments intellectuels dont on n'aurait pas la clef. Le mystère serait partout et on ne saurait la raison de rien. Chose étrange ! M. Ferrari se rencontrerait ici avec Gioberti, non pas, à la vérité, avec l'auteur des œuvres posthumes et notamment de la Protologie, mais avec l'auteur de l'Introduction ; tant il est vrai que les extrêmes se touchent ! Car pour l'un comme pour l'autre, nos jugements seraient synthétiques, c'est-à-dire tels que l'attribut ne pourrait en aucune façon être tiré du sujet, et qu'aucune identité partielle ou absolue ne pourrait les relier rationnellement. Âmsi M. Ferrari se placerait dans le monde philosophique à l'extrémité diamétralement opposée à celle qui est occupée par les hégéliens ; car tandis que ceux-ci déduisent tout et expliquent tout, lui multiplierait à l'infini les hiatus dans la pensée et l'être, et fonderait la science sur une espèce d'atomisme et d'art combinatoire. Mais tant qu'on n'aura pas démontré que les jugements sont tous analytiques ou synthétiques, on ne pourra prendre parti pour l'une ou pour l'autre de ces deux opinions opposées et l'on cherchera la vérité entre les deux.
Nous ne prétendons pas épuiser la liste des objections qu'on peut adresser à ce nouveau genre de scepticisme ; car
nous les croyons sans nombre ; mais en voici une qui est peut-être difficile à résoudre. Vous mettez en opposition la Logique et la matière de la Logique, la pensée et son objet, et vous placez cette opposition parmi les antinomies naturelles et les contradictions insolubles. De quel droit alors changez-vous ce contraste éternel et fatal en un rapport hiérarchique, ou de quelle autorité soumettez-vous la Logique à la Nature et le raisonnement à l'expérience ; qui a signé ce décret ; qui en fournit la sanction et en assure la durée ? La sanction est donnée, dites- vous, par Texpérience qui nous instruit de la fécondité de la Logique appUquée aux faits ainsi que de sa stérilité et de son extravagance, lorsqu'elle s'en sépare. Mais qui nous garantit que le décret ne sera pas rapporté? Ensuite, ce qui est beau(X)up plus grave, si le raisonnement a priori appliqué aux idées conduisait toujours à Terreur, comment, appliqué aux faits, pourrait-il conduire à la vérité?
Il leur est soumis, dites-vous, il en est guidé. Mais que veut- on dire par cette soumission ? Les faits sont-ils des forces qui renferment le raisonnement dans une prisoQ ou qui le condensent comme la vapeur dans une chaudière, pour en régler le mouvement et la sortie au moyen de tubes et de soupapes? U y a deux formes de raisonnement, l'induction et la déduction : si Tune d'elles dépend des faits, c'est bien la première ; or on sait comment elle les dépasse et les étend. C'est un principe qui lui confère ce* pouvoir; or ce principe, c'est l'inaltérabilité des essences et des lois naturelles sous la garantie absolue des idées ou catégories suprêmes de la raison; c'est au fond la croyance rationnelle que l'univers est constitué sur des vérités immuables, malgré le changement multiple des phénomènes et des lois particulières. La raison n'obéit donc aux faits qu'en les dominant ; quand M. Ferrari invoque pour lui l'autorilé de Bacon et qu'il rappell^ son avis surlanécessité^de soumettre la raison à l'expérience, il ne le cite qu'à moitié. Car si Bacon veut que la raison obéisse, ce n'est que relativement au résultat de l'expérience dont le sens est témoin, mais il enseigne expressément que la raison doit le préparer, qu'il lui appartient de faire les enquêtes et de diriger les observations. La Logique commande donc à la Nature, au moins autant qu'elle lui obéit ; elles sont donc faites l'une pour l'autre et dérivent-
-neapparemment du même principe ; car autrement comment s'expliquer l'harmonie de la nature et de la raison dans l'interprétation des faits et la découverte des lois ? Qui donc, dans l'intuition et la coordination des données.nouvelles» rattache le nouveau à Tancien, Tinconnu au connu, le dijÉférent au semblable 9 si ce n*est la raison avec ses idées, ses règles et ses principes? Elle seule préordonne rexpérimentation et fixe les conditions de son développement et de son succès* Il est donc évident que nous n'ignorons pas la raison fondamentale par laquelle les conceptions et les phénomènes, les idées et les faits se groupent en systèmes et ces systèmes se coordonnent entre eux. Cette raison est essentiellement l'identique et étemelle vérité des rapports universels et suprêmes qui embrassent, gouvernent et relient entre eux l'esprit et la nature, le phénomène et Tétre, le sujet pensant et l'objet pensé et qui font que la Logique se retrouve, quoique différemment, dans l'un et dans l'auk^e.
^ Il nous reste à nous demander quels rapports M. Ferrari soutient en particulier avec les chefs de l'école idéaliste italienne. '
Malgré son aversion pour l'ontologisme catholique de Gioberti (1) et les doctrines politiques de Rosmini, M. Ferrari n'a pas toujours été aussi éloigné de l'école idéaliste qu'il l'est dans sa Philosophie de la Révolution. En effe^ son Uvre intitulé : Du principe et des limites de la philosophie de l'histoire (Paris, Joubert, 1843), s'ouvre par un chapitre sur l'intelligence 6ù l'auteur, résumant l'histoire des doctrines philosophiques destinées à résoudre le problème de l'origine des idées, suit, presque pas à pas, la première partie de l'Essai de Rosmini sur le même sujet. Arrivé à Rosmini, il reconnaît la supériorité de sa solution et en reproduit les preuves et le langage. Car c'est dans Tidée de l'être, la sensation et leur rapport qu'il fait consister tout le mécanisme de l'intelligence ; pour lui comme pour Rosmini, les connaissances ne sont que des déterminations de l'idée de l'être par le moyen des sensations.
M. Ferrari a donc été idéaliste en ce sens qu'il a admis dans la pensée une première idée conmie condition prinii-
(!) Vojez la Revue des DevoD-Mùndes^ livraisons da 15 mars et du i5 omi liai.
tivè et innée de son exercice» tandis que plus tard, modifiant cette manière de voir, il a pris décidément parti pour une philosophie qui diffère bien peu, ainsi qu'on Ta vu, du sensualisme; car il a déclaré que toutes les idées sont acquises, et a substitué à la précession de l'idée de Têtre la concomitance de cette notion ainsi que de celles d'espace et de temps avec l'apparition de la première sensation, réduisant le travail de la pensée à une élaboration des produits sensibles. (Voyez Philosophie de la Révolution, partie II, section I, chap. II .)
Au reste, loin de prétendre que cette modification dans la manière de voir de M. Ferrari sur l'origine des idées soit la preuve de l'existence de deux philosophies différentes et contradictoires dans ses écrits, nous nous empressons de recoimaître qu'il distinguait dès 1843 deux parties dans la doctrine idéologique de Rosmini, l'une psychologique et l'autre ontologique, et qu'en acceptant la première, il re- . •poussait la seconde, à tel point qu'il en écrivait la réfutation. (Essai sur le principe et les limites de la philosophie de l'histoire, p. 184 et suiv.) L'être indéterminé n'était placé par M. Ferrari ni en Dieu, ni dans la Nature, mais dans la pensée. Son idéalisme était donc subjectif; son idée de l'être n'était pas l'idée objective de Rosmini, mais la notion vague de l'être idéable [ideàbile) des choses, telle que son maître Romagnosi.la lui avait transmise. En passant de l'idéalisme subjectif à" son Phénoménisme, M. Ferrari n'a fait, pour ainsi dire, que préciser sa tendance et suivre la pente de son école. En soumettant la science et la civilisation à la Nature, il est fidèle aux enseignements de son maître. L'idée même d'expliquer la vie des sociétés politiques par des lois purement mécaniques a dû lui être inspirée par le célèbre jurisconsulte. Ce qui ne doit pas cependant nous empêcher de reconnfldtre l'originalité des travaux de M. Ferrari dans la philosophie de l'histoire, car il est arrivé à Construire une véritable théorie du développement intérieur et des rapports extérieurs des nations en se fondant ou en croyant se fonder uniquement sur l'expérience et l'induction.
Suivant lui, le développement intérieur de toutes les nations peut se ramener à un type général et uniforme, en le divisant par périodes divisibles elles-mêmes en quatre phases de trente ans chacune. La première phase est une
époque de préparation qui manifeste des idées nouvelles et dépose dans l'âme du peuple les germes des événements et des lois qui appartiennent à la phase suivante. A cette époque de préparation succède la phase d'explosion. Les idées qui ont germé et grandi dans la phase précédente arrivent, dans celle-ci, à leur maturité, se formulent avec précision et se traduisent en actes politiques. Vient après une phase de réaction par laquelle on fait un retour momentané aux traditions refoulées par la Révolution. Le caractère propre de cette phase est une sorte d'oscillation entre l'ancien régime et le nouveau, une espèce de mouvement ondulatoire du corps social qui cherche son équilibre. Enfin la dernière phase achève le mouvement par une solution et termine la période en transportant définitivement les idées nouvelles dans la forme traditionnelle du gouvernement national. Ainsi, pour éclaircir la distinction et Tordre de ces phases historiques par un exemple qui nous est indiqué par M. Ferrari lui-même, le règne de Louis XVI serait la première )hase d'une période dont la dernière est commencée de nos , ours. En effet, pendant ce règne se préparent les idées et se brment les passions qui éclatent avant sa fin et dont l'explosion, parvenue à son maximum sous la République, se prolonge jusqu'aux premières années du règne de Napoléon P'. Pendant les dernières années de Napoléon P*", les règnes de Louis XVIII, de Charles X et de Louis-Philippe, s'opère un retour vers le passé tempéré par une continuation du mouvement révolutionnaire; enfin, sous le règne actuel, la France s'efforcerait d'unir définitivement les institutions nouvelles à la forme traditionnelle de son gouvernement.
Ainsi, suivant M. Ferrari, la vie intérieure des nations serait susceptible d'une mesure exacte aussi bien que les effets des forces mécaniques. Chacune de ses périodes répondrait à un mouvement complet, chaque mouvement complet embrasserait quatre phases, chaque phase aurait la durée d'une génération, soit trente années; chaque phase enfin serait caractérisée par une fonction du mouvement ; formation, explosion, réaction, solution, seraient les noms qu'il faudrait leur donner.
Les rapports que les États soutiennent les uns avec les
autres sont aussi dominés par une loi du mouvement et
peuvent être regardés^ conune mécaniques^ suivant les idée
de M. Ferrari. En effet le^ États sont des puissances, c'està-dire des forces ou des causes de mouvement. Or, en considérant leurs effets, c'est-à-dire les mouvements qu'ils produisent, on trouve qu'ils sont déterminés par leurs oppositions et les conditions de leur équilibre. Prenez, dit en somme M. Ferrari, dont nous résumons la pensée, prenez les nations deux à deux, et vous les verrez s'opposer entre elles parla forme traditionnelle de leur gouvernement aussi bien que par leur esprit. Si la France est unitaire, l'Allemagne sera fédérale; si 1 Allemagne est fédérale, la Russie sera unitaire. Ce contraste est nécessaire a la conservation de leur individualité et à l'équilibre de leurs forces.
Nous regrettons de ne pasx pouvoir suivre le développement de ces idées. C'est dans VHistoire des révolutions des Guelfes et des Gibelins, dans VHistoire de la raison d'État et dans l'ouvrage consacré au parallèle des civilisations de la Chine et de VEurope qu'il faudrait puiser les matériaux d'une étude complète sur ce sujet. L'originalité déployée par M. Ferrari dans tous ces écrits est telle qu'elle assume parfois l'aspect du paradoxe, tant est grande «a confiance dans les lois qu'il croit avoir découvertes et son attachement à ce qu'il regarde côinme la vérité ! En même temps qu'on admire la hauteur de ses vues, on est forcé d'avouer qu'elles ne sont pas toujours d'accord avecl'expérience ni avec les tendances pratiques de son pays. Ainsi M. Ferrari n'a cessé de prêcher à l'Italie la nécessité de la fédération à une époque où le sentiment de sa conservation et une aspiration séculaire la poussaient irrésistiblement à l'unité monarchique. Le philosophe demandait la fédération au nom de la théorie^ et la forcé des événements répondait par l'unité.
Avec des doctrines si peu conformes aux procédés et aux habitudes de l'intelligence commune, M. Ferrari ne pouvait se flatter d'exercer une influence considérable sur les faits . qui ont contribué à la reconstitution de l'Italie. En revanche, les cours qu'il a professés avec éclat à Turin et à Florence ont prouvé que le talent et l'éloquence peuvent remuer les esprits et en faire jaillir l'étincelle, quelles que soient d'ailleurs les doctrines qui les inspirent. Us ont montré que la liberté de la science est non-seulement sans danger, mais nécessaire et féconde.
