SOUS SOLIMAN P" LE MAGNIFIQUE

Sous Soliman le Magnifique, le médecin du palais fut également un Israélite, Moïse Ilamon (II). Ses capacités et son caractère viril lui valurent l'honneur d'accompagner le souverain dans ses expéditions. Au retour de la campagne de Perse, lorsque le monarque ottoman eut conquis la ville de Bagdad, Moïse amena à Gonstantinople un Juif persan très instruit : Jacob Ben Yossef- Taous, par lequel il fit faire une traduction persane du Pentateuque.

Ami des lettres, le savant médecin fit imprimer une édition contenant le texte hébreu accompagné de trois versions dont une araméenne, celle à'Otikelos; celle de Saadia Gaon, et enfin la traduction persane de Taons '.

Sous le règne de Soliman le Magnifique, il existait un usage qui s'est perpétué, quoique modifié dans la suite. Le Sultan investissait un Israélite du titre de Kéaia, ou défenseur politique de la nation ■'. Le Kéaïa d'alors se nommait Chaltiel^. Il avait, comme tous les courtisans, entrée libre au palais. Si jamais

» Yossef-Daatk, p. 93.

» Aujourd'hui encore il existe uq Kéaïa par quartier juif, grec ou arménien ; il remplit les fonctions d'un simple agent de la paix.

3 Voir El-Nalianal , ioniQ^l judéo-esp. de Vienne, numéro du 13 sept. 1867.

quelque injustice était commise à l'égard des Israélites, non seulement de Constantinopie, mais des autres localités de l'empire ; ou si quelque méfait était commis à leur détriment par les Pachas, les gouverneurs des villes, les Grecs ou les Bulgares, Chaltiel ne manquait pas de prendre la défense de ses frères.

Quoiqu'il fût, au témoignage même des écrits du temps, reconnu comme un hidalgo et comme un homme intègre, il fut excommunié par le Grand -Rabbin Eliaou Mizrahi pour avoir essayé de se mêler d'affaires communales qui ne rentraient pas dans les attributions du Kéaïa.

Cependant la situation de la communauté ayant empiré, les Juifs constantinopolitains s'aperçurent de leur erreur au bout de deux ans, et rappelèrent à son poste Ribi Chaltiel. Le Sultan approuva ce retour à de meilleurs sentiments de la part des Israélites.

Tous les chroniqueurs juifs de l'Orient sont d'accord pour exprimer leur reconnaissance à ce souverain, qui releva les murailles de Jérusalem et celles de Tibériade, en ruines depuis trois siècles '. On dit même qu'une des portes de la Ville Sainte « Chaar Sion » fut confiée par lui à la garde des Juifs *.

Ajoutons, enfin, que Tam Ben-Yahia, descendant d'une famille célèbre, servait de conseillera ce souverain.

Néanmoins, sous le gouvernement de ce même Padichàh, les Israélites furent molestés par les Grecs dans certaines villes de l'Asie Mineure. Un jour ces derniers firent disparaître à l'improviste l'un des leurs qui exerçait son petit négoce dans le quartier Israélite. Les habitants accusèrent naturellement quelques Israélites du rapt ou plutôt de l'assassinat du Grec. Les prévenus, soumis à la question, torturés par le Cadi d'Araassia, finirent par avouer le crime imaginaire qu'on leur imputait. Il n'en fallut pas davantage pour qu'on leur imposât le supplice de la pendaison.

Parmi les victimes, on cite un médecin très estimé, Jacol> Abi-Ayoub, qui fut brûlé au lieu d'être pendu (5305-1545) ^.

Quelques jours après, un Israélite rencontra et reconnu le Grec qu'on avait cru assassiné et l'entraîna de force au tribunal. Le Cadi devint furieux lorsqu'il eut acquis la conviction que les Grecs avaient abusé de sa crédulité. Dans son indignation, il fit mettre à mort les coupables.

' Voir Una Mirada a la Heatoria Ottomana, brochure judéo-esp., Salonique (xix» siècle).

* Voir Maaisé Erêtt-IsraHl.

3 Yossef-Daath^^. 140. ^

A Tohat la même accusation se produisit et fut suivie d'aussi fatales conséquences pour les Juifs. Le médecin de la Cour, Moïse Ilamon, saisit cette occasion pour exposer la situation de ses coreligionnaires au Sultan Soliman. Il obtint du Padichâh un firman par lequel toute accusation suscitée à l'avenir contre les Juifs sous prétexte que ces derniers font des sacrifices humains pour la fabrication des pains azymes serait jugée non par les tribunaux ordinaires, mais au palais en présence même du souverain.

Tout ce que nous venons de raconter n'est rien comparativement au malheur qui menaça la communauté du Caire en l'an 1524.

Le Caire avait alors pour rabbin R. David- Ben - Zimra, et l'Egypte tombée sous la domination turque depuis peu d'années, était gouvernée par Ahmed-Chaïtan-Pacha (Ahraed-le-Diable), quatrième titulaire de ce poste depuis la conquête. Ahmed-Ghaïtan, qui aspirait à l'indépendance, ordonna au Ministre des finances de cette province — un Israélite connu sous le nom d'Abraham de Castro — de battre monnaie à l'avenir, non plus à l'efïïgie du Sultan de Constantinople, mais à celle du gouverneur de l'Egypte.

Castro se fit remettre cet ordre par écrit afin de mettre à couvert sa responsabilité. Puis il quitta le Caire et se dirigea vers Constantinople. Aussitôt arrivé, il obtint une audience du Sultan Soliman, à qui il dévoila la conduite perfide d'Ahmed-Chaïtan.

Cette dénonciation empêcha le rebelle de réaliser ses projets. Il s,'en vengea sur la communauté juive du Caire '. Il commença par emprisonner les parents et les amis de Castro et permit aux Mameluks de piller le quartier juif. Sur l'observation d'un de ses conseillers, il trouva bien de se faire adjuger, en qualité de suzerain, toutes les dépouilles des Israélites. Non content de cela, il manda chez lui douze notables de la Communauté juive, dont il exigea dans le plus court délai une amende considérable. Le moindre retard dans l'acquittement de cette redevance aurait entraîné la mort des notables, celle de leurs femmes et de leurs enfants. Le Pacha fit même jeter en prison et garder comme otages les douze notables, parmi lesquels se trouvait certainement Ribi David-Ben-Zimra. On raconte que le vieux Samuel Sidilio réunissait tous les jours les jeunes enfants dans une synagogue et invoquait la protection divine par des prières et des gémissements.

* Maassé Eretz-Israël (judéo-espagnol).

Entre temps, les Israélites du Caire s'étaient cotisés et avaient recueilli une assez forte somme, qu'ils s'empressèrent d'envoyer, à titre d'acompte, au tyran. Gomme ce versement équivalait à peine au dixième de l'indemnité totale, le secrétaire d'Ahmed Pacha en fut très irrité. Il mit en prison les délégués juifs et menaça de les exterminer eux et leurs coreligionnaires cairiotes, dès que le Pacha aurait fini de prendre son bain ; le tyran, était en effet, en train de se baigner.

Au moment où le secrétaire proférait ces menaces, Mohammed- Bey, vizir du Gouverneur, parvenait à s'introduire au bain et à blessera coups de couteau Chaïtan-Pacha. Malgré ses blessures, celui-ci réussit cependant à se réfugier dans son château. Mais la population du Caire, excitée par l'appât du pillage, donna l'assaut au palais princier. Ahmed-Ghaïtan parvint cette fois aussi à se sauver et il chercha asile dans une tribu arabe, chez les Bené- Bakar ; mais le scheikh de cette tribu, un certain Hariche, le trahit : Ahmed fut décapité, et l'on envoya sa tête au sultan, à Constantinople.

Quant aux Israélites du Caire, Mohammed-Bey les mit en liberté et leur accorda sa protection.

Cet événement tragique laissa une impression ineffaçable dans la communauté du Caire ; les Israélites de cette ville célébrèrent durant de longues années une fête dite : « Pourim del Ca'iro ' ». Le récit de cette délivrance miraculeuse fut écrit sur un rouleau de parchemin que l'on lisait tous les ans à la date du 28 adar ^.

En l'an 1525, d'autres disent en 1529, lorsque Soliman le Magnifique envahit la Hongrie, ce fut un Israélite, Yossef-Ben-Clielomo (Achkénazi), qui, à l'approche des armées ottomanes, vint à la tête d'une députation remettre les clefs de la ville de TiMvvàr ou de Buda-Pest — on ne sait pas au juste laquelle — au Padichah Osmanli. Cet acte de soumission flatta extrêmement le conquérant. Aussi, accorda-t-il à Yossef-Ben-Chelomo , surnommé Alaman (Allemand, Achkenazi), aux fils de ce dernier, Challiel et Israël, ainsi qu'à leurs descendants surnommés les Alamanès, le privilège perpétuel de ne payer aucun impôt ni redevance, ni d'être astreints à aucune corvée.

' Pourim du Caire.

* Puisqu'il a été question d'Abraham Castro dans ce récit, rappelons, d'après le célèbre historien Graetz, que celait un hoinme intègre, pieux et riche. Il l'onda plusieurs institutions religieuses et plusieurs établissements de bienfaisance. L'entretien de ces œuvres de charité lui revenait à trois mille ducats par an somme extraordinaire pour celle époque.

A cette époque, les Juifs, probablement à l'instar des autres raïas, étaient tenus d'acquitter douze espèces d'impôts, savoir ' :

1" L'impôt annuel ou salonia ;

2» Une contribution pour l'entretien de l'armée, ou ordouaktchéci ;

3" Une contribution prélevée par le gouvernement sur les héritages, ou recim~kis7net ;

4° Une contribution pour l'entretien des pâturages impériaux, ou tchérahov-ahtchéci ;

5° Une contribution pour l'entretien du canton de résidence, ou kaza-ahtcUéci;

6° Une contribution sur la viande des boucheries, ou hassabahtchéci ;

7" Une contribution pour l'entretien des fauconneries et des oiseaux, ou tchair-akichéci (tékilifi) ;

8° Un impôt à payer collectivement par chaque communauté juive, ou rab-aktchéci ;

9° Un impôt pour l'exonération du service militaire, dit aussi impôt par têle, ou hedcl-hardji, ou bache-hardji ;

10" Un impôt pour l'entretien des troupeaux impériaux, ou djelboktcfiéci :

11° Un impôt pour l'entretien des courriers impériaux ;

12" Un impôt pour la fourniture de fourrures au Sultan-.

Outre ces impôts, les Israélites étaient tenus alors de s'acquitter de certaines corvées ou d'en obtenir l'exemption moyennant une contribution. Ces corvées étaient au nombre de sept, savoir :

1° Pour la construction de forteresses, ou hassar-yapmaci ;

2° Pour les travaux de fortifications, tranchées, etc., ou istihkian-labia ;

3° Pour le fauchage des prairies et le nivellement des collines, yamadj vé-tchaïr-bitchmek ;

4" Pour certains travaux de l'Etat, bedelischlémek;

5° Pour monter la garde devant le palais (Serai) et devant les tribunaux, ou seraï-vé-mchkémè-beklémek ;

6° Pour la faction dans les corps de garde, koUai(k ;

• Les pièces ol'ûcielles ont été traduites et publiées dans la Revue Yossef-Daath, 11" 1, 2, 3.

* En parcourant l'histoire ottomane, ou apprend, en ell'et, que les Sultans offraient comme témoignage de satisfaction aux Pachas et aux ambassadeurs étrangers de riches fourrures.

1° Obligation de loger les nouvelles recrues, ou éviané-hitch-véadjami-oglani.

Mentionnons, enfin, la défense faite aux Juifs d'acheter des esclaves ou d'en prendre à leur service.

Le sultan Suleyman le Magnifique accorda donc une faveur sérieuse aux Alamanès en les gratifiant d'un bérat (acte de privilège) par lequel il les exemptait de toute sorte d'impôts ou corvées.

Les descendants des Alamanès existent encore aujourd'hui. Ils sont environ au nombre de 450. Ils habitent les villes de Constantinople, Andrinople, Brousse, Gallipoli, Damas, Le Caire et plusieurs localités de la Bulgarie. Tous les sultans ont maintenu leurs privilèges ; et, quoique les impôts mentionnés précédemment soient tombés en désuétude et ne soient acquittés par personne, les Alamanès actuels ne paient point le virgui (impôt sur les immeubles), le ichop-paraci (impôt pour le balayage), le hamidié (acte constatant qu'on est sujet ottoman, en d'autres termes la patente), enfin, le tezhéré (permis par lequel on peut exercer un commerce ou un état quelconque).

C'est après la prise de Buda-Pest (1530) que beaucoup de Juifs hongrois vinrent s^établir à Plevna, à Nicopolis et surtout à Andrinople, où ils fondèrent la synagogue du Budoun, ou Bude^ et celle des c Achkénazim » (Juifs du Nord), et à Gonstantinople celle des Alamanès.

C'est aussi à cette époque qu'une trentaine de familles judéoportugaises vinrent s'établir en Bosnie dans la localité de Séy^ajevo. Le gouverneur de ce pays, qui se nommait Mayos Pacha^ leur accorda un quartier spécial ; c'est là' que leurs descendants habitent actuellement. Le cimetière juif fut ouvert dans cette ville en 1545. Les sept administrateurs qui le créèrent y reposent ensemble dans le même tertre, groupés autour de leur grand-rabbin Baruch ' .

Les historiens chrétiens rapportent, sans aucune preuve à l'appui, que le sultan Suleyman ne put s'emparer de l'île de Rhodes (1523) que grâce à la trahison d'un Juif apostat, nommé Libertus Cominto, médecin de profession, qu'on surprit lançant une lettre dans le camp des Turcs et que les assiégés exécutèrent aussitôt. Le fait est-il avéré ? On sait que l'accusation est classique, en quelque sorte, dans l'histoire des Juifs : c'était un moyen commode d'expliquer sa défaite et de décharger sa mauvaise humeur,

' Archives isradifes, n" du 27 nov. ISSS.

Du reste, il a été prouvé'que c'est sur le Grand-Maître de l'ordre de Saint-Jean, le chevalier d'Amaral, que pèsent tous les soupçons; car au dire de beaucoup d'historiens, les Juifs de Rhodes, qui exerçaient la profession délicate de fabricants d'armes, firent preuve de beaucoup de patriotisme, d'héroïsme même dans la défense de cette île.

Pour nous, nous n'avons qu'un fait à noter dans la conquête de ce territoire : tandis que les Juifs romains, antérieurs à l'arrivée des chevaliers, pouvaient habiter ce pays, le séjour en était sévèrement interdit aux Israélites espagnols. Ce droit ne fut accordé à ces derniers qu'après la conquête ottomane.

Les Israélites de Turquie jouissaient à cette époque d'une si grande liberté qu'une illusion naïve, mais naturelle après tant de persécutions, leur fit croire prochaine, imminente, l'arrivée du Messie. Cette croyance rencontra surtout chez les Kabalistes bon nombre d'adeptes. Parmi ceux-ci on cite R. Juda Hayet, R. Baruch de Bénévent, R. Abraham-Ben-Eliezer-Halévy d'Andrinople, R. Méir-Ben-Gabai et R. David-Ben-Zimra, qui répandirent la doctrine kabaliste en Turquie et même en Italie.

Ceux qui s'opposaient à la propagande de cet enseignement étaient menacés d'horribles malédictions. L'étude de la Kabale remplit les esprits d'enthousiasme. Ainsi que la secte des Esséniens à l'époque de la destruction du second temple, les Kabalistes se préoccupaient particulièrement de l'arrivée du Messie.

Hâter l'heure de la délivrance par des prières et des macérations, calculer au moyen de lettres et de chiffres la date où elle devait avoir lieu, commercer intimement à ce sujet avec les esprits, voilà sur quoi reposait la nouvelle doctrine kabaliste. Le hasard fit qu'à la même époque un nommé David Réubéni, venu on ne saitd'oîi, se donna pour l'ambassadeur d'un roi juif qu'il prétendait exister au fin fond de l'Arabie, dans le Haybar *.

Il était venu chercher auprès du Pape et du roi de Portugal des canons et des armes à feu pour défendre le monarque juif du Haybar, qui était alors en guerre contre les Arabes, et pour chasser ensuite les Turcs de la Terre-Sainte.

Réubéni devint bientôt célèbre en Turquie, notamment à Salonique. A l'autre extrémité de l'Europe, les inat^anos d'Espagne et de Portugal, espérant échapper bientôt aux persécutions auxquelles ils étaient en butte, virent à leur tour, dans la personne de David Réubéni, un précurseur du Messie.

• Voir Tossef-Daat h, p. 121 et suiv.

Un marane portugais, Diego Ferez, jeune homme très instruit qui touchait à peine à sa trentième année, exalté, lui aussi, quitta le Portugal pour s'établir en Turquie, où il devint le messager de David Réubéni.

Diego Ferez se convertit au judaïsme, se fit circoncire et prit le nom de Salomon Molho. Il voyagea dans tous les centres populeux, de l'Orient, et partout il produisit une grande sensation par la foi et la conviction avec lesquelles il parlait. Il entra en communication avec le groupe de Kabalistes de Salonique, dont le chef était R. Yossef Taïtaçak.

Molko adressa à ce dernier une lettre datée de Monastir, où l'ardent marane raconta la vie qu'il avait menée avant sa conversion au judaïsme.

D'Andrinople, Molko se rendit à Safed, où la Kabale était ea grande vogue. Son affabilité, ses connaissances variées et son air d'inspiré lui valurent dans cette ville aussi beaucoup d'adeptes. Jeunes et vieux venaient le consulter sur le sens de certains versets mystiques de la Bible ou le priaient de leur révéler l'avenir. Le jeune Kabaliste, cédant à leurs prières, leur prédisait les secrets de l'avenir. Sur les instances de ses amis, Molko publia même en 1529 un recueil de ses prédications : le Se fer Jia-Mefoar. La conclusion qui se dégageait de cet ouvrage, c'était que l'année 5300 de la Création, ou 1540 de J. C, marquerait la fin de la captivité d'Israël et l'arrivée du Messie. L'actualité donnait à cette prophétie une apparence de réalité, car, suivant l'Apocalypse messianique, Rome, la Babylone catholique, devait périr avant la venue du Messie. Rome avait été dévastée et pillée en 1527 à l'époque du pape Clément VII, par les soldats allemands de Charles-Quint. Tous les regards étaient donc fixés sur Salomon Molko, dont on espérait voir se réaliser bientôt les prophéties, lorsque l'ancien marane fut arrêté à Bologne et brûlé par le tribunal de l'Inquisition (1.532). — Le peuple, enclin comme on sait au merveilleux, crut de bonne foi que Molko s'échappa miraculeusement du bûcher et s'envola au ciel.

DONA GRACIA MENDEZIA (1510-1568).

Dona Gracia Mendez ou Mendezia naquit en Portugal en 1510 et mourut à Constantinople à l'âge de 58 ans. Elle devait le jour à une famille de maranes, les BanMnasté, et porta dans son enfance le surnom chrétien de Béatrice de Luna *. Elle épousa aussi un

» Tossef-Daath, p, 153.

marane de la famille Nassy, qui vivait sous le surnom de Francisco Mendez. Celui-ci possédait une maison de banque, dont le renom s'étendait en France et dans les Flandres. Le puissant Charles-Quint, le roi François P"" et bien des têtes couronnées avaient recours à ce banquier'. Un frère de Francisco, Diego Mendez, dirigeait, de son côté, une succursale de cette banque à Anvers.

Francisco étant mort en 1535, Dona Gracia devint veuve à l'âge de vingt-cinq ans. Comme à cette époque l'inquisition exerçait une extrême rigueur envers les maranes Portugais, Dona Gracia se crut en danger, elle, ainsi que sa fortune, en prolongeant son séjour en Portugal.

Elle alla donc s'établir auprès de son beau-frère Diego à Anvers, emmenant avec elle une jeune sœur, sa fille Reyna et ses neveux, dont l'un se novam^M Juan Miquez.

Héritière par testament d'une moitié de la fortune du défunt, la jeune veuve maintint son association avec Don Diego. Elle fit sagement, car Anvers était alors le centre le plus important de l'Europe. La maison Mendez y occupa bientôt un des premiers rangs.

DWnvers Béatrice secourait autant qu'elle pouvait ses coreligionnaires portugais. Elle procurait aux pauvres maranes les moyens de fuir le bûcher inquisitorial grâce aux doublons qu'elle répandait à profusion dans l'entourage du pape.

Au bout de quelques années de séjour à Anvers, Dona Mendezia trouva insupportable la vie qu'elle y menait. Car, malgré sa haute position, elle était dans la triste nécessité de cacher sa foi, cette foi à laquelle, dans son for intérieur, elle était fière d'appartenir. Elle était contrainte de fréquenter assidûment l'église, de se confesser, de vivre, en un mot, en véritable chrétienne.

C'est pourquoi elle proposa à son beau-frère Diego de s'établir dans un pays plus tolérant où elle pût vivre librement en juive, ou bien de partir toute seule, munie de sa fortune personnelle. Diego Mendez, qui avait resserré ses liens de parenté avec Dona Gracia en épousant la sœur de cette dernière, se disposait à satisfaire le désir de sa belle-sœur lorsqu'il mourut subitement. Il ne laissait qu'une fille connue sous le nom de Gracia la Chica [Petite Gracia). C'est alors que Dona Mendezia eut à remplir un rôle très important et surtout très délicat. Nommée par testament directrice de la maison Mendez, elle dut défendre sa fortune contre l'avarice de Charles-Quint, qui désirait confisquer cet héri-

» Ibid., p. 154.

tage SOUS prétexte que Diego avait vécu en hérétique professant secrètement la religion de ses pères et protégeant les ennemis de l'inquisition. Peu s'en fallut que, par ordre du gouvernement espagnol, les scellés ne fussent apposés sur les biens de la veuve Dona Gracia. Heureusement celle-ci parvint à calmer l'orage en prêtant une somme considérable à Charles-Quint et en gagnant les fonctionnaires du gouvernement.

Au bout de deux ans elle réussit pourtant à se réfugier avec les siens à Venise '. Là, de nouvelles tribulations l'attendaient. Sa jeune sœur, la veuve de Diego Mendez, exigeait la part d'héritage qui leur revenait à elle et à son enfant. Dona Mendezia, en qualité de tutrice de la Jeune orpheline, ne donna pas suite à cette réclamation.

La veuve Diego, mal conseillée et méconnaissant ses propres intérêts, dénonça sa sœur Mendezia au Sénat de Venise comme hérétique d'autant plus coupable qu'elle voulait se réfugier en Turquie, en emportant toute la fortune de la famille.

Par cupidité plutôt que par piétisme, le Sénat fît arrêter l'accusée et la mit sous bonne garde. Sous prétexte d'hérésie, il emprisonna aussi, quelque temps après, la plaignante même, la veuve Diego.

C'est alors que Don Juan Miquez, neveu de Dona Gracia, trouva moyen d'attirer l'attention de Suleyman le Magnifique sur la situation critique des sœurs Mendez.

DON JOSEPH NASSY.

La vie de don Juan Miquez, plus connu sous le nom de Don Joseph Nassy, ressemble en tous points à celle de Dona Gracia Mendez, dont il partagea les destinées. Après avoir vécu en marane dans son pays natal, le Portugal, il mit sa fortune en sûreté et alla s'établir d'abord à Aucune, puis à Venise. Durant son séjour dans cette dernière ville, il sollicita du Sénat la cession d'une lie pour l'établissement des Juifs. Sur le refus de la République, il vint se fixer à Constantinople. Là, grâce au chargé d'affaires de la France, il entra dans les bonnes grâces du Sultan Suleyman et devint l'ami intime du prince Sélim — l'héritier présomptif -de la couronne — , qui remplissait alors les fonctions de gouverneur de Kulahié (Anatolie).

A Constantinople, Juan Miquez quitta son nom de baptême pour reprendre le sien, celui de don Joseph Nassy, et vécut en bon

' Yossef-Daath, p. 155.

Israélite. Il ëpousa alors Reyna, fille de Dona Gracia, et augmenta sa fortune par ce mariage. Rappelons que don Joseph amena avec lui à Constantinople cinq cents Juifs espagnols, portugais et italiens désireux de professer en toute liberté le judaïsme.

Dans sa nouvelle patrie, Nassy vécut en grand seigneur, grâce à sa richesse, son talent diplomatique, ses manières distinguées et son savoir.

La maison de banque Mendez-Nassy acquit bientôt une grande importance à Constantinople. Ainsi que par le passé, Dona Gracia Mendez resta à la tête des affaires.

Don Joseph Nassy et Dona Gracia furent pendant plusieurs années les bienfaiteurs de leurs coreligionnaires et les protecteurs des universités et des rabbins. Leur générosité, loin de se limiter à leurs coreligionnaires espagnols, portugais et italiens de la capitale s'étendait également à ceux de la province, aux Juifs achkenazim.

A la suite de la grande expulsion de 1492 et des persécutions exercées par les tribunaux de l'Inquisition, beaucoup de maranes s'étaient établis en Italie, à Ancône, à Ferrare, etc. Ils furent protégés contre les persécutions religieuses par le pape Clément Vil (1523-1534), qui leur accorda la liberté du culte. Ce privilège fut confirmé même par les papes Paul III (1534-1549) et Jules m (1550-1.555).

Quant à Paul IV (1555-1059), à peine fut-il monté sur le trône épiscopal qu'il usa d'une extrême rigueur à l'égard des maranes.

Pour suffire aux dépenses des préparatifs d'une guerre contre l'Espagne, il ordonna (1555) la confiscation des biens et l'emprisonnement des maranes d'Ancône, parmi lesquels il y avait quelques Juifs de nationalité ottomane qui se trouvaient alors de passage dans cette ville.

Beaucoup de maranes parvinrent cependant à quitter Ancône et à se réfugier à Pesaro et à Ferrare*, mais environ une centaine furent incarcérés impitoyablement. Après de cruelles souffrances on promit à ces malheureux de les mettre en liberté à condition qu'ils se comporteraient à l'avenir en bons catholiques et qu'ils consentiraient à être déportés dans l'île de Malte.

Une soixantaine d'entre eux se prêtèrent à cette hypocrisie, tandis que vingt-trois hommes et une femme, nommée Dona Mayora, ayant refusé de renier leur foi, furent brûlés vivants au mois de Tamouz de l'an 1556.

* Tossef-Daath, p. 142.

D'autre part, quelques-uns de ceux qui furent exilés à Malte parvinrent à grand'peine à s'évader et à se réfugier en Turquie. Ils racontèrent partout où ils allèrent l'autodafé d'Ancône '.

Le récit de cet atroce massacre, accompli en dépit des privilèges de trois papes successifs, indigna les Juifs de l'Empire ottoman, qui jurèrent de venger leurs frères.

Dona Gracia et son gendre Joseph Nassy obtinrent en effet du sultan Suleyman, un firman par lequel le Padischâh intimait au Pape l'ordre de mettre en liberté les maranes détenus, surtout ceux qui étaient de nationalité ottomane. Le Grand-Seigneur allait jusqu'à menacer le Pape, en cas de refus, d'exterminer les Chrétiens de l'Empire ottoman.

A son grand regret, Paul IV relâcha les Israélites ottomans, mais il fit monter sur le bûcher les maranes qui n'avaient pas de protecteurs.

Quant au duc de Pesaro-Urbino, ce ne fut pas par charité qu'il reçut dans ses terres les fugitifs d'Ancône, mais par intérêt et cupidité.

En effet, au seizième siècle, les Juifs de Turquie étaient en relations fréquentes avec les villes de l'Italie ; cette concurrence nuisait même beaucoup aux Vénitiens. Le débouché le plus important pour les marchandises turques était surtout le port d'Ancône. Le duc de Pesaro-Urbino, Guido Ubaldo, voulut profiter de l'occasion pour diminuer l'importance d'Ancône et augmenter d'autant celle de Pesaro. A cet effet, il fit rédiger par les Israélites de cette dernière ville une circulaire dans laquelle le récit tragique des derniers événements était rapporté tout au long ; il y était fait aussi mention de l'héroïsme avec lequel les victimes avaient subi leur supplice, et, finalement — c'était le point essentiel — on invitait les communautés juives de Turquie à n'envoyer désormais leurs marchandises qu'à Pesaro. Les auteurs de la circulaire laissaient entrevoir qu'au cas où les communautés du Levant opposeraient quelque refus, les Juifs de Pesaro auraient à craindre le sort des victimes de Ferrare.

Un marane, Juda Faraggi, fut chargé de porter la circulaire en Turquie. Très probablement, Faraggi se rendit d'abord à Salonique. Les Israélites de cette ville, sous le coup de l'émotion que leur avait causée la triste nouvelle de l'autodafé, répondirent, à l'unanimité, aux habitants de Pesaro que leur vœu serait exaucé. Les communautés de Constantinople, d'Andrinople, de Brousse et celles de la Morée furent du même avis que celle de Salonique.

i Ihid., p. 153.

Dona Mendezia et son gendre, dans leur haine contre le Pape, ordonnèrent, de leur côté, à leurs agents d'expédier, dès lors, leurs marchandises à Pesaro. Pourtant, la première émotion passée, les Juifs saloniquiotes pensèrent que le port de Pesaro n'offrait pas pour leurs vaisseaux la même sécurité qu'Ancône, et que le Pape Paul IV saurait se venger d'eux. Ils pensèrent, enfin, que le duc Guido Ubaldo était un prince très tolérant qui n'aurait jamais l'idée de nuire aux Maranes. Toutes ces considérations furent développées dans une circulaire que rédigea le rabbin cabbaliste Moché Bassola, et dont on adressa un exemplaire à chaque communauté.

A Gonstantinople, sous la pression de Don Joseph et de sa bellemère, le rabbin de l'université juive, Yossef Ben Loeb surnommé Mouarébel, rédigea un décret ordonnant la cessation des rapports avec Ancône, au profit de Pesaro. Cet acte fut signé par les rabbins espagnols R. Salomon Ahen-Bella et R. Samuel Saha, et par le vieux rabbin romaniote (byzantin) R. Abraham Yérouchalmî. Deux rabbins s'opposèrent énergiquement à ce projet : le chef de la communauté des Achliénazim et celui du groupe espagnol [Sefat^adim], R. Josué Sonsino ^

Tous deux refusèrent de proclamer dans leurs synagogues respectives - la nouvelle de cette interdiction.

R. Sonsino voulut qu'on demandât l'avis du rabbin de Padoue, Mâir Katzenellenhogen, sur cette question.

De son côté, le rabbin des Achliénazim de Gonstantinople renonça à son unique moyen d'existence, à la pension que lui payait la maison Mendez-Nassy plutôt que de faire violence à sa conscience.

En attendant, les Juifs du Levant expédiaient encore leurs marchandises à Ancône. En vain Dona Mendezia exigeait à ce sujet un décret prohibitif des rabbins de Safed, Joseph Caro et Moché Mitrani, dont l'opinion faisait autorité en Turquie : l'anathème contre le Pape tardait à paraître.

Sur ces entrefaites, le malheur que les Nassy voulaient prévenir éclata à Pesaro 3. Le duc Guido Ubaldo, déçu dans l'espoir de faire de Pesaro le centre du commerce levantin, chassa de son pays, en 1550, les maranes, bienheureux de n'avoir pas été livrés

1 II appartenait à la famille de Guerchon ou Gérolamo Sonsino, possesseur d'une imprimerie célèbre à Gonstantinople, laquelle avait des succursale» en Lombardie et à Prague.

* Aujourd'hui encore il est d'usage en Orient de lire les samedis et les jours de fête en pleine synagogue des annonces ou des avis concernant les questions d'intérêt communal.

» Yossef-Daath, p. 184.

à la merci des agents de l'Inquisition. Parmi les expulsés se trouvait le savant médecin A7nato (Habib) Liisitano, à qui devaient la vie nombre de chrétiens de Pesaro et de Raguse.

Amato Lusitano, ainsi que Don Samuel Nassy ', frère de Don Joseph, et la plupart de leurs coreligionnaires, vinrent s'établir en Turquie. Ce fut ainsi que se réalisèrent les prévisions et les craintes de Joseph Nassy.

L'ancien marane Jean Miquez était à cette époque plus puissant et plus influent que jamais.

Grâce aux Juifs établis sur tous les points de l'Europe et dont il s'était acquis la sympathie et le respect, il était au courant de la situation politique des états chrétiens. Cette positioa particulière, son expérience des affaires, ses manières polies et un extérieur agréable, il n'en fallut pas davantage pour que le sultan Suleyman le prît en grande estime et lui accordât sa confiance. Le souverain ottoman donna même à do» Joseph le titre de Franghi Bey -, ce qui était une grande faveur.

Vers cette époque, le fils aîné^ du sultan Soliman vint à mourir, et il ne resta que deux héritiers présomptifs du trône : l'un, Bajazet, impétueux, favori de l'armée, l'autre, Sélira, d'un caractère doux, pacifique, mais noble. Celui-ci avait eu pour mère la Sultane Hoiirùn ^ , autrement dite Roxelane. Quoique Sélim fût le cadet de la famille, l'affection que lui portait son père était telle qu'on prévoyait que le trône lui appartiendrait un jour. La couronne revenait pourtant par droit d'aînesse à Bajazet, réfugié alors dans la Cour du Schah de Perse Tâhmasp.

Dans cette situation délicate, les courtisans gardaient une attitude neutre et se tenaient à égale distance des deux princes.

Seul, Joseph Nassy embrassa franchement le parti du fils de Roxelane, et, lorsque l'empereur Osmanli voulut envoyer au prince Sélim à Kutahia cinquante mille ducats en espèces et trente mille ducats en bijoux, Franghi-Bey fut désigné pour porter ces présents (L559).

C'est de cette époque surtout que date l'amitié avec Don Joseph (^ celui qui s'appela plus tard Sélim II. Le Juif portugais devint dès lors le conseiller de l'héritier de la couronne, dont il reçut le titre de Moiistafariha, « noble de la garde ». C'est le titre le plus

' Don Samuel s'était expatrié de Ferrare pour échapper à la perlldie du duc de cette ville.

' C'est-à-dire Franc, Européen (le texte dit Eafanghi Bey).

• Moustapha.

* Ou mieux Hashi-Hourrm, chrétienne convertie.

recherché comme étant le mieux rémunéré. Le frère de Don Joseph, Don Samuel Nassy, obtint, à son tour, une pension du prince de Kutahya.

Comme on devait s'y attendre, Joseph Nassy s'attira la jalousie des représentants des Etats chrétiens, particulièrement du consul de France, M. de la Vénézia ' et de celui de Venise. Ces derniers en voulaient au favori de Suleyman parce qu'il éventait leurs machinations contre le Divan impérial, et aussi pour certains griefs personnels, absolument étrangers à la politique. Ainsi, Venise regrettait d'avoir mis en liberté Dona Gracia par crainte du Grand- Seigneur et d'avoir perdu une riche rançon.

Quant à la France, elle devait a la famille Nassy la somme considérable de 150,000 ducats, qu'elle ne voulait point acquitter.

En conséquence, afin d'écarter Don Joseph du pouvoir, le consul de France auprès de la Sublime -Porte conseilla à son souverain Henri II de se plaindre du favori juif. Il aurait suffi pour cela, disait le consul, d'apprendre à l'Empereur Ottoman que Joseph Nassy profitait de sa présence aux séances du Divan impérial pour communiquer tout ce qui concernait la France aux cours étrangères, notamment à l'Espagne ; car l'ancien marane portugais nourrissait secrètement des projets peu avouables. De plus, insinuait le consul. Don Joseph persécutait les Français établis dans l'Empire Ottoman. Comme pièces justificatives, Henri II n'avait qu'à citer une lettre impérieuse que Joseph s'était permis de lui adresser pour réclamer sa créance.

Heureusement toutes ces intrigues échouèrent ; le sultan Suleyman et son fils demandèrent énergiquement à la France l'acquittement de cette dette.

Henri II refusa de la payer sous prétexte que l'argent gagné par un Juif dans un pays catholique devait être confisqué.

Le successeur de Henri II, François II régna un an à peine. Charles IX, qui remplaça ce dernier, sollicita de la Cour de Suleyman l'annulation de la dette en question, alléguant les mêmes raisons que Henri II. Naturellement le monarque ottoman ne voulut rien entendre et envoya à son tour le poète Salomon Usque * auprès de Charles IX pour recouvrer les 150,000 ducats.

Entre temps, Don Joseph reçut en compensation de son souverain un vaste territoire sur le rivage du lac de Tibériade et

'■ Tossef-Daath, p. 187.

* Surnommé Duarte Gomet.

la permission de bâtir sur cet emplacement une ville réservée spécialement aux Israélites. Cette donation fut ratifiée et signée par le Sultan régnant, par son fils Sélim et son petit-fils Murad. Le Sultan Sélim II accorda même à Joseph Nassy l'île de Naxos et le titre de prince, bien que le Grand-Vizir Mohammed SolioUi, un renégat chrétien, se fût opposé, par jalousie, à cette proposition. La fortune souriait si bien à Don Joseph que les ambassadeurs européens^ par conviction ou par méchanceté, répandaient le bruit que l'ancien marane portugais allait devenir sous peu roi des Juifs. S'il ne put pas se faire nommer roi, il parvint, comme on le verra ci-après, à obtenir néanmoins le titre de duc.

Nous ne pouvons quitter le règne de Suleyman sans rapporter une légende populaire sur ce monarque *.

Il parait que la protection accordée par le Sultan aux Israélites éveilla la jalousie du Grand-Vizir -.

Celui-ci fît percer secrètement, dit-on, un souterrain allant de sa maison au Palais. Une nuit, il se dirigea par ce tunnel jusque sous la chambre à coucher du Sultan et prononça solennellement ces paroles : '<. Moi, le prophète Mohammed, je viens au nom de Dieu t'ordonner de massacrer dans un délai de trois jours tous les Juifs de ton empire et de confisquer toutes leurs richesses. »

Cette voix caverneuse sortant des profondeurs de la terre, dans les ténèbres de la nuit, produisit une impression douloureuse sur le Sultan ; pourtant il ne donna pas suite à ce mauvais rêve. La même vision s'étant répétée la nuit suivante, Suleyman communiqua, les larmes aux yeux, cette triste nouvelle à son médecin Moché Hamon. Sur la proposition du monarque, le médecin juif, la providence de ses coreligionnaires, consentit à écouter la voix mystérieuse. A l'heure dite, le prophète prononça la même sentence que de coutume.

Le Sultan Suleyman lui conseilla de monter aussitôt à cheval et de quitter au plus tôt le territoire ottoman afin d'échapper au massacre. Le docteur obéit. Comme il courait essouflé, un vieillard respectable saisit brusquement les brides de la monture, et, s'adressant au cavalier, lui demanda les motifs de cette course précipitée. Dès que le voyageur eut satisfait à la

« Cette légende se rapporte au début du règne de Suleyman-le-MagniGque. Elle est relatée dans divers ouvrages, notammeut dans le manuscrit Dirré-Yossef. * Ou ne dit pas lequel.

curiosité du vieillard : « Reviens sur tes pas, lui cria celui-ci, et sois tranquille ». Tous deux retournèrent aussitôt au palais, et l'inconnu, qui n'était rien moins que le prophète Elle, découvrit au Padischah la ruse du Grand-Vizir. On devine le reste. Le coupable fut surpris dans le souterrain et pendu honteusement en public.