RESSEMBLANCES PSYCHOLOGIQUES

Et pourtant je crois p)Ouvoir dire qu'il existe des liens encore plus oits entre les peuplades de la Sibérie et celles de l'Amérique du »rd. Grands enfants malgré leur âge sur les deux continents» doués ine mentalité identique, elles ont le même système religieux, les mes notions psychiques et les mêmes pratiques superstitieuses, it autant de points qu'on ne saurait mettre au compte de Pinence du milieu, et dont la similarité est d'autant plus frappante t ces points ont toujours passé pour être le propre exclusif des «s sibériennes.

Je pourrais appuyer sur la première de ces caractéristiques, et •ntrer dans nos Dénés de cinquante et soixante ans de véritables Tants, peu portés au travail, ennemis de toute contrainte, qui rtasient devant tout ce qui est nouveau, s'engouent de tout qui brille et se fatiguent de tout ce qui dure. Je pourrais montrer i membres de plusieurs tribus qui sont incapables d'habiter une ison permanente, et la quittent pour dresser la tente, comme les rtares que décrit si bien l'abbé Hue. Je pourrais les présenter au teur comme des gens simples et naïfs qui, au retour de la chasse, pâment d'enthousiasme pour toute nouveauté qui est venue s'é- )uer dans l'humble magasin du traiteur de fourrures, et sont aussi 5ts à accumuler dettes sur dettes que ceux que je prends pour rs congénères dans la Sibérie orientale.

Wais on pourrait m'objecter que toutes les peuplades primitives sont là, ou peu s'en faut. Je préfère donc avoir recours à un point rement psychologique qu'on ne Saurait récuser comme critérium certitude ethnographique, je veux dire le chamanisme qui catérise les races nord-asiatiques, parmi lesquelles il a pris nais^ ice.

D'après ce système, chaque partie constituante du monde visibi est le refuge d'un esprit. Parmi ces esprits les uns sont bons — d'o les totems — et les autres de nature nuisible — ^j'ai nommé les mafa dies et toute contrariété morale ou physique.

Ainsi que le dit des Tchouktchis un écrivain contemporain, "un pierre ou un arbre, une colline aussi bien qu'un nuage, sans compte les phénomènes de la nature tels que la pluie, le vent, le tonnerre sont considérés comme autant d'êtres animés " (1). Le même au teur ajoute : "Le Tchuktchi s'imagine que chacun de ces objets peu agir, parler et marcher de lui-même."

Nous ne pouvons donc être surpris de lire dans la relation d'ui important voyage au travers de la Sibérie, bien que celui qui Teffec tua ne se soit jamais rendu un compte bien exact du système reli gieux qui règne parmi ses aborigènes, que "chaque localité ayan son lutin, ou elfe, lorsque les Yakoutes sont en voyage, ils n*on presque jamais aucun répit, apaisant comme ils le font l'un aprè l'autre chaque objet de terreur" (2).

Cela se fait surtout au moyen d'ofifrandes. "Dans les branche d'arbres le long du chemin étaient suspendues des offrandes san nombre de crin de cheval", ajoute Sir Georges Simpson, que nou venons de citer.

Un autre voyageur, qui refit en partie l'itinéraire de ce demiei trouva des gages identiques de la foi des indigènes dans l'ubiquir des esprits dans une place appelée Cœil (3), tandis que, traitan des Kamtchadales, im troisième ouvrage bien antérieur à l'un e à l'autre dit ce qui suit : "Dans une vaste plaine ils érigent un( haute palissade, autour de laquelle ils attachent des haillons. Quan^ ils y passent, ils y jettent quelque poisson ou autres vivres" (4).

Le même ouvrage ajoute que " outre ces palissades ou perches il y a encore d'autres lieux saints chez eux, par exemple, les volcans

1 — ^Waldemar Bogoras, Religious Ideas of Primitive Man, jrom Cbukcbt Material {Internationaler Amerikanisteri'Kongress, vol. 1 p. 130 ; Stuttgart 1904). "Les sauvages se persuadent que non seulement les hommes et le autres animaux, mais aussi que toutes les autres choses sont animées *' (Rda tion des Jésuites pour 1636, p. 114).

2 — -Geo. Simpson, An Overfand Journey, vol. II, p. 115.

3 — ^J. Bush, Reindeer, Dogs and Snow-Shoes, p. 351.

4 — Grieve et JefiFerys, "Description abr^ée du Pays de Kamtschatka**, p

es sources chaudes et certains bois qu'ils croient être habités par [es démons, qu'ils adorent et craignent plus que Dieu (5)."

Cette dernière remarque des vieux auteurs cadre parfaitement bien ivec la circonstance bien connue que, parmi les peuples chamanistes, m fait infiniment plus de cas des mauvais esprits, dont on redoute 'action délétère, que de l'Etre Suprême, qu'on sait animé uniquenent de bonnes intentions vis-à-vis de l'homme et partant inca- )able de nuire. "Nous demandâmes à ce kamm pour quelle raison Is ne s'adressaient pas à Dieu, qui donne tous les biens", raconte e naturaliste Gmélin. "Il nous dit que c'était pour cela même, et )arce qu'ils étoient persuadés qu'il veut le bien de tous les hommes, nais qu'ils avoient bien sujet d'honorer le diable, qui ne leur veut ïue du mal" (6).

Or qu'étaient les notions psychiques des Dénés préhistoriques? Longtemps avant de connaître les auteurs que je viens de citer, l'écrivais à ce propos: "Dans l'opinion des Dénés, et je crois pouvoir ajouter d'à peu près tous les Indiens de l'Amérique du Nord, chacune des entités qui constituent aujourd'hui la nature était autrefois pourvue de facultés semblables aux nôtres. Même les arbres parlaient, travaillaient et se battaient, et les volatiles de l'air non moins que les animaux qui peuplent la terre étaient des hommes comme nous, bien que doués de forces puissantes que nous ne possédons point. Cette magie, bien qu'aujourd'hui quelque peu réduite, est restée dans la création brute et sert d'intermédiaire entre l'homme et le monde des esprits. C'est grâce à elle que le premier peut aujourd'hui réussir dans sa recherche du bonheur et des nécessités de la vie" (7).

5— Comparez avec ce qui précède ce que Heame dit avoir vu parmi les Dénés d Amérique, lors de son grand voyage à l'océan Glacial. "Sur le bord de ce sen- Ijer", dit-il, "il y a en plusieurs endroits plusieurs pierres plates comme des tables qui sont couvertes d'une infinité de petits cailloux. Les Couteaux-Jaunes disent que le nombre de ces derniers est graduellement grossi par les voyageurs jui se rendent aux mines [de cuivre natif] ou en reviennent, et comme on nous faisait remarquer gue c'était la coutume universelle d'y ajouter une pierre par individu qui passait, chacun de nous en prit une pour en augmenter le nomore ^ se procurer une bonne chance" (op. cit., pp. 132-33). Dans ce passage Heame ^ naïf comme toujours. Par condescendance, il se livra à un acte de superstition, probablement sans même le soupçonner. II admet pourtant avoir déposé son caillou "pour se procurer une bonne chance".

6— **Voy^e en Sibérie", vol. I, p. 142.

7— Tic Canadian Dénés, {Arcbœological Report Jor 1906, p. 204).

Les Dénés croyaient si bien à Tétat animé des parties compé nentes de la nature que je reproduisais, il y a vingt-six ans, le te: original d'une de leurs traditions dont voici la traduction : "Di une lutte corps à corps qu'il eut avec Tépinette (Abies nigra), tremble {Populus tremuloides) la jeta dans le feu, ce qui lui rôti l'extérieur. Mais en même temps celui-ci tomba lui-même daid les cendres du foyer, et c'est pour cela qu'il est aujourd'hui couleui de cendre " (8).

Le fait que ce court récit a trait aux caractéristiques actuelle de deux arbres des forêts dénées, pourrait donner à entendre qu i n'est qu'un apologue et avait aux yeux des natifs la valeur d'uil simple conte. Mais il n'en était rien : les anciens Dénés croyaient fermement à la réalité des faits et gestes qu'ils rapportaient ainsi. !

Parfois l'objet de leur culte grossier consistait donc simplement dans un réprésentant plus ou moins proéminent du règne végétal Parlant du pays yakoute, le naturaliste Gmélin a ce qui suit dans son "Voyage en Sibérie" :

"Nous vîmes sur la route deux arbres remarquables : l'un était un beau sapin dont toutes les basses branches étoient garnies de toutes sortes de haillons et de petites tresses de crin ; il y avoit aussi sous l'arbre beaucoup de branchages. C'étoit un sapin sacre; tout Iakoute qui passe devant lui croiroit commettre un péché et s'attirer la colère des dieux s'il ne lui faisoit pas un présent ; ainsi les basses branches sont bientôt garnies et l'on met ensuite les présens à terre" (9).

Il n'y a à cela rien d'étonnant pour quiconque connaît la théogonie asiatico-américaine : quelque esprit ayant été désigné comme habitant un arbre, c'est lui qu'au fond honoraient les crédules Sibériens.

L'auteur susmentionné continue :

"Il y avoit auprès du sapin deux bouleaux, dont l'un avoit toutes les branches du milieu coupées, dans l'autre e' étoient celles du haut Chacun de ces arbres étoit un monument de l'amitié de deux lakoutes. Lorsqu'un homme de cette nation a quitté son ami pour

S—Tbe Western Dénês, p. 166.

9— Op. cit., vol. I, p. 398.

quelque temps, et part pour un long voyage, ils se rendent l'un et l'autre dans un bois. Celui qui reste monte sur un arbre, en coupe les branches tout autour soit au milieu, soit au sommet, et c'est un monument de son amitié pour le voyageur: durant toute sa vie, il se fait gloire d'avoir coupé l'arbre en mémoire de son ami" (10).

C'est là ime digression qui nous éloigne quelque peu de la religion des primitifs, telle que nous la voyons en Amérique et en Asie. Je n'ai pourtant pu me résigner à l'omettre; car je trouve pour le moins singulier de tomber inopinément sur un point d'un vieil auteur qui reproduit d'une manière si frappante une des particularités de la sociologie dénée. Qu'on se rende au pays de mes anciens Porteurs, et l'on pourra y remarquer plusieurs arbres aux rameaux ainsi élagués, des mais d'un nouveau genre que, dans un but d'intérêt, d'amitié ou de reconnaissance, des sauvages ont dépouillés de la plupart •de leurs branches pour en faire un des monuments qui perpétueront le souvenir du passage d'une personne chère à ceux qui restent.

Depuis qu'ils se servent de caractères syllabiques, ils expriment même parfois sur une entaille pratiquée dans le tronc de l'arbre ce qu'ils se contentaient autrefois de se répéter les uns aux autres. '*Ceci est l'arbre d'un tel", vous apprendra alors l'inscription.

Mais revenons à nos esprits.

J'ajoutais dans mon travail sur les Dénés canadiens, auquel j'ai emprunté l'exposé de la théogonie cité plus haut : "Même de nos jours, alors que les notions primordiales de l'Indien ont fait place à un système psychologique supérieur, sa langue, qui est de ses accessoires ou parties constituantes le seul qui soit resté immuable, a gardé certaines traces de ces idées zoothéistiques. S'il ne réussit point dans sa chasse à l'ours ou au castor, le Déné de l'ouest, bien qu'il ait adopté les idées les plus chrétiennes, ne dira point : "J'ai eu de la malchance avec l'ours ou le castor", mais "l'ours ou le castor ne m'a point voulu" (11).

Relativement à l'idée que se font les aborigènes de ces relations d'homme à animal, une circonstance rapportée par un voyageur qui décrit ce qu'il a vu sans se préoccuper de son importance au point de vue ethnologique, Warburton Pike, ne pourra que confirmer,

10— Ibid,, ibid.,p. 399.

11 — Tbe Canadian Dénés, p. 204.

ce

tout en le rendant encore plus clair» ce que j'ai déjà écrit. II dh donc de ses compagnons couteaux-jaunes :

"Quand la chasse fut terminée, je demandai ce que voulaient dire les cris qu'on n'avait cessé de pousser tant qu'elle durait, et ron me dit qu'ils étaient nécessaires pour indiquer au bœuf musqué de quel côté se diriger. En partant ils avaient crié: "Oh ! bœufs musqués, il "y a une barrière plantée pour vous là où la rivière tombe dans le "petit lac. Quand vous l'aurez atteinte, mettez-vous à l'eau; il y a de chaque côté des hommes armés de fusils, et ainsi nous vous tuerons tous". Quand les hommes étaient hors d'haleine, ils criaient aux bœufs musqués de s'arrêter, et de repartir après qu'ils s'étaient reposés. On dit que ces animaux comprennent chaque mot de la langue des Couteaux-Jaunes" (12).

D'autres tribus vénèrent des rocs de forme plus ou moins curieuse ou saillante dans la forêt ou sur le bord des lacs, et ne voudraient jamais les passer sans leur faire quelque espèce d'ofifrande, quand même ce ne serait qu'un humble caillou ramassé dans la poussière du chemin. J'ai vu moi-même plusieurs fois des Indiens en faire autant dans les mêmes circonstances avant d'avoir sérieusement embrassé le christianisme.

Le capitaine Cook retrouva la même coutume, sur l'île d'Ounalaska entre l'Amérique et l'Asie, quelquefois en relation avec le culte des morts. II écrit de son passage sur cette île :

"Les gens d'Ounalaska enterrent leurs morts sur le sommet des collines, élèvent un petit tertre sur la tombe. Dans une promenade que je fis à la campagne, un des indigènes me montra plusieurs de ces récipients de cadavres. Il y en avait un sur le bord du chemin qui allait du port au village, sur lequel on avait élevé un amas de pierres. Je vis à la campagne plusieurs monticules de pierres qui paraissaient être dus à l'action de l'homme. Un grand nombre étaient apparemment d'une haute antiquité" (13).

C'était en octobre 1778. Ce navigateur admettant immédiatement qu'il n'avait pu former aucune idée de la religion des insu- 1 laires, s'abstient prudemment d'expliquer le but de ces monticules.

12 — Tbe Barren Ground qf Northern Canada, pp. 168-69; Londres, 1892. 13 — ^Voyages, vol. II, p. 359.

Un autre auteur, M. Sauer, qui écrivit douze ans plus tard relativement aux oboSy ou monceaux de pierres artificiels, qu'il vit siu* la même île intercontinentale, pour avoir été moins réservé en donne une explication qui n'est rien moins que sensée, faute pour lui d'avoir été au courant de la mentalité des indigènes. "Je remarquai en traversant les montagnes des tas de pierres", dit-il. "Ce ne sont point des sépultures, comme on l'a supposé, mais des espèces de phares qui les guident d'une maison à l'autre lorsque le temps est brumeux et qu'il neige ; toute personne qui y passe en ajoute ime au tas" (14).

Y pense-t-on? Des aborigènes qui ne peuvent se perdre au cours des plus longs voyages et qui ont maintenant besoin de points de repère pour ne point faire fausse route en allant d'une maison à une autre !

P. Dobell écrit à ce propos : "Nous arrivâmes bientôt à un rocher proéminent, où notre guide nous dit qu'il y avait une caverne... Si, nous assura-t-il, nous la passions sans y laisser quelque chose. . . nous serions certainement frappés de quelque malheur. Dès que nous fûmes devant le rocher, la caravane s'arrêta, et les Karaikees [Koriaks] jusqu'au dernier, même ceux qui professaient la religion chrétienne, allèrent y déposer une pincée de tabac à priser, une feuille de tabac à fumer, une pipe ou quelque autre chose en guise d'offrande" (15).

T.-W. Atkinson trouva dans le bassin du lac Baikal le même respect superstitieux pour les rochers proéminents. II écrit à propos de l'un d'eux : "Toutes les personnes qui professent la croyance des chamans le tiennent pour sacré, et ils ne le passent jamais sans lui offrir leurs dévotions. De grossières figures ont été gravées sur sa surface, et autrefois des hommes, des femmes et des enfants furent ofiFerts sur son sommet, ou précipités dans l'abîme" (16).

Le même voyageur trouva ailleurs des rocs et ce qu'on prenait pour une tombe qui étaient, dit-il, vénérés par les Kirghiz. Parlant

14 — An Account qf a Geograpbical and Astronomical Expédition, pp. 161-^.

15 — Travds in Kamtchatka and Siheria, vol. I, p. 138. II est dît que dans ce cas ro£Prande était faite aux mânes d'un fameux chaman qui avait demeuré là; mais on cite des exemples absolument semblables où c'était l'esprit du rocher lui-même qu'on voulait se rendre propice.

16 — Travels in tbe Région of tbe Upper and Lower Amoor, p. 382.

de ses compagnons, il ajoute que ''chacun d'eux laissa sur la tombe un morceau de ses vêtements par manière d'ofifrande" (17).

Parfois l'objet de ce culte grossier n'est autre chose qu'un monceau de pierres» auquel on ajoute constamment» comme ceux que l'abbé Hue remarqua en Tartarie, où ils sont, dit-il, très nombreux (18). De son côté, Prjévalski écrit des Mongols qu'il rencontra : "Les indigènes ont pour ces obos [amas de pierres dédiés à l'esprit d'une montagne] un respect superstitieux, et en passant ils y déposent une pierre, un chififon ou un flocon de poils de chameau" (19).

Tous ceux qui ont voyagé dans ces déserts hyperboréens ont remarqyé ces "lieux saints" qui rappellent à un auteur les "hauts lieux" contre lesquels tonnaient les prophètes d'Israël. Cet écrivain raconte à ce propos :

"Nous inspectâmes l'un des endroits sacrés [des Bouriates] sur une colline avoisinant cette ville. II consistait en quelques pierres brutes entassées les unes sur les autres, avec des branches d'arbre desséchées, auxquelles se balançaient de petits drapeaux et des bandes de calico portant des vers en langue thibétaine ou mongole. Nous étions passés par plusieurs de ces endroits au sud du Baikal, et les charretiers russes nous avaient généralement dit que c'étaient des tombes bouriates. II y avait là parfois des bonbons et de la monnaie de cuivre, que les yemstchiks russes ne se faisaient pas faute de recueillir et d'empocher. Quelquefois aussi nous les trouvions jonchés de fers à cheval, et une quantité de houppes de crin étaient presque invariablement attachées aux buissons. . . .

"Je remarquai que ces places étaient d'habitude sur des éminences, comme les "hauts lieux" dénoncés par les prophètes juifs et, après avoir lu les voyages de Hue, Erman et Hill, je n'eus aucun doute qu'ils n'étaient point du tout des tombes de Bouriates, mais de ces obos qu'on trouve partout en Tartarie et où l'on adore les esprits des montagnes, superstition des Bouriates chamanistes /qui s'étend, au moins partiellement, aux autres tribus aborigènes de la Sibérie" (20).

17— Ibid., p. 118.

18 — "SouvenirsL d'un Voyage en Tartarie", vol. I, p. 40. 19 — "Mongolie et Pays des Tangoutes", p. 51.

20 — Henry Lansdell, Tbrougb Sioeria, pp. 404^6. Cet auteur ajoute en note: HilI affirme que les Yakoutes lui dirent que les rites de leur ancien culte consis-

Notre auteur craint trop de généraliser : la restriction dont il use est parfaitement inutile» puisque toutes les tribus sibériennes partagent cette superstition.

C'est la même croyance à la diffusion universelle des esprits et à leur relation intime avec Thonmie qui inspire la révérence dont sont gratifiés les animaux dont Findigène a besoin, ainsi que le soin minutieux avec lequel ils sont traités par lui. Nous lisons des Yakoutes : "Ils s'inclinèrent respectueusement devant le repaire favori de Maître Martin, avec accompagnement de vers et de prose par lesquels ils portaient aux nues sa bravoure et sa générosité, reconnaissant en lui un oncle bien-aimé et s'efforçant de toutes manières de Tamadouer au point de lui arracher le pardon" (21).

Ce passage est de Sir Georges Simpson.

Que le lecteur veuille bien le comparer avec ce que nota des Dénés orientaux un autre écrivain anglais. Parlant des représentants de la même famille ursine, le Dr R. King dit : "Ils les apaisent fréquemment par des discours et des cérémonies, et s'ils réussissent à en tuer un, ils le traitent avec le plus grand respect, en parlent comme d'un parent, lui offrent une pipe à fumer, et lui font généralement un discours p)Our s'excuser de l'acte de violence qu'ils ont commis" (22).

Un autre explorateur, Alexandre Henry, l'aîné, raconte ainsi la manière dont ses compagnons indiens traitèrent une ourse qu'ils avaient tuée : "L'ourse étant morte, tous mes assistants approchèrent. . ., prirent sa tète entre leurs mains, la caressant et la baisant plusieurs fois, demandant à l'animal mille pardons de lui avoir enlevé la vie, l'appelant leur parente et leur grand-mère et la priant de ne point mettre la faute sur eux, vu que c'était bien réellement un Anglais qui l'avait mise à mort" (23).

Encore un autre écrivain dit ce qui suit des Kamtchadales : "Les habitants ont en usage des cérémonies puériles à l'égard des tètes

taient en majeure partie en sacrifices aux esprits invisibles, et que des portions de queues de cheval étaient attaciiées aux arbres pour notifier les esprits qui pouvaient passer par là que ces rites avaient été accomplis, et que non loin de là ils trouveraient le sacrifice qu'on leur avait offert".

21— Geo. Simpson, op. ctT., vol. II, p. 119.

22-^NaTraiive of a Joamey to tbc Sbores oj the Arctxc Océan, vol. II, p. 168.

23 — Travds and Adventures in Canada and tbe Indian Territories, p. 136 de rédition de Toronto, 1901.

de ces animaux [veaux marins] auxquelles ils témoignent autant de respect qu'aux meilleurs amis. Uauteur a vu une de ces cérémonies en 1740."

Après avoir décrit les dites cérémonies» cet auteur remarque que tout cela fut fait ''afin que les autres chiens marins puissent voir avec quel respect ils traitent leurs amis et se rendent ainsi d'autant plus volontiers à eux" (24).

Nous avons là une excellente explication d'une particularité relativement aux têtes d'ours que tous les voyageurs en Asie et en Amérique ont remarquée sans pouvoir toujours en saisir la véritable signification. Ainsi Bush dit que» parmi les Gilyaks de la Sibérie, "se trouvaient de tous côtés, éparpillées dans les bois, des têtes, ou crânes, d'ours suspendues aux chicots de petits arbres de quatre à six pieds au-dessus du sol. Elles étaient", ajoute-t-il, "destinées à servir en quelque sorte d'offrande aux dieux de la place" (26).

Je ne me gênerai point pour déclarer que cet auteur se trompe (26). L'intention des naturels doit certainement avoir été la même que celle que nous trouvons en pareil cas parmi les aborigènes d'Amérique (et aussi du Kamtchatka, ainsi que nous l'avons vu). Nos Indiens suivent une coutume absolument semblable: ils mettent î s têtes d'ours hors de la portée des chiens et des loupes, animaux impurs avec lesquels tout contact est une souillure, et partant une humiliation pour la gent ursine tout entière, qui à l'avenir ne manquerait pas d'éviter de donner au chasseur négligent une autre chance de la traiter aussi cavalièrement.

Et ce ne sont point seulement les ours qui s'ofiFensent de ce contact impur. Je descendais un jour la rivière du lac Stuart lorsque je rencontrai le vieux Tboûtba, qui se préparait à retourner chez lui. En réponse à ma demande s'il avait fait bonne chasse, il me répondit qu'il n'avait pris qu'un castor, mais qu'il lui était désormais bien inutile d'essayer d'en prendre d'autres, vu que son chien

24 — Grieve et Jefferys, "Description abrégée du Pays de Kamtschatka", pp. 43-44.

25 — Reindeer, Dogs and SnotihSboes, p. 124. D'après un autre voya^^eur, H. Lansdell, le but de cette exposition est ** d'éloigner les mauvais espnts " {Tbrougb Siberia, p. QOQ),

26— Tout d'abord, le fait que Bush parle de "dieux" dénote de sa part, bien peu de familiarité avec le système religieux des Asiatiques.

avait eu le malheur de toucher au premier. II était si sûr que tous les castors devaient être maintenant fâchés avec lui qu'il n'hésitait pas à sacrifier toute sa chasse du printemps et s'en retournait I

Les ours et les castors ne sont pas les seuls animaux à recevoir des marques de considération des indigènes de l'Amérique et de l'Asie. Nous lisons des Kamtchadales qu'ils "prient les baleines, les che* vaux marins, les ours et les loups de ne pas leur faire du mal" (27). Le culte qui leur est rendu peut ne pas prendre absolument la forme d'une prière, mais il n'y a certainement pas d'exagération à affirmer que les principaux membres du règne animal avec lesquels les habitants de l'Amérique septentrionale et de l'Asie orientale peuvent avoir affaire, reçoivent à l'occasion des marques non équivoques d une vénération basée sur la croyance en l'étroite connexion qui existe entre ces animaux et les esprits.

Mais nous voilà loin, apparemment, des chamans et des chamanistes. Tout s'enchaîne pourtant dans leur système, et nous parlons toujours d'eux lorsque nous traitons des esprits, que ceux-ci soient localisés dans les membres animés de la création, ou occupés à rôder dans le monde pour y causer des maladies et autres contretemps.

"Dans l'opinion religieuse des Tartares c'est toujours un Tcbut- Eour, ou diable, qui tourmente par sa présence la partie malade" (28), dit l'abbé Hue, et ce diable, ou esprit, est partout chassé au moyen d'exorcismes identiques.

Le rôle des chamans est bien connu. II est absolument le hiême sur les deux continents. Ce membre important et très redouté de la société aborigène n'est, en pratique, rien moins qu'un exorciste qui opère en vertu de la puissance supérieure du génie familier dont il se dit possédé une fois entré en fonctions. A cet effet, au bruit redoublé du tambourin et bruyamment accompagné du chant cadencé qui lui est propre, il évoque le dit génie, saute et danse comme un frénétique, s'animant de plus en plus jusqu'à ce qu'il finisse par

le

jeait leur contrée, écrit: " Ils dirent : toutes' les maladies sont quelque chose de mauvais; donc dies viennent du diable. Comme il y a différentes maladies, il y a différens diables; donc il y a un diable de la petite vérole " ("Voyage en Sibérie", vol. I, p. 420).

assumer toutes les apparences d'une transformation conforme au rôle qu'il joue.

Lorsque la violence de l'exercice auquel il se livre Ta fait entrer dans une espèce de transe, on le croit réellement possédé de son esprit. Alors, à force d'objurgations, de manipulations et de passes sans fin, après bien des cris tous plus féroces les uns que les autres, il parvient à intimider l'esprit qui causait la maladie et à le contraindre à déguerpir. La malade est guéri, ou du moins devrait l'être !

Voyons maintenant en Asie la contre-partie de cette thérapeutique d'un nouveau genre.

Un auteur très au courant des choses de Sibérie nous apprend que "le rôle du chaman, ou prêtre, parmi les Koraks, est de faire des incantations sur les malades, d'entrer en communication avec les mauvais esprits et d'interpréter leurs désirs; et leurs décrets à l'homme. Chaque fois qu'une calamité quelconque, telle qu'une maladie, un orage ou la famine, advient à une bande, ce contretemps est naturellement attribué au déplaisir de quelque esprit, et l'on consulte le chaman sur la meilleure manière d'apaiser son courroux" (29).

Le même auteur donne alors de la manière dont ces incantations sont pratiquées en Sibérie une description qui s'applique en tous points à ce qui se pratique en Amérique. De semblables témoignages relativement à la nature des fonctions du chaman de la Sibérie pourraient être multipliés à satiété. Inutile d'insister.

29 — Kennan, Tcnt Life in Siberia, p. 208. Pp. 44-46 de ses Travds (vol. Il)» Erman a aussi un excellent exposé du chamanisme asiatique et de la manière dont il se pratique.

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