rbe Western Dénés, p

Ce sujet m'amène insensiblement à un autre que je crois de même nature, celui des pâmoisons. "II est tombé en faiblesse" se dit en porteur ukbwa-^tbézœt^ expression qui, étudiée de près, revient i dire: l'esprit s'est abattu sur lui. II n'est donc pas étonnant de voir le cas que font de cet état des Indiens qui croient comme instinctivement le monde rempli d'esprits plus ou moins nuisibles.

Et pourtant ces cas de défaillance physique sont, chez certaines tribus, on ne peut plus fréquents. J'ignore ce que sont les Chilcotins aujourd'hui ; mais lorsque j'étais leur missionnaire, de 1882 à 1885, il ne se passait probablement pas de jour sans quelque nouvelle "attaque de l'esprit", c'est-à-dire cataménie, sinon catalepsie. L'immense majorité des cas appartenaient au premier de ces deux désordres pathologiques, et c'étaient les femmes, les jeunes filles surtout, qui en étaient le plus souvent victimes. Un mot inattendu, un bruit soudain, une surprise par trop forte, suffisaient pour les faire tomber sans connaissance ; et parfois on aurait été tenté de soupçonner de la supercherie si l'on ne s'était aperçu, aux contorsions effrayantes et souvent même au sang qui leur sortait de la bouche, que la crise était bien réelle. Ces attaques cataméniques étaient alors si fréquentes que, à la fin, je n'y prenais plus garde, et n'en aurais été nullement contrarié n'était qu'elles arrivaient souvent à des jeunes filles que j'interrogeais soudain sur quelque point du catéchisme, et auxquelles la surprise, et peut-être aussi la pjeur de confesser leur ignorance devant l'assemblée dont elles faisaient partie, faisaient perdre connaissance.

Pour cette raison, un Déné évite scrupuleusement de surprendre n'importe qui, et le mot qu'il emploie pour désigner cet accident, qu'il croit intimement lié à la conservation dés sens, trahit l'importance qu'il y attache.

Or Waldemar Jochelson, qui a étudié scientifiquement les peuplades de la Sibérie orientale, a trouvé chez les Tchouktchis, les Tongouses, les Yakoutes, les Koriaks et les Youkaghirs une maladie nerveuse qu'il appelle hystérie arctique et qui me paraît identique, ou du moins assez semblable, à celle dont souffraient mes Chilcotins, mes Porteurs, mes Babines et une partie des Nahanais. Le nom que les Asiatiques donnent à cette affection morbide indique qu'ils croient le patient "possédé de mauvais esprits".

Jochelson parle de deux manières dont elle se manifeste. La remière est accompagnée de chants, puis de violentes contorions du corps. Parlant en particulier du cas d'une jeune fille qu'il it sous l'empire de ce dérangement nerveux, il écrit: "Une fois, près une attaque accompagnée de chants, elle eut des crampes. on corps se plia comme un arc, pendant que ses mains étaient crisées" (3). Rien de plus commun que ces deux phénomènes chez les anciennes ouailles chilcotines.

La seconde manière dont se manifeste cette affection nerveuse 1 Sibérie coïncide, autant que je puis le voir, avec l'état de l'Indien ui a subi un choc soudain, comme une forte surprise qui lui fait lomentanément perdre la tête. Seulement il y a alors en Sibérie n élément d'obscénité dont je n'ai point été témoin parmi mes ttciens sauvages. Par ailleurs, c'est la même chose, et, en Asie ttssi bien qu'en Amérique, ces manifestations pathologiques nésssitent (?) souvent les services du chaman. Elles sont, croit-on imement, dues à l'intervention des esprits, et celui-là qui peut îul les maîtriser doit naturellement être appelé. J'ai cité un contemporain, Waldemar Jochelson. Nous voyons ar un ancien auteur que cette disposition des femmes sibériennes ux dérangements nerveux ne date pas d'hier. Voici ce que Sarytsliew écrivait il y a bien longtemps :

"Le 19 novembre, nous atteignîmes la rivière Aldan et les prelières yourtes des Yakoutes. En entrant, il se produisit une scène >mique qui ne fut pas autant du goût du docteur, qui se vit vio- •mment assailli à la figure sans être capable de découvrir au traers de son masque d'où lui venait cet assaut. Aux cris perçants m se faisaient entendre, il conjectura sans difficulté que l'auteur evait en être une femme qui, dans un accès d'une espèce de frékie, s'était précipitée sur le docteur pour lui arracher son masque -et c'était le cas. Après qu'on l'eût arraché de force à son étreinte ûpétueuse, elle continua à crier jusqu'à ce quelle tombât par terre l>out de forces et sans connaissance.

'Les Yakoutes regardent ces attaques nerveuses comme des perirbations qu'il faut mettre au compte d'une terreur à laquelle les

^-Op. cit., p. 33.

femmes, surtout celles qui sont avancées en âge, sont très sujettes. Celles qui les subissent reçoivent le nom de miratschkens" (4).

Sarytschew n'était point un homme de science, et son explication de ce phénomène vaut ce que vaut l'opinion d'un voyageur qui, tout bon observateur qu'il puisse être, ne connaît point assez la mentalité des races primitives chez lesquelles il passe pour pouvoit en parler avec autorité. Je répète que ces aborigènes ont toujours vu l'œuvre des esprits dans ces dérangements nerveux, et tous les savants qui les ont étudiés s'en sont bien rendu compte.

C'est aussi cette foi aux esprits qui explique le système des totems, du moins en Sibérie et dans l'Amérique du Nord, malgré tout c que MM. J.-G. Frazer, André Lang et d'autres savants de Técol anglaise ont pu écrire à ce sujet.

L'essence du totémisme est une question débattue avec acharnement, et qui a donné lieu à deux opinions assez distinctes (5). D'après les Anglais, représentés par Fraser dans son ouvrage monumental Totemism and Exogamy^ le totémisme est une relation intime qu'on suppose exister entre un groupe de gens apparentés, d'un côté, et une espèce d'objets naturels ou artificiels, de l'autre, lesquels objets sont appelés les totems du groupe humain" (6).

La définition américaine considérant le totem comme uni à soii conjoint par un lien plutôt religieux, ne restreint point ce conjoini à un groupe d'individus. Elle admet des totems qui n'ont rien a faire avec l'organisation sociale comme telle, et qui sont exclusivement personnels. Dans ce sens, ce sont comme des génies tutélaires personnifiés par des représentants de la nature non-intelligente, des génies que les tenants de l'école anglaise appellent deî manitous.

Or nous lisons à propos des Yakoutes que "chaque tribu de ceî gens regarde comme sacrée quelque créature spéciale, comme, pai

4 — Op. cit,y vol. IV, pp. 3, 4; Londres, 1910.

5 — Ce mot est dérivé, assez irrégulièrement, d'une expression algonquine et dénote par conséquent une institution qui fut d'abora connue comme dis tinctivement américaine.

6— Totemism and Exogamy, vol. IV, pp. 3. 4.

:emple, un cygne, une oie, un corbeau, etc., et cette créature n'est )int mangée par cette tribu, bien que les autres puissent en manger"

Quelle que soit Técole à laquelle on appartient, on a là un exemple rident de totémisme asiatique.

Dans le second volume de son grand ouvrage sur cette question, raser dit que "les deux tribus, les Koriaks et les Tchouktchis, qui ibitent la partie de l'Asie la plus proche de l'Amérique, paraissent avoir absolument ni totémisme ni exogamie, ces deux grandes stitutions qui sont si caractéristiques de l'Indien de l'Amérique 1 Nord" (8).

Bien que je sois bien des fois cité dans cet important ouvrage, ivoue que je n'ai jamais fait de cette question une étude appro- ^ndie pendant mon séjour chez les Dénés. J'ai simplement décrit î mon mieux les institutions basées sur un ordre psychique que ai eu l'occasion d'observer pendant mon long stage chez ces Iniens. Je ne puis pourtant m'empêcher de déclarer que le docte Jiglais se trompe en ce qui est des Tchouktchis et des Koriaks — du loins si nous prenons le mot totémisme au sens américain du mot, t probablement même aussi si nous suivons en cela l'école anglaise. Comme c'est pour lui un système purement social, sans aucune )nnexion essentielle avec la religion d'un peuple, le totémisme 5t, dans son opinion, un corrélatif d'exogamie. Mais, tel que je le )mprends, il n'a pas de relation nécessaire avec la descendance înéalogique et n'a rien à faire avec les alliances matrimoniales. ien que nous trouvions en Amérique beaucoup de tribus dans ce iie je considère comme la seconde étape dans le développement e l'organisation de la société, le matriarchat, qui pratiquent l'exo- «nie parce qu'elles ont adopté le système des clans avec les totems )ciaux qui en découlent, ceux qui en sont restés au premier stage, ue je crois avoir été le patriarchat, ne connaissent généralement oint ces totems clannesques» mais n'en sont pas moins familiers vec les totems individuels ou personnels (9).

7— S. Millier, Voyages front Asia tç America, pp. III, IV. 9r-~0p, cù., vol 11, p. 348. Voyez aussi A. Lang, Tbe Secret oftbe Totem; Lon» res, 1905.

^Le tenants de l'école anglaise appellent ce totem un manitou.

Or les Tchouktchis connaissent certainement les derniers» et en cela ils ne font que se conformer à tous les primitifs, sans mélange de sang ou organisation empruntée, qui n'ont jamais entendu parler des premiers. C'est Wrangell qui nous l'apprend incidemnent, à propos d'un chef tchouktchi dont il écrit que "son couvre-chef était orné à profusion de rassade et de pendants d'oreilles, et surmonté d'une grosse tète de corbeau, qu'il nous déclara devoir nous assurer un heureux voyage et une réception favorable" (10).

Le corbeau était évidemment le totem personnel de ce chef, et il nous est peut-être permis, de déduire des derniers mots de Wrangell qu'il était aussi celui d'au moins un clan des gens chez lesquels il se rendait. C'est un fait bien connu qu'une communauté de clan» trahie par une identité de totem, garantit infailliblement la plus fraternelle réception dans n'importe quelle place.

Quant aux Koriaks, parmi lesquels Fraser ne peut non plus découvrir aucune trace de totémisme, voici ce que je lis dans un ancien auteur, Abernethy, qui écrit à propos de leur costume : "La couverture tannée est généralement peinte avec beaucoup de goût. Les figures représentant ces animaux qui ont été choisis par chaque tribu comme sa marque distinctive" (11).

Nous voilà donc en présence, non seulement du totémisme personnel, mais du totémisme social, ou clannesque.

Le même auteur dit de ces Asiatiques lorsqu'ils sont en état de guerre: "Les Koriaks ont leurs divinités tutélaires, qu'ils emportent avec eux au cours de ces expéditions. Ces symboles par lesquels chacun représente son esprit familier sont peints en différentes couleurs et portés dans des sacs. Lorsqu'ils voyagent par eau, ils mettent ces sacs, leurs présents et tout ce qu'ils ont de précieux dans la partie antérieure de leur canot, où le chef est assis, avec nulle autre intention, je m'imagine, que celle de leur faire honneur" (12).

Que l'on compare maintenant ce passage qui regarde une tribu sibérienne avec celui de Hearne, qui a trait à la manière dont ses

10 — Narrative qf an Expédition to tbe Polar Sea, p. 349. 11 — Ap, Mcintosh, p. 116.

ompagnons dénés se préparèrent au massacre des chutes Sanglantes B/oodyFa/Zs), c'est-à-dire à la "bataille", telle qu'ils la concevaient.

"Lorsque nous arrivâmes à la rive ouest de la rivière, chacun teignit sur le devant de sa targe, ou de son bouclier, les uns, l'image lu soleil, les autres celle de la lune, plusieurs différentes espèces loiseaux et de bêtes de proie, tandis qu'un grand nombre y repréentaient des êtres imaginaires qui, d'après leurs sottes idées, habient les éléments, la terre, la mer, l'air, etc.

"Sur ma demande pourquoi ils en agissaient ainsi, j'appris que haque individu peignait sur son bouclier l'image de l'être sur lequel I comptait le plus pour réussir dans l'engagement qu'on se propoait de livrer. Quelques-uns se contentaient d'une seule représenation, tandis que d'autres, qui doutaient probablement de la quaîté et de la puissance d'un seul objet, avaient leur bouclier couvert usqu'au bord d'un groupe d'hiéroglyphes absolument inintellipbles à tout autre qu'à celui qui les avait peints" (13).

Quant aux Yakoutes, M. Sauer dit formellement que "toute 'ribu a un objet qu'elle vénère sans lui rendre aucun culte, comme *aigle, le cygne, l'étalon, etc." (14).

Ne pourrait-on pas aussi voir l'équivalent du totem, ou génie >rotecteur, des sauvages américains dans ces représentations anthro- X)morphiques que plusieurs voyageurs du moyen-âge nous montrent ïomme présidant, en quelque sorte, aux destinées des Tartares

13 — Op. ciLy pp. 148-59. Depuis que j'ai écrit ce qui précède, j'ai trouvé ce Kju suit dans le compte-rendu du Congrès international des Américanistes AVIIIe). L'auteur est un Russe qui a étudié scientifiquement les habitants *es îles Aléoutiennes et de la Sibérie orientale. "Chacun des anciens Aléoutes ivait son animal protecteur, ou ugdtix, qu'il tenait de son père, de quelqiie autre ?&rent ou du chaman. II consistait dans la peau d'un ammal, dont il devait se revêtir pour être transformé en l* animal correspondant" (W. Jochelson, Riabous- 'Oinsh' Expédition to tbe Aleutian Islands, p. 340). Les italic|ues sont de moi.

Or le lecteur se rappellera que, d'après les vieillards qui renseignèrent le P. Petitot sur le passé ae leur nation, les Dénés vécurent autrefois parmi un p)eupw dont les hommes avaient la faculté de se transformer en animaux. Nous avons l^.que les autres attributs de ce peuple, tels que ses cuirasses, ses casques de ^|s, ses perruques, etc., ont leur, pendant exact dans ce que nous savons des ^éoutes et de leurs voisins. A la lumière de ce que Jochelson nous apprend maintenant, il parait plus que vraisemblable que ces gens-là durent se faire passer pour assumer la forme réelle de leur animal protecteur, pour échanger momentanément leur propre personnalité avec la sienne. II ne serait donc pas téméraire de ^oir dans ce nouveau détail comme un anneau de plus dans notre identification ^ ennemis traditionnels des Dénés.

14— Op. cit., p. 124.

sous la tente, ou momentanément stationnés dans leur demeures ambulantes? Voici ce que nous lisons à ce propos dans le récit de Guillaume de Rubruquis :

"Au-dessus de la tête du maître, il y a toujours une petite image comme une poupée faite de feutre, qu'ils appellent le frère du seigneur de la maison, et une autre de même sur la tête de la femme, qu'ils appellent aussi frère de la maîtresse, et cela attaché à la muraille. Entre ces deux, un peu plus haut, il y en a une autre petite fort maigre, qu'ils tiennent comme la gardienne de la maison" (15). Ce qui pourrait nous porter à répondre affirmativement à la question ci-dessus est le passage suivant du même ouvrage : "Lorsqu'ils s'assemblent pour boire et se divertir, la première chose qu'ils font c'est d'asperger de leur boisson cette image qui est sur la tête du maître, et en font de même à toutes les autres par ordre" (16).

Tous les voyageurs en Sibérie, notamment Gmélin, ont parlé de ces effigies et du culte qu'elles reçoivent, non seulement chez les Tartares, mais chez les Tongouses, les Yakoutes et d'autres peuplades sibériennes.

D'un autre côté, si nous devons prendre le totémisme dans le même sens que M. Fraser, je dirai alors que, en le supposant réellement inconnu des tribus asiatiques les plus proches de l'Amérique comme cet auteur le fait, on aurait simplement dans cette circonstance un autre trait de ressemblance avec les aborigènes de l'Extrême Nord de l'Amérique, qui ignorent ce que j'appelle le totémisme social et le totémisme de clans qui s'ensuit, ainsi que l'exogamie ou l'endogamie.

Si nous passons maintenant du culte des esprits à la conception aborigène du principe vital de l'homme et du rôle qu'il remplit vis-à-vis de l'individu, nous pourrons encore y trouver matière à d'intéressantes comparaisons. La métempsychose, ou la trasmigration des âmes, qui de nos jours passe pour être surtout le propre des races thibétaines et des nations qui ont embrassé le bouddhisme, ne saurait, je le sais, être regardée comme un critérium absolu de certitude ethnographique. Il n'en est pas moins frappant de la

15 — Voyage, p. 263.