DU BOUDDHISME ET DU BRAHMANISME

Le bouddhisme et le brahmanisme offrent dans leur histoire , comme dans leurs croyances , une foule de questions de la plus haute importance ; mais qui, quoique pressenties, n’ont pourtant point été élucidées d’une manière satisfaisante, à cause, sans doute, des points de vue divers où se sont placés tous ceux qui en ont parlé. On a trop négligé la comparaison des données qui pouvaient conduire à la solution du problème ; on a accordé trop de confiance aux traditions bouddhiques et brahmaniques elles -mêmes, et on ne les a pas assez discutées. De cette discussion pourtant devait sortir , nous semble-t-il , la vérité quand on aurait assez d’élément. Serons-nous plus heureux dans notre essai? on en jugera (1).

(1) Nous empruntons la plupart des faits et citations que nous employons, i° au Fod-Kouê-hi , voyage de Fà-Hian, prêtre bouddhiste

Le brahmanisme est depuis longtemps en possession de l’opinion publique qui lui accorde la plus haute antiquité. C'est un polythéisme corrupteur de la religion révélée. Les livres sacrés du brahmanisme sont les védas au nombre de quatre, et qui passent pour être rédigés par Yyasa le compilateur; ils renferment la doctrine sur Dieu, la création, l’âme et ses relations avec Dieu. Après les védas viennent les pouranas, au nombre de dix-huit., attribués aussi à Yyasa; ils comprennent la théogonie et la cosmogonie mythologiques. On place en troisième lieu , les grands poèmes épiques ou historiques; le Piamayana, où sont célébrés les exploits de Rama ; le Mahabharata, dont l’auteur serait encore Vyasa ; le Baghavat- Gita.

Les principaux Dieux du brahmanisme sont Brahma, Indra, Isvvara , Linga, Wichenou, Siva , etc.

chinois , voyageant de la Chine à Ceylan, dans le cinquième siècle de notre ère; cet ouvrage a été traduit avec des notes nombreuses et importantes, par MM. Remusat, Klaproth et Landresse; 2° à l’article étendu sur l’état religieux , moral et politique de l’Inde avant l’invasion mahoinétane , puisé principalement dans l’ouvrage précédent, et publié par W. H. Sykes, dans le t. XII du Journal asiatique de Londres. Nous prévenons de cela une fois pour toutes , afin d’obvier à la trop nombreuse indication de pages des endroits cités, surtout de M. Sykes, dont le travail 11’est point encore traduit en français.

Le bouddhisme, jusqu’ici beaucoup moins connu que le brahmanisme qui l’a étouffé, paraît se rapprocher davantage du théisme pur mêlé de panthéisme. Il admet une succession de manifestations ou d’incarnations de la divinité pour instruire et améliorer les hommes et les êtres créés; les personages, produits par ces incarnations, portent généralement le nom de Bouddhas ; et les Bouddhas ou le Bouddha est pour ses sectateurs le maître de la doctrine ou de la religion. Celte doctrine est contenue dans des livres sacrés particuliers aux Bouddhistes.

Les Bouddhistes ainsi que les Djainas, appelés dans l’Inde Digambaras, ce qui signifie dépouillés de vêtements et porte certains auteurs à les regarder comme les Gymnosophistes des Grecs, s’accordent à rejeter formellement l’autorité desvédas.

Les Brahmanes et les Bouddhistes prétendent également à une antiquité fabuleuse. Mais comme ces deux sectes se sont mutuellement regardées comme hérétiques, laquelle des deux est sortie de l’autre, laquelle est la plus ancienne? et à quelle époque certaine faut -il remonter pour trouver leur origine ? Ce sont là deux grands questions auxquelles nous allons essayer de répondre.

M. Sykes pense que le brahmanisme est postérieur au bouddhisme. Suivons les preuves de son

assertion en essayant d'y introduire quelque méthode, ce qu’il a omis de faire. Nous recueillerons par ordre ce que nous disent les monuments, les livres sacrés, les voyageurs chinois, les écrivains grecs. Avant d’aller plus loin il faut savoir que le brahmanisme a usé du sanskrit pour ses livres sacrés, le bouddhisme, au contraire, a employé le pâli dans ses monuments et probablement ses livres.

1. Monuments 3 inscriptions et médailles. Si nous interrogeons d’abord les monuments , nous ne trouvons aucune trace de brahmanisme dans les inscriptions ou médailles jusqu’à la période du déclin du bouddhisme du septième au huitième siècle de notre ère. De toutes les inscriptions sanskrites, publiées dans le journal de la société asiatique du Bengale de i854 à 1841 , la plus ancienne est de 009 après Jésus-Christ; deux sont de 09.0 ; ces trois inscriptions ne sont pas du sanskrit pur ; une de 600 et toutes les autres du neuvième au quatorzième siècle. Mais de tous les milliers de médailles trouvées aux Indes jusqu’à l’époque du voyage de Fâ-Hian (4oo — 4 1 4 c^e notre ère), il n’y en a pas une qui ait rapport au brahmanisme et on peut en dire autant des inscriptions, et il 11’y a pas de preuve non plus du sanskrit. Les premières médailles, où il soit fait

mention du brahmanisme , sont du huitième siècle , et encore sont-elles mêlées d’emblèmes bouddhiques et les Brahmanes y sont représentés dans d’humbles relations avec les princes de ce temps, tandis que vers 973 , deux ou trois siècles plus tard, les Brahmanes sont appelés dans les inscriptions seigneurs de la terre (Sykes).

Toutes les inscriptions à présent connues dans un temple de Linga, ne sont pas plus anciennes que le dixième siècle. Les temples hindous, maintenant célèbres, sont comparativement modernes; les plus anciens, consacrés à Siva, sont postérieurs à l’expulsion des Bouddhistes et probablement pas plus anciens que le neuvième siècle.

Le bouddhisme, au contraire, possède des monuments bien plus anciens. En effet, les médailles et inscriptions palis ou bouddhistes datent de 543 avant Jésus -Christ jusque vers le quatrième ou cinquième siècle de notre ère, d’après la liste publiée par la société asiatique du Bengale.

Les médailles, dit M. Sykes, dont plusieurs sont plus anciennes que l’ère chrétienne , contribuent à prouver que le bouddhisme a fleuri depuis Kachemire jusqu’à Ceylan, car la grande majorité de celles qui viennent de l’Afganistan , de Sind, de Cutch, Gujarat, Panjab ou Gein, Behat, Kanouj et autres lieux, sont couvertes d’emblèmes boud-

dhistes. Enfin, le témoignage des voyageurs chinois nous montre un grand nombre de temples bouddhistes couvrant presque toute l’Inde pendant les six premiers siècles de notre ère.

Ainsi pendant dix siècles les monuments bouddhistes paraissent seuls, et au moment de leur déclin ils se lient encore aux monuments brahmaniques qui finissent par les remplacer; et ce passage des monuments bouddhiques aux monuments brahmaniques s’opère du huitième au dixième siècle et semble à peu près terminé vers le onzième siècle.

II. Écrits et livres. La comparaison des livres sacrés et de la littérature des deux religions nous conduira à une conséquence qui n’est pas moins frappante. « Un orientaliste, M. Wathen, a dit que lors de la conquête des Indes par les Musulmans, les Brahmanes avaient détruit tout document historique précédent. Ils paraissent cependant avoir soigneusement conservé, inventé ou arrangé des compositions sanskrites de nature à attester leur propre suprématie religieuse ou à établir leur cosmogonie , lesquelles ont entraîné l’esprit des Indiens et des étrangers à admettre sans réserve toutes leurs prétentions (Sykes).x

Le professeur Wilson a dit que la seule composition sanskrite , encore découverte , à laquelle on

puisse le moins du monde donner le titre d’histoire, est le raja taringini, histoire de Kachemire (introduction à l’hist.); or, cette histoire a deux anachronismes prouvés, l’un de 796 ans et l’autre de 1048 ans, et c’est comparativement un ouvrage moderne compilé en 1 1 /jS (Sykes).

Tandis que « si tous les livres bouddhiques devaient être rejetés à cause de leur désaccord et de leur défaut de chronologie , soit dans l’Inde, au Mongol ou à Ceylan , etc., il resterait encore les traductions chinoises faites dès la plus haute antiquité, où l’on trouve la doctrine de Bouddha dans toute sa pureté primitive ( Landresse dans Sykes). » Mais il y a en outre d’autres sources, ce sont les voyages chinois dès les premiers siècles de notre ère ( id. id.).

Cela posé, la date sous laquelle la littérature brahmane a fleuri est récente „ c’est entre le cinquième et le onzième siècle de notre ère. Les pouranas ont été inventés ou compilés dans cette période ; l’histoire de Kachemire a été écrite en 1 148. Le drame de Ratnavali entre 1 1 15 et 1 1^5, et les autres drames traduits par Wilson, depuis le second siècle jusqu’au quatorzième après Jésus- Christ. Les Lilawati dans le douzième siècle, les Bijaganita en 1 1 85, et enfin les neufs diamants de l’ûge d’or de la littérature hindoue sont les con-

temporains d’un radja Bhoja; or, le premier ainsi appelé florissait en 485, le second en 665, et le dernier en io55 ( Wilson dans Syk.es). » Le silence de Fâ-Hian sur les Ramayanas porte à croire qu’ils n’exislaient pas encore, ce qui nous conduirait à placer après le cinquième siècle la date des pouranas dont Vyasa passe pour Fauteur, car tout s’accorde à prouver que Yyasa est postérieur à Valmiki , auteur présumé du Ramayana. En outre, Yyasa tient au Dieu Wichenou dont il porte un des noms Crichna Dwépayana ; or, nous verrons que Wichenou ne paraît que vers le huitième ou neuvième siècle, ce qui reporterait encore plus près de nous la date des pouranas, et, par suite , celle des védas eux- mêmes, s’il faut avec l’opinion commune les attribuer au même Yyasa.

Mais les nouveaux travaux de MM. Burnouf, en France, et Wilson , en Angleterre, apportent de nouveaux et puissants éléments à notre thèse ; M. E. Burnouf a publié le texte avec la traduction en regard des trois premiers livres du Bhagavalapourana, et Wilson a publié la traduction anglaise du Wichenou-pourana * or, d’après le contenu de ces livres et aussi d’après les recherches de la critique la mieux éclairée, ces deux savants orientalistes sont arrivés à prouver que ces livres sont

du moyen-âge. Wilson, après Colebrooke, rapporte le Wichenou-pourana au douzième siècle de notre ère, etBurnouf pense, appuyé sur les plus fortes raisons, que le Bhagavata-pourana est du treizième siècle. On peut tirer de là la conjecture très-probable que les autres pouranas ne doivent pas être beaucoup plus anciens.

Les livres bouddhiques sont tous d’une date bien plus ancienne. M. Turnour qui en rapproche le plus la date pense (dans l’introduction au Mahavanso) que les doctrines bouddhiques n’ont été mises par écrit qu’en viron de l’année îo/j. à l’année 76 avant Jésus- Christ. Mais l’opinion des traducteurs du Foé-Koué-Ki, c’est que les premiers livres bouddhistes parurent à la Chine pour la première fois 2\r) ans avant notre ère; il y en avait donc d’écrits auparavant dans l’Inde. De l’aveu de tout le monde la grande collection des livres bouddhiques fut publiée en Chine en 4» 8 de notre ère.

Ainsi les livres bouddhiques indiens avaient tous paru et étaient même traduits en chinois quand le brahmanisme commença les siens.

Cependant l’examen plus détaillé des livres des deux religions nous mènera plus loin encore. Le Pita-Kathaya est un ouvrage pâli ou bouddhiste, écrit en 89 avant Jésus-Christ. L ' Attha-Kathà est un ouvrage bouddhiste singlais. Le Dipaivanso est

un ouvrage bouddhique historique de Geylan. Tous ces ouvrages ont été résumés par Mahanamo dans le Mahavanso, qui a été traduit par M. Turnour.

Or, M. Turnour dit que le contenu du Pita- Kathaya et de l’Attha-Kathà, en ôtant le caractère bouddhiste prétendu inspiré, peut être classé sous quatre chefs : i°un amalgame sans unité sur la période indéfinie qui a précédé Pavénément des vingt - quatre derniers Bouddhas ; 20 histoire des vingt -quatre derniers Bouddhas qui ont apparu pendant les douze dernières régénérations bouddhiques du monde ; 5° l’histoire de la dernière création du monde contenant la généalogie des rois de l’Inde jusqu’à 5|5 avant Jésus-Christ; 4° l’histoire de Bouddha -Ghoso entre 4ioet43o de Jésus-Christ. Les deux premières divisions sont nécessairement fabuleuses et inutiles. Elles n’ont d’autre intérêt qu’autant qu’elles prouvent la foi à une succession continuelle de Bouddhas depuis l’origine des temps. A l’exception d’un petit nombre de rois et de prêtres vers la fin de la liste de la troisième période, elle est probablement tout entière plus qu’apocryphe ; mais elle offre encore quelqu’intérêt avec une liste semblable du système brahmane. La quatrième division est d’un caractère très-différent puisqu'elle offre une chro-

nologie très— détaillée des rois et des événements à la fois dans les Indes et à Ceylan. Les inscriptions et les médailles palis appuient cette chronologie si elles n’en sont la base.

D’après les quatre divisions de M. Turnour on trouve un certain parallélisme entre les systèmes bouddhiste et brahmanique, dans les siècles de temps remontant à l’infini ; dans les prétendues listes de rois depuis l’origine du monde , dans la dérivation de Bouddha et de Rama d’un Ixwakou ou Okkako (en pâli), ancêtre commun des deux ; et dans les événements préliminaires qui occasionnent l’expulsion du dieu brahmane Rama de la cour de son père, et dans l’histoire de l’origine des shakyas bouddhistes , ces deux choses étant identiques.

Voilà donc pour les deux systèmes deux histoires prétendant également à une haute antiquité , partant toutefois d’une source commune, et identiques pour le fond; il y a donc eu évidemment plagiat de part ou d’autre. Lequel des deux partis est le plagiaire, c’est là la question ?

L’auteur du Dipawanso (ouvrage bouddhique) termine son travail au trente-septième chapitre ; Bouddha - Ghoso , brahmane converti, continue jusqu’entre [\\o et 4 52 de Jésus-Christ ;Mahanamo jusqu’en 477 ; et il est achevé par divers

( ‘Si )

chroniqueurs jusqu’en 1798, date de la possession de Ceylan par les Anglais.

Les trente- six premiers chapitres du Maha vanso , ouvrage qui contient les annales bouddhistes et palis de Ceylan, sont en fait du Dipaivanso, et ont été écrits par un auteur différent de Mahanamo, qui conduit le Mahavanso jusqu'au règne de son neveu Dathuseno, entre 489 et 477 (1)* Or, « la chronologie du Mahavanso , depuis la naissance de Bouddha avant Jésus-Christ, 025, ne laisse point de doute quant à sa certitude générale ; et le brahmanisme, ni le sanskrit n’offrent aucun ouvrage d’une date qu’on ne puisse révoquer en doute approchant de plusieurs siècles de celleci; ni non plus un ouvrage qui puisse avoir l’ombre d’une prétention à la droiture d’intention et à l’exactitude chronologique ( Note de M. Sykes). »

« M. Turnour dit que, depuis la date de l’introduction du bouddhisme à Ceylan antérieurement à 307 ans avant Jésus-Christ, cette histoire est prouvée par la concordance de toutes les preuves qui peuvent appuyer les annales d’aucun pays (Note par M. Sykes). »

D’après ces deux ouvrages, le Üipawanso et le

1) Jmim, aoiaf., Sue> lkng. Vol. VII) p. 922.

Mahavanso , le bouddhisme aurait une chronologie et une existence certaine remontant au plus à 620 et au moins à 5oo et quelque avant Jésus- Christ ; tandis que le brahmanisme n’a rien à opposer pour une date chronologique aussi ancienne. En outre, ses livres sont écrits beaucoup plus tard et ses monuments érigés après ceux du bouddhisme ; tout porte donc à croire que le brahmanisme est le plagiaire.

Mais le Mahavanso étant connu en même temps que la traduction d’un ouvrage venant d’une partie du monde si éloignée de Ceylan que l’est la Chine, et appartenant à un peuple si opposé aux Singlaisdans ses institutions et ses mœurs, ajoute, continue M. Sykes, à l’intérêt des deux ouvrages ; car le Mahavanso confirme en beaucoup de circonstances la vérité de la relation de Fâ-Hian, et celuici à son tour donne au Mahavanso une grande authenticité en rapportant, sur les localités auxquelles le Mahavanso s’applique , quelques-unes des légendes, des faits et des circonstances qui se trouvent dans l’autre texte ( INote par M. Sykes). * III .Résultat des voyages chinois dans l'Inde pendant les premiers siècles de noire ère. D’après le voyage de l’â-Hian, il paraît que les principaux partis religieux , dans l’Inde , étaient, au commencement du cinquième siècle de notre ère, ceux des Boud-

dhistes et des Foulan-nas ; il n’est fait aucune mention des opinions brahmanes, comme ayant quelqu’importance, et Fà-Hian ne décrit les Brahmanes que comme étant les principaux parmi les barbares. Les hérétiques, dit-il, doutent de la loi, des préceptes, de Bouddha, etc. En un mot, ils sont partagés entre la doctrine de Bouddha et celle de Foulan-na. Mais , suivant le célèbre Sengtchao , ce n’est qu’environ 800 ans après la mort de Bouddha ( c’est-à-dire 284 ans avant Jésus-Christ), que les hérétiques ont commencé à se multiplier, et que plusieurs sectes s’élèvent qui amènent Déva-Boddhisaltwa à composer son livre appelé Cent-Discours , pour défendre la vérité. Mais, si au lieu de la date chinoise (g5o ans avant Jésus-Christ) de la mort de Bouddha, on adopte la date plus générale ( 543 avant Jésus-Christ) de cette mort, il faudrait placer cette multiplication des hérétiques vers 287 de notre ère, ce qui correspondrait d’ailleurs avec le déclin du bouddhisme, dans plusieurs contrées, lors des voyages de Fâ-Hian et d’Hivan-Thsang. (Note par M. Sykes.)

Cependant, en rapprochant les témoignages des monuments, des livres bouddhistes et des voyageurs chinois , nous arriverons à la confirmation de la thèse que nous soutenons.

D’après les inscriptions tirées de feuilles de cui-

vre datées 812 ou 822 avant Jésus-Christ, il paraîtrait que l’Inde était alors divisée en quatre royaumes. Plus tard il paraît que toute l’Inde était soumise à un seul prince , puisque le brahmane Chanako donnait la souveraineté de toute l’Inde à un descendant de la dynastie de Morian nommé Chandagutto [supposé le Sandracottus des Grecs) 38 1 avant Jésus-Christ. Bindusaro, son fils et père d’Asoko , est dit par le Mahavanso avoir été brahmane. Ce qui , selon nous , confirmerait l’opinion générale , que les Brahmanes ont conquis l’Inde , mais que lors de la conquête ils n’étaient nullement un parti religieux institué comme cela eut lieu plus tard , ce qui expliquerait comment les rois Brahmans embrassent la foi bouddhique. Ainsi le petit fils de Chandagutto , le fameux roi bouddhiste Asoko , 019 ans avant Jésus-Christ , était d’origine brahmane ou étrangère, comme dirait Fâ-Hian.

Le joug de ces étrangers fut quelquefois secoué comme le prouvent les petits princes que rencontra Alexandre , et ces petits princes étaient bouddhistes. M. Y. Tregear a découvert quelques médailles du roi Puruchadatta que sans crédulité on peut identifier avec Porus, l’antagoniste d’Alexaudi 'c; et ces médailles prouveraient qu’il était bouddhiste,

Les médailles et inscriptions sont confirmées par les livres bouddhistes ; le Mahavanso , en effet, ne rappelle pas seulement la diffusion du bouddhisme dans toute l’Inde depuis le septième siècle avant Jésus-Christ, mais il témoigne encore de la séparation d’une partie presqu’incroyable de la population des devoirs séculiers pour embrasser la vie religieuse. En 167 avant Jésus-Christ, les prodigieux monastères dont plusieurs contenaient deux ou trois mille moines, et leurs dépendances, dans toute l’Inde et les pays étrangers, envoyèrent leurs prêtres prendre part aux fondations du grand temple d’Amnadha Pura à Ceylan. En admettant une grande exagération dans ces nombres et les réduisant, il en resterait encore assez pour prouver l’empire universel du bouddhisme sur une société qui supportait la séparation de son corps productif d’un nombre aussi prodigieux de prêtres qui devenaient à sa charge, car les prêtres bouddhistes n’apportaient rien à la communauté et vivaient des aumônes qu’ils en recevaient. Cette relation entre les producteurs et les non-producteurs prouve l’empire du bouddhisme, et quand même nous n’aurions pas le témoignage du Mahavanso , le nombre et la magnificence des temples et des monastères bouddhistes nous dirait assez fortement que le pouvoir , la richesse et les forces

des gouvernements et des individus, doivent y avoir été dévoués pendant des siècles entiers (Sykes). »

Les voyageurs chinois viennent confirmer la même thèse. « Fâ-Hian a trouvé la totalité des nations, peuples ou tribus, entre les frontières de la Chine et l’indus, sectateurs de Bouddha et gouvernés par des princes bouddhistes. » Que le bouddhisme ait généralement prévalu dans l’Inde depuis le septième siècle avant Jésus-Christ, jusqu’au septième siècle après Jésus-Christ, le témoignage de Fâ-Hian devrait suffire jusqu’au cinquième siècle , puisqu’il ne trouve pas un seul prince à l’est de la Djumna qui ne fût de la foi bouddhiste , et qu’il assure que cette foi avait été sans interruption depuis Shakya-Mouni. Au septième siècle , Hivan- Thsang, autre voyageur chinois , ne trouve encore que deux princes qui ne fussent pas bouddhistes. Au moment de ces voyages il ne paraît pas qu’il y eût un seul monarque dans l’Inde, mais beaucoup de petites souverainetés. Pour la période antérieure à Fâ-Hian, on voit qu’au troisième siècle avant Jésus-Christ, quand l’Inde était sous un seul monarque Piadasi (ou Asoko), il imprimait ses édits bouddhistes sur les rochers et les obélisques, au nord et au sud, à l’est et à l’ouest de l’Inde, puisque de nombreuses inscriptions bouddhistes

ont été trouvées dans toutes les parties de l’Inde. »

M. James Princeps assurait, comme le dit le marquis de Norlhampton, que lors de l’expédition d’Alexandre, l’Inde était sous l’empire des souverains et des institutions bouddhistes, et que les plus anciens monarques de l’Inde n’ont aucun rapport avec la foi et les dynasties brahmanes.

Le bouddhisme, d’après ces témoignages, prévalait donc dans l’Inde , et il n’y a aucune preuve qu’il y eût des princes de religion brahmane pendant sa prédominance.

Le témoignage des monuments, des livres bouddhiques, des voyageurs chinois et de plusieurs savants orientalistes modernes, nous permet donc de conclure i° que l’Inde était généralement divisée en petites monarchies ou Etats, mais occasionnellement réunie sous un seul chef, lorsque les talents et la vigueur cl’un prince le rendaient capable de subjuger ses contemporains.

2° Qu’il n’y a aucune preuve du lieu et de la domination universelle des princes de la foi brahmane durant la prédominance du bouddhisme; mais qu’au temps de Fâ-Hian on a, au contraire, son témoignage positif qu’il n’y avait pas un seul prince de la foi brahmane régnant dans l’Inde, et que ce n’est qu’au septième siècle qu’Hivan-Thsang

commence à trouver des dominateurs professant le brahmanisme;

5° Enfin que le bouddhisme a été universellement répandu dans l’Inde, depuis, au moins, le cinquième siècle avant Jésus-Christ jusqu’au cinquième siècle après ; que tous les princes hindous de cette période étaient bouddhistes, et qu’il n’est fait aucune mention de la religion brahmane.

IV. Si nous recherchons maintenant l’apparition des Brahmanes et le développement de leur culte, nous arriverons encore aux mêmes conséquences. Nous avons dit que le bouddhisme était la forme religieuse indienne la plus éloignée du polythéisme, tandis que le brahmanisme admet une foule de dieux, dontles principaux sont Brahma, Indra, Rama, Iswara, Linga, Wichenou, Siva,etc. Or, Fâ-Hian et Hivan-Thsang ne font aucune mention ni du culte de Linga, ni du culte de Wichenou, qui aujourd’hui divisent le monde indien, et cependant ils donnent les détails les plus minutieux de tous les hérétiques et même des temples isolés qu’ils rencontrent. « On peut donc, dit M. Sykes, tout à fait douter si la secte sanglante et obscène des Saivas (sectateurs de Mahadeva) avait aucune existence au commencement du septième siècle, et, beaucoup moins encore, aucun pouvoir. On peut même douter si les secta-

leurs de Wichenou se rappovleraienl. à aucune des dénominations hérétiques, données dans les détails précédents, qui laisseraient Brahma, Indra, Iswara (mais non Siva) et quelques dieux inférieurs comme objet de l’ancien culte du peuple que nous appelons maintenant Hindou ; culte qui a été entièrement remplacé par celui de Siva et de Wichenou et d’autres dieux d’adoption plus récente. »

Mais un fait important qui marque , nous semble-t-il, encore, comme les livres sacrés l’ont déjà fait, l’hérédité du brahmanisme sortant clu bouddhisme, c’est que les Bouddhistes recevaient, parmi les divinités inférieures à Bouddha, les dieux qu’ont uniquement adorés les Brahmanes ; tels que Brahma et Indra ; Brahma même était regardé par les Bouddhistes comme inférieur à Indra. Ainsi on peut remarquer que dans les processions des images, décrites par les voyageurs chinois, des dieux brahmanes sont placés sur les chars dans un rang inférieur et subordonné à Bouddha, et que les dieux modernes de l’îlindoustan, Siva et Wichenou, ne sont pas mentionnés; tandis que, maintenant, Indra et Brahma, qui figuraient alors, sont tout à fait oubliés. Ces mêmes voyageurs ne font aucune mention du culte deLinga qui ne paraît pas jusqu’au septième

siècle. Mais il semblerait que les sectateurs de Maha, Iswara, sont énumérés parmi les hérétiques quelques siècles avant cette date (Sykes).

Du reste, plusieurs faits prouvent que les Brahmanes n’avaient pas encore une religion constituée au temps de Fâ-Hian, bien qu’ils commençassent à se montrer. Ainsi , dans le royaume d’Out- Chang (Oudiana), au nord de Kaboul (peut-être Kachemire), royaume tout bouddhiste, avec les mœurs et la langue de l’Inde centrale, on fait la première mention des Brahmanes que Matou-an- Lin appelle la première des tribus barbares. Ce passage montre donc que les Brahmes n’étaient considérés que comme une communauté étrangère à l’Etat et non comme une hiérarchie religieuse, puissante, et il faut se rappeler qu’on en parle ainsi 14 ou i5oo ans après l’apparition de Shakya-Mouni, troisième Bouddha; période à laquelle, d’après tout ce que nous avons vu, le brahmanisme n’avait pas encore lutté d’importance et commençait seulement à en acquérir.

Dans l’année 5o2, une ambassade de ce même royaume d’Out-Chang à la Chine, porte, dans le récit, que les Brahmanes sont considérés comme la caste supérieure parmi les étrangers, et ne sont donc pas regardés comme de la nation. Ils y sont

représentés, prenant la suprématie sur les rois et les peuples par l’astrologie.

De Bakkar, Fà-Hian arrive à la ville célèbre de Mutra (Mathura); son silence sur les Bouddhistes, dans tout cet intervalle de pays, et la circonstance qu’Alexandre avait trouvé non loin de là une ville de Brahmanes, fait croire qu’entre Bakkar et Mutra la contrée était habitée par un peuple de Brahmanes, ou, du moins, de Radjputs ; et cela est très-probable, d’après le langage de Fâ-Hian qui, arrivé à Mutra, dit qu’ici la loi de Bouddha recommence à être en honneur (Sykes). »

Ailleurs , « Fâ - Hian parle des Brahmanes

comme apportant chaque année des présents d’usage aux prêtres Bouddhistes ; ce qui prouverait qu’ils n’étaient pas prêtres eux-mêmes, mais plutôt séculiers et constituant, comme M. Sikes dit' qu’il aura occasion de le montrer, une sorte de communauté bouddhiste. »

Yoilà donc encore les Brahmanes se greffant, pour ainsi dire, sur les Bouddhistes qu’ils finiront par envahir.

Et déjà, dans le grand royaume de Luknow (Cawnpore , suiv. Wilson), Fâ-Hian fait mention, pour la première fois, d’une persécution des hérétiques brahmanes, animés d’envie ou de jalousie, et qui coupèrent un arbre miraculeux et sacré pour

les Bouddhistes. Quarante milles plus loin, il en fait de nouveau mention, comme voulant détruire les tours dans la contrée de Rama. Ce fait important des persécutions des Brahmanes, joint aux nombreuses inscriptions bouddhistes qui recommandent la douceur et l’amitié pour les Brahmanes , prouverait contre M. Sykcs que déjà les Brahmanes étaient, dans quelques contrées, une puissance religieuse redoutée des Bouddhistes qu’ils cherchaient à renverser; et comme les Bouddhistes les reconnaissent comme hérétiques et recommandent de les ménager, il faudrait encore conclure qu’ils ont pris naissance dans le sein du bouddhisme même. D’un autre côté, comme le silence de Fâ-Hian, sur les Brahmanes, adorateurs de Siva , est confirmé par celui d’Hivan-Thsang qui n’en parle pas au septième siècle, il est probable que les Brahmanes n’avaient pas encore alors leur culte et leur mythologie complètement constitués.

Et, en effet, d’après Wilson, il est très-probable que toutes les formes populaires actuelles de la religion hindoue ne datent guère que du temps de Sankaria-Acharya , le grand réformateur de Siva, qui florissait très-probablement vers le huitième ou neuvième siècle après Jésus-Christ. Wilson place ailleurs la date de Wichenou-pourana à c)5 j de Jésus-Christ.

Cette opinion est donc tout à fait d’accord avec les témoignages d’une part, et, de l’autre, le silence des voyageurs chinois.

Nous pouvons donc conclure, avec M. Sykes. que le brahmanisme tel qu’il est enseigné par les pouranas, et tel qu’il a été connu par les Européens pendant les deux ou trois derniers siècles, n’avait point d’existence active ou d’influence pratique jusqu’au déclin du bouddhisme qu’il a probablement remplacé.

Cependant il est question de Brahmanes dès les siècles qui ont précédé notre ère ; les historiens d’Alexandre en ont parlé ; dans les premiers siècles de notre ère, saint Ambroise, après eux, en a aussi parlé sur le témoignage de l’évêque Muséus qui avait voyagé dans l’Inde; plusieurs autres Pères et historiens des premiers siècles de l’ère chrétienne en ont également parlé. Comment donc concilier ces témoignages avec le silence des monuments indiens et des voyageurs chinois.

11 n’y a d’abord ni assez de précision, ni assez de détails dans les récits de tous ces auteurs pour qu’on puisse en tirer quelques conséquences opposées à notre thèse. Mais , bien plus , en les étudiant avec les nouvelles données que nous avons maintenant, ils la confirmeront.

11 faut, d’abord remarquer que, d’après le récit

Ut; Shakya. le peuple indien était divisé en cinq castes. La première comprenait les guerriers... ; la seconde, les suppresseurs des crimes ou les Bahmanas ; la troisième, les ouvriers et les commerçants ; la quatrième, les chasseurs et les bergers ; la cinquième j les prêtres et les ascètes. Il n’est point ici question des Brahmanes comme caste religieuse, tout au contraire, la cinquième caste, loin d’être exclusive, était composée d’individus sortis des quatre autres castes ; d’où l’on peut comprendre comment il y a des Brahmanes Bouddhistes , des Kshatrvas Bouddhistes , des Vaysias Bouddhistes et des Sudras Bouddhistes, sans qu’il soit besoin de conversion d’une autre foi. En outre, diverses expressions dans les auteurs chinois conduisent à conclure que les divisions des castes dans l’Inde étaient séculières et non religieuses, puisque les quatre castes, comme elles étaient appelées, existaient également parmi les Bouddhistes et parmi les Hindous, et existent encore aujourd’hui parmi les Bouddhistes de Ceylan et les Djens (Sykes).

M. Sykes appuie cette opinion et le texte de Shakya d’un passage d’Arrian ( Ilisl . des Indes, ch. xi) : « On divise, dit Arrian, tous les Indiens en sep! principales castes; parmi lesquelles les sophistes sont, quoique moins nombreux que les

autres, les plus entourés d’estime et de vénération. Ils ne sont point obligés de s’occuper des choses matérielles, ni de fournir rien de leurs travaux à la communauté : aucune autre obligation, enfin, nest imposée aux sophistes que celle d’offrir des sacrifices aux dieux pour la nation indienne; et, si un particulier veut offrir lui-même un sacrifice ’ un sophiste en est le guide , connue ne pouvant autrement rien offrir d’agréable aux dieux. Seuls des Indiens, ils sont instruits dans l’art des augures, et il n est permis à personne d’autres d’exercer la divination... Les sophistes vivent nus, etc.

La seconde caste est celle des laboureurs ; c’est la plus nombreuse des Indiens; ils ne portent point les armes et ne font point la guerre, ils s’occupent uniquement du soin de la terre, et dans la guerre entre peuplades on respecte leurs champs. — La troisième caste est celle des pasteurs, des bergers et des bouviers , ils n’habitent point les villes, ils sont nomades, vivent sur les montagnes et s occupent de la chasse, a

«XII. La quatrième caste est celle des artisans et des commerçants ; la cinquième, celle des guerriers ; la sixième est celle de ceux qu’on appelle Wiscopi, surveillants; ils surveillent tout ce quise fait à la campagne et dans les villes, et iis en rendent compte au roi....; la septième caste est celle

de ceux qui sont appelés au conseil du roi et qui l’aident dans le gouvernement. C’est la moins nombreuse de toutes.... Il n’est pas permis à une caste de contracter des mariages avec une autre caste ; on ne peut non plus passer d’une caste dans l’autre. Seulement il est permis à tous de devenir sophistes, de quelque caste qu’ils soient, parceque la condition des sophistes n’est pas douce mais la plus dure de toutes. »

i° La première caste d’Arrian, les sophistes, correspond à la cinquième de Shakya, les prêtres et les ascètes ; 20 la seconde et la troisième caste d’Arrian, les laboureurs et les bergers, sont renfermées dans la quatrième de Shakya ; 5° la quatrième , celle des artisans et commerçants , est la même que la troisième de Shakya ; 4° la cinquième est la même que la première de Shakya , les guerriers ; 5° la sixième et la septième d’Arrian correspondent à la seconde de Shakya, les suppresseurs des crimes. Les deux auteurs ont donc décrit une même division de la nation indienne. Mais bien plus, les gymnosophistes d’Arrian, tirés de toutes les autres castes, correspondent exactement à la cinquième caste de Bouddha, prêtres et ascètes. Bouddha décrit d’ailleurs ses religieux justement comme Arrian ses gymnosophistes; les gymnosophistes comme les religieux bond-

cibistes ne s’occupent que de lu religion , leur vie est dure et mortifiée comme celle des Bouddhistes, auxquels Bouddha donnait lui-même l’exemple des pénitences. C’est donc absolument la même caste.

Les inquisiteurs ou episcopi d’Arrian sont encore absolument la même chose que les suppresseurs de crimes de Bouddha; or, ces censeurs ou inspecteurs des mœurs portaient le nom de Bahmana qui marquait leur fonction, ce nom, dit M. Sykes, serait devenu Brahmana , et en preuve Bahmana est encore aujourd’hui le nom des Brahmanes dans le décan.

Arrian , comme Bouddha , comme les édits d’Asoko, comme les auteurs chinois , parle donc d’un seul et même état politique et religieux dans l’Inde à toutes ces époques diverses, c’est-à-dire depuis le cinquième siècle avant Jésus-Christ jusqu’au cinquième après. Or, la religion y est évidemment le bouddhisme , et il n’y est fait aucune mention des Brahmanes comme caste religieuse; au contraire, les Bakmanas t si l’on doit les prendre pour les Brahmanes, n’y sont distingués que par les fonctions civiles et destitués de tout caractère religieux, réservé uniquement aux prêtres bouddhistes. Ce qui confirme encore cette thèse, c’est qu’au dire de M. Sykes , les historiens

d’Alexandre parlent de Bouddha et jamais de Brahma. Tous ces récits s’accordent donc, mais une observation curieuse de M. Sykes vient en confirmer la vérité. II a remarqué que la caste des bergers forme jusqu a ce jour une classe distincte de la communauté hindoue actuelle, sous le nom de Bringaris , précisément ave'c les mœurs et les habitudes décrites autrefois par Arrian ; or, ils ne suivent point le symbole brahmanique ou pouranique, ils ont leur foi particulière et leurs cérémonies. « J’avais , continue le même auteur, remarqué auparavant l’idenlilé des ornements particuliers , portés par les Bringaris hommes et femmes , et de ceux qui sont sculptés sur les figures des temples bouddhistes dans l’Inde occidentale. * La mention que Shakya et Arrian font de celle tribu donne plus d’intérêt à cette observation qui vient prouver, à son tour, que les aniennes castes indiennes, dont elle est évidement un débris, n’étaient pas Brahmanes.

Si les Brahmanes avaient eu quelqu’influence religieuse dans la société, Arrian en eut probablement parlé j si même ils avaient existé autrement que comme Matou-an-Lin les décrit 700 ans plus tard, comme la principale des tribus barbares, ou comme Soung-Young parle d’eux en les appelant la caste supérieure parmi les étrangers

Arrian l’eut aussi remarqué; or, quand il les cite dans son expédition d’Alexandre, ce qui n’est pa» plus de trois fois, il en parle évidemment comme d’une tribu. Après avoir parlé des villes des Mallis, il dit qu’Alexandre conduisit ses forces vers une ville de Brahmanes , apparemment dans le territoire des Mallis, car il est dit que plusieurs Mallis y avaient cherché refuge; la ville et le château furent vigoureusement défendus par les habitants, dont 1 5,ooo perdirent la vie; et cette défense prouve que les Brahmanes étaient armés , par conséquent qu’ils n’étaient pas exclusivement une caste sacerdotale, comme ils prétendent lavoir été dès leur origine. Ici donc encore Arrian, comme les Bouddhistes et lesChinois, regarde les Brahmanes comme une tribu, un peuple à part et non comme des prêtres.

Quand maintenant il parle de Brahmanes sophistes ou gymnosophisles, il est impossible que ces Brahmanes aient été les mêmes que la caste exclusive des Brahmanes modernes , car les sophistes appartenaient à toutes les castes. En outre, les Brahmanes modernes ne peuvent ni manger ni communiquer avec les étrangers comme le firent les sophistes d’Alexandre et comme les Bouddhistes le faisaient avec toutes les autres castes. Aristobule (dans S Irabon, 1. i5) dit avoir

vu à Taxille deux sophistes, tous deux Brahmanes accompagnés de disciples, venir s’asseoir et manger à la table d’Alexandre. Le texte d’Aristobule prouve en outre que tous les sophistes n’étaient pas Brahmanes, puisqu’il dit deux sophistes brahmanes, mais qu’il y avait des Brahmanes qui se faisaient sophistes ; ce qui s’accorde parfaitement avec le fait de la vie de Shakya qui le représente convertissant des Brahmanes, et avec ces autres faits de princes d’origine Brahmane, mais qui étaient Bouddhistes.

Si on se rappelle en outre que, d’après lesvéclas, si les Brahmanes du temps d’Alexandre avaient été une caste sacerdotale, ou si les sophistes brahmanes avaient été les mêmes que les Brahmanes modernes, ils auraient dû prendre la vie animale et user de chair dans les sacrifices, puisque cet usage n’a été proscrit qu’au neuvième siècle, après la chute du bouddhisme, par les réformateurs de Siva, tandis que les sophistes ou gymnosophisles, d’après les historiens grecs, vivaient en Bouddhistes , entièrement et exclusivement de fruits , d’herbe et d’eau sans toucher jamais à la vie animale , on trouvera que les Brahmanes et les sophistes diffèrent d’un pôle à l’autre.

Concluons donc que des Brahmanes des historiens grecs étaient des séculiers qui pouvaient

devenir sophistes, et que ces sophistes de quelque caste qu’ils fussent étaient des religieux bouddhistes, ou comme l’ont pensé d’autres auteurs des Djaïnas qui n’étaient probablement qu’une secte bouddhiste , mais qui n’étaient certainement pas des Brahmanes de la caste sacerdotale moderne.

Enfin, la description que saint Ambroise donne improprement sous le nom de brahmanes se rapporte à celle de Bouddha 600 ans avant J. -Eh.; et à celle des historiens d’Alexandre 3oo ans avant J. -Ch. En effet, les Brahmanes de saint Ambroise ne peuvent avoir été des Brahmes, parcequ’ils étaient tirés de toutes les classes de la société, allaient nus, étaient monothéistes, séparés de toute occupation séculière , vivaient d eau et de fruits , n offraient point de sacrifices animaux (ce que les Brahmes faisaient anciennement et font encore en mangeant du sacrifice) ; en outre , parcequ ils vivaient dans les forêts et les Brahmes vivent dans les villes ; et peu d’années après ce que saint Ambroise en écrivait sur le témoignage de 1 evêque Muséus , les habitudes mondaines et séculières des Brahmanes sont attestées par fâ-Hian qui en avait sur son vaisseau , allant en Chine comme marchands.

Les Brahmanes de saint Ambroise sont donc les mêmes personnages que les gymnosophisles des

Grecs et les prêtres de Bouddha. Il faut qu’il y ait eu confusion de noms, ou qu’il existât alors des Bouddhistes nommés Brahmanes. On peut en dire autant de tous les autres auteurs grecs ou des pères de l’Eglise qui ont parlé du même sujet.

On peut donc conclure, comme l’indiquent la comparaison des faits et certaines expressions dans les voyageurs chinois et autres auteurs indiens ou grecs, que les Brahmanes étaient une communauté séculière et non religieuse; au fait, comme il est établi par Matou -an -lin et Soung- Young, une tribu d’étrangers et qu’ils n’avaient d’influence ni religieuse ni politique jusqu’après l’invention des pouranas, et pendant les périodes de confusion qui ont suivi le déclin du bouddhisme, l’élévation des états Radjputs, l’extenlion du culte de Siva et de Wiehenou , et l’invasion mahométane. Or , comme tout s’accorde . les Bouddhistes, les Chinois, les Grecs et saint Ambroise, tant sur l’état de l’Inde, sur les habitudes et les mœurs de la caste religieuse, que sur les dates précises et l’état de séculiers et d’étrangers des Brahmanes , il faut conclure que le bouddhisme est la seule religion ancienne de l’Inde.

Si résumant maintenant et rapprochant tous ces faits nous considérons : i° que les monuments, les inscriptions et médailles ne font mention du

brahmanisme pour la première fois qu’au huitième siècle de notre ère, tandis que, depuis le cinquième siècle avant Jésus-Christ jusqu’au cinquième après, tous les monuments, les inscriptions et médailles dans toute l’Inde sont bouddhistes; 2° que les brahmanes, après avoir détruit tout document historique, n’ont encore que des histoires prouvées apocryphes par des anachronismes démontrés, que d’ailleurs, tous leurs livres importants ont été écrits entre le cinquième et le quatorzième siècle de notre ère, tandis que les livres bouddhiques ont été écrits entre 217 avant Jésus-Christ et le cinquième siècle de notre ère, et même traduits en chinois, et qu’ils ont une chronologie d’une certitude générale corroborée par les écrivains chinois ; 3° que le contenu de ces livres, comme les voyageurs chinois, d’accord avec les monuments, prouve l’empire presqu’universel du bouddhisme depuis 5oo ans avant Jésus-Christ jusqu’à 5oo ans après, et que ce fait est confirmé par ies orientalistes les plus recents ; 4° que le culte des Dieux brahmans ne fut pas connu des premiers voyageurs chinois et que ces Dieux n’apparaissent que vers le huitième, neuvième et dixième siècles ; 5° enfin que les historiens grecs ne font que confirmer tous ces fai? s ; nous aurons évidemment la preuve que le bouddhisme a régné

universellement dans l’Inde à l’exclusion du brahmanisme jusqu’au cinquième siècle de notre ère au moins.

Si nous considérons d’autre part : i° que de l’accord des livres bouddhiques, des voyageurs chinois, des historiens grecs et autres, les Brahmanes sont une tribu séculière et étrangère à l’origine ; 2° que les monuments, les inscriptions et médailles ne font mention d’eux et de leur culte qu’en cessant de parler du bouddhisme ; 3° que les livres brahmanes commencent où finissent les livres bouddhistes; 4° fiue des Brahmanes ont souvent embrassé le bouddhisme; que les inscriptions et médailles de la période de transition montrent le bouddhisme mêlé avec le brahmanisme; que les livresbrahmaniques, étant postérieurs en dates aux livres bouddhiques et leur étant pourtant identiques sur un grand nombre de points, sont évidemment des copies; qu’en outre , les premiers dieux des Brahmanes sont un héritage du bouddhisme qui en faisait des dieux inférieurs; 5° enfin, que les Brahmanes ont été regardés vers le cinquième siècle comme hérétiques et pourtant ménagés par les Bouddhistes; nous aurons la preuve positive que le brahmanisme s’est greffé sur le bouddhisme , qu’il a hérité d’une partie de son culte, de ses livres, et

qu’il a fini par l’envahir et le remplacer dans l’Inde.

L’accord de toutes les dates, et de toutes les sources, prouve que cette transition du bouddhisme au brahmanisme s’est opéré du cinquième au neuvième siècle de notre ère.

De la solution que nous croyons avoir mise en évidence, ressort une autre question encore plus positivement résolue, s’il est possible; nous voulons parler de l’antiquité du sanskrit et de 1 antériorité du pâli. Cependant elle a besoin de quelques éclaircissements, que nous allons exposer en suivant toujours la même marche.

I. Inscriptions. De toutes les nombreuses in sci iptions qui ont été jusqu ici decouvertes dans les Indes, il n’v en a pas une seule en sanskrit avant Jésus-Christ. Toutes les inscriptions sanskrites, en grand nombre, sont depuis 800 à 167b de notre ère. Les inscriptions palis, au contraire, sont presque toutes de 543 à 4° avant Jésus-Christ ; nous n’en avons remarqué qu’une seule de 071 après Jésus-Christ, dans la liste publiée par le Journal asiatique du Bengale. Mais on en a trouvé beaucoup d’autres des premiers siècles de notre ère ; or, parmi ces nombreuses inscriptions, il n y a pas un seul texte bouddhiste en sanskrit plusieurs siècles apres ka-Iïian. 11 y a pourtant un

( *oSj

exemple d’une inscription quasi sanskrite sur des feuilles de cuivre venant de Valabhi, dans le Gujarat, à la date supposée de 528 de notre ère, mais Sykes pense qu’un traducteur pâli traduirait plus facilement qu’un sanskrit.

II. Les inscriptions donc prouvent que le pâli était la langue bouddhique ; et toutes les anciennes écritures bouddhistes viennent prouver la même chose, car elles sont toutes en pâli ou magadi; or, dans les premiers siècles de notre ère, on a cherché dans toutes les provinces de l’Inde à compléter la collection des livres saints, et, dans aucune occasion, on ne fait mention de la différence qui existerait entre les dialectes de ces textes. Fâ-Hian ne parle jamais que d’une seule langue sacrée ; ce fait, joint aux inscriptions, porte à croire que cette langue unique était le pâli. La transcription chinoise changeant les terminaisons, il est impossible de distinguerensuite le sanskrit dupali. Cependant les Chinois étudient et enseignent le bouddhisme dans la langue fan; or, comme avant Fâ-Hian toutes les inscriptions sont en pâli et qu’il n’y a point d’inscriptions sanskrites d’une ancienneté égale, on doit d’autant plus douter de la simultanéité du sanskrit. Que l’idiome pourtant fut le même dans les divers pays où alla Fâ-Hian , cela est prouvé par la facilité avec laquelle il communique

sans parler de changement de dialecte, ce qui prouverait que la langue fan est le pâli ; et, quand Klaproth pense que le langage parlé alors était le sanskrit paria raison qu’on ne sait pas si les livres bouddhistes étaient écrits en pâli à cette époque, il est suffisamment réfuté par l’existence des inscriptions palis. — Le caractère employé dans ces inscriptions est l’antique forme du moderne devanagari; en outre, chaque lettre sanskrite moderne peut être reconnue lettre par lettre dans les anciennes lettres palis, et on peut supposer que le sanskrit s’est perfectionné , qu’il était plus rude anciennement; le mot sanskrit signifie poli , achevé , tandis que le mot pâli signifie racine , original. Dans le fait, nous n’avons de preuve d’existence aux périodes les plus anciennes que pour le pâli; et les anciennes copies des védas eux-mêmes diffèrent, dit Wilson, à la fois de mots et de construction du sanskrit des ouvrages plus modernes.

Ainsi, comme il n’est fait mention que de l’usage d’une seule langue par les auteurs chinois, et comme la totalité des anciennes écritures bouddhistes sont encore trouvées en pâli ou magadi, tandis qu’il n’y a aucune mention de copies anciennes en sanskrit , et comme toutes les plus anciennes inscriptions relatives au bouddhisme

( aoS )

sont en vieux pâli , il faut conclure, avec M. Sykes, que la langue fan, que Fâ-Hian étudiait et dans laquelle les livres, qu’il portait avec lui en Chine, étaient écrits, était une ancienne forme du pâli et non pas le sanskrit. Les preuves de l’existence du sanskrit manquent pendant les six ou sept premiers siècles de notre ère, tandis que nous avons les preuves les plus étendues de l'existence du pâli.

Il en est donc des langues, comme des cultes, auxquelles elles ont servi ; le pâli règne avec le bouddhisme et disparaît avec lui, le sanskrit sort du pâli, comme le brahmanisme du bouddhisme.

Nous croyons donc avoir répondu à la première question que nous nous sommes posée, savoir : lequel du bouddhisme ou du brahmanisme sort de l’autre, lequel est le plus ancien ? Quant à la seconde question : à quelle époque certaine fautil remonter pour trouver leur origine? Nous croyons y avoir également répondu pour le brahmanisme; il nous reste à l’examiner pour le bouddhisme.