RELIGION

Nous arrivons à celle de toutes les questions , que nous nous sommes proposés de traiter dans cet ouvrage, qui est la plus difficile et la plus importante tout à la fois. Tant d’attaques et d’erreurs ont surgi de toutes parts , qu’il est plus que jamais nécessaire de suivre une marche logique dans leur examen. Bien qu’on ait répondu à la plupart de ces attaques, cependant elles se renouvèlent tous les jours sous une forme différente. 11 est donc urgent de faire prendre aussi à la défense une autre forme, car si les attaques partent d’un point de vue et les réponses d’un autre , il est presque impossible de s’entendre.

Le panthéisme allemand passé en France , le naturisme allemand et le matérialisme français , malgré leur contradictiomet leur incohérence radicale, peuvent pourtant se résumer dans une

seule question, le progrès humanitaire, le développement graduel des facultés intellectuelles et morales de l’humanité, par ses propres forces. Le panthéisme est un pas rétrograde ; c’est, comme l’a fort bien dit M. Auguste Comte, un véritable fétichisme anachronique, et par conséquent anormal. Le naturisme ou matérialisme, sur les bases où il a été établi par M. A. Comte, résume d’une manière plus positive tout ce qu’il peut y avoir de logique dans cette thèse. Conduit par la méthode purement mathématique, il est arrivé par la seule force de sa conception abstraite à formuler cette thèse dans toute son étendue, et il l’a poussée jusqu’à son dernier développement et à sa dernière conséquence, de sorte qu’il n’y a plus rien à y ajouter. C’est donc là, dans ce cours de philosophie positive, sorti de l’école mathématique, qu’il faut étudier la thèse du matérialisme élevé à sa plus haute puissance, et venant finalement démontrer d’une manière irréfragable la vérité catholique, à l’aide de cet argument puissant, si usité en géométrie et en logique, la preuve par l’absurde.

Notre but n’est point de juger l’ouvrage de M. Comte dont la force et le mérite scientifiques sont incontestables, encore moins y chercherons-nous un côté ridicule, chose toujours si facile à faire

même pour ee qu’il y a de plus sérieux et de plus vrai. Mais nous voulons prendre au sérieux une chose sérieuse. M. Comte a usé de son droit d’homme libre, en publiant son opinion, nous respectons ce droit, et nous usons du nôtre en attaquant sa doctrine. Nous exposerons donc purement et simplement la théorie mathématique du développement sociologique ou religieux de l’humanité, telle qu’elle résulte surtout du cinquième volume du cours de philosophie positive, qui traite de la physique sociale; nous en signalerons succinctement les vices principaux; nous exposerons ensuite une théorie qui nous paraît plus logique et plus applicable à tous les faits; et enfin nous en ferons l’application , qui devra nous conduire à notre thèse générale de l’origine des peuples.

I. Analyse de la théorie sociologique, ou du développement religieux de l’ humanité, ou de la physique sociale de M. A, Comte. L’auteur veut donner l’appréciation historique de la théorie fondamentale du développement social. Cette théorie est une loi générale dévolution qu’il prétend avoir découverte. La crainte que même les meilleurs esprits n’entrevoient pas la rénovation finale de la science sociale à l’aide de' ce grand principe, lui lait entreprendre une première ébauche de coor-

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dination de l’ensemble du passé humain. 11 pense que les esprits bien préparés pourront dès-lors étendre cette théorie à de nouvelles analyses du mouvement humain , conformément aux conditions logiques de la dynamique sociale, expliquées dans sa quarante-huitième leçon.

Ainsi, la loi générale d’évolution qu’il a découverte, se réduit aux conditions logiques ou mieux mathématiques delà dynamique sociale; de sorte que l’intelligence humaine n’est, en définitive, qu’un être physique soumis dans ses développements aux mêmes lois de dynamique, de mouvement que l’animal , que le végétal, que les corps célestes , que la pierre qui tombe des mains de Galilée de sur le haut de la tour de Florence.

Partant de là, l’auteur suivant la marche, le procédé des mathématiques , qui ne fait entrer dans l’équation que les éléments qui lui conviennent, en excluant tout ce qui l’embarrasse, concentre son analyse scientifique sur une seule série sociale, et considère exclusivement le développement effectif des populations les plus avancées, en se bornant d’abord aux peuples de l’Europe occidentale, et puis aux véritables ancêtres politiques de cette population privilégiée, quelle que soit d’ailleurs leur patrie. 11 écarte du problème tous Ifs peuples dont l’évolution a été ar-

rêtée, par des causes quelconques, à un état plus imparfait. 11 repousse « ce puéril et inopportun étalage d'une érudition stérile et mal dirigée, qui tend aujourd’hui à entraver l’étude de notre évolution sociale, par le vicieux mélange de l’histoire des populations qui* telles que celles de l’Inde, de la Chine, etc., n’ont pu exercer sur notre passé aucune véritable influence. » C’est, à son avis, une source inextricable de confusion, qui rend le problème essentiellement insoluble.

Ses données ainsi limitées, suivant la méthode géométrique, il entre dans la solution du problème. < Toujours et partout, le premier régime mental de l’humanité a dû nécessairement commencer par un état complet, plus ou moins prononcé, constamment caractérisé par l’essor libre et direct de notre tendance primitive à concevoir tous les corps extérieurs quelconques, naturels ou artificiels, comme animés d’une vie essentiellement analogue à la nôtre, avec de simples différences mutuelles d’intensité. « La théorie biologique de l’homme et l’étude à posteriori de ce premier âge social confirment évidemment, à cet égard, l’analyse immédiate de l’évolution collective. Beaucoup de philosophes se sont faussement et vicieusement efforcés d’établir que le point de départ intellectuel a dû consister dans le poly-

théisme proprement dit. ... Quelques-uns même sont allés jusqu’à intervertir entièrement la progression naturelle des idées théologiques, en voulant représenter le monothéisme rigoureux comme la véritable source primordiale, d’où seraient ensuite issus, par corruption graduelle, le fétichisme après le polythéisme.

» Une telle hypothèse „ dit l’auteur dans une note importante, ne saurait être vraiment soutenable que pour ceux qui admettent, à cet égard, une révélation directe et spéciale, suivant l’esprit du système catholique, encore faudrait-il, même alors , concevoir cette révélation comme presque continue , ou du moins fréquemment renouvelée, afin de combattre sans cesse le retour toujours imminent à la marche vraiment naturelle ; ainsi que le vérifie clairement le cas des Hébreux, malgré leur divin enseignement fortifié des précautions les plus puissantes et les mieux soutenues , incapables néanmoins , en tant d’occasions , d’y contenir suffisamment l’instinct spontané vers l’idolâtrie primitive.

« L’homme donc a partout commencé par le fétichisme le plus grossier , comme par l’antropo-

phagie la mieux caractérisée . . Il admet que

l’homme a dû commencer à la manière des animaux, sauf la supériorité d’organisation... ^ et il

est convaincu que les animaux ont un fétichisme comme les premiers hommes, à la seule différence que les animaux ne peuvent en sortir, tandis que l’homme a le privilège exclusif d’en pouvoir ultérieurement sortir par sa supériorité mentale, tenant à la supériorité de son organisme cérébral.

Le fétichisme est donc notre théologie vraiment primitive. Le fétichisme s’est ensuite élevé à l’état d’astrolatrie, son plus haut point de développement.

« Que le poly théisme ait toujours et partout dérivé forcément du fétichisme , c’est maintenant à mes yeux une proposition historique incontestable, que pourrait seule obscurcir une ténébreuse érudition, également propre à servir les opinions les plus contradictoires , au gré d’une imagination vagabonde, égarée par une fausse et impuissante philosophie. Outre que l’analyse attentive du développement individuel démontre avec une pleine évidence cette succession constante , l’exploration directe des degrés correspondants de l’échelle sociale l’a désormais suffisamment confirmée sur tous les points du globe. L’étude même de la haute antiquité., quand elle sera enfin convenablement éclairée par les saines théories sociologiques, la vérifiera, j’ose l’assurer, d'une manière irrécusable. On peut déjà claire-

rement reconnaître, clans la plupart des théogonies, que le polythéisme quelles décrivent ne constituait nullement la religion primitive ; la constante antériorité du fétichisme y sert, en effet, de base essentielle pour expliquer la formation des dieux, c’est-à-dire au fond, l’époque où leur existence distincte a été admise. ÎYest-ce pas là, par exemple, ce que signifient, chez les Grecs, ces dieux primitivement issus de l’océan et de la terre, c’est-à-dire des deux principaux fétiches? Le polythéisme n’a-t-il pas d’ailleurs conservé, comme je l’ai déjà noté , jusque dans son plus grand développement, diverses traces très-prononcées du fétichisme primordial ? » Ce passage du féti¬

chisme au polythéisme est le plus grand effort de

l’esprit théoiogique ® Si l’homme n’eût pas été

susceptible de comparer, d’abstraire, de généraliser et de prévoir à un plus haut degré que ne le sont les singes, les carnassiers, etc., il aurait sans doute indéfiniment persisté dans le fétichisme plus ou moins grossier où les retient irrévocablement leur imparfaite organisation. Mais son intelligence est propre à apprécier la similitude des phénomènes et à reconnaître leur succession.... Or, il y a toujours une exacte harmonie entre la conception et l’exploration , vers laquelle tend toujours notre intelligence, dans l’une quelconque

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clc ses phases. » Ainsi le fétichisme, observation individuelle, produit des dieux individuels... L’observation plus étendue demande une généralisation et produit le polythéisme... « Ainsi conçue, fa grande révolution qui a conduit jadis l’intelligence humaine du fétichisme au polythéisme serait, au fond, quoique beaucoup plus prononcée, essentiellement due aux mêmes causes mentale que nous voyons journellement produire les diverses révolutions scientifiques, toujours par suite d’une insuffisante concordance entre les faits et les principes. »

« Il est donc évident que la généralisation insensiblement croissante des diverses observations humaines a dû finir par en nécessiter d’analogues dans les conceptions théologiques correspondantes, et déterminer ainsi l’inévitable transformation du fétichisme en un simple polythéisme.» L’astrolatrie constituant l’état le plus avancé du fétichisme a pu s’incorporer spontanément au polythéisme, sans exiger immédiatement aucune profonde modification.

Tout en regardant « le polythéisme comme le plus grand développement possible de l’esprit religieux, dont le monothéisme a réellement commencé la décadence directe et croissante, » il reconnaît « les obstacles essentiels qu’une telle

philosophie théologique devait , par sa nature, directement opposer à l’essor do tout véritable esprit scientifique, alors obligé de lutter, presqu a chaque pas, contre des explications religieuses très - détaillées de la plupart des phénomènes, tendant spontanément à repousser comme impie toute idée d’invariabilité des lois physiques.» Tandis qu’il y a, sous ce rapport, dans le monothéisme une véritable supériorité, puisque la principale éducation scientifique de l’humanité a du s’accomplir sous sa tutelle.

Par les conquêtes de l’empire ro m ain tous les mouvements sociaux , sous l’empire du polythéisme, avaient dû graduellement s’élever et se généraliser. Une nouvelle phase religieuse devenait nécessaire ; et, comme rien de capital n’est fortuit dans cette admirable révolution, on pouvait non seulement en prévoir l’époque et l’issue, mais encore déterminer par quelle province romaine devait inévitablement commencer cet essor directement organique, a Car cette initiative immédiate et décisive devait nécessairement appartenir de préférence à la portion de l’empire qui , d’une part, était le plus spécialement préparée au monothéisme , ainsi qu’à l’existence habituelle d’un pouvoir spirituel indépendant, et qui, d’une autre part, en vertu d’une nationalité plus intense

et plus opiniâtre devait éprouver plus vivement, depuis sa réunion , les inconvénients de l’isolement et mieux sentir la nécessité de le faire cesser, sans renoncer cependant à sa foi caractéristique et en tendant, au contraire, à s,on universelle propagation. Or , à tous ces attributs il est certes impossible de méconnaître la vocation également spéciale et spontanée de la petite théocratie juive, dérivation accessoire de la théocratie égyptienne et peut-être aussi chaldéenne, d’où elle émanait très-probablement par une sorte de colonisation exceptionnelle de la caste sacerdotale , dont les classes supérieures, dès longtemps parvenues au monothéisme par leur propre développement mental, ont pu être conduites à instituer, à titre d’asile ou d’essai, une colonie pleinement monothéique, où, malgré l’antipathie permanente de la population inférieure contre un établissement aussi prématuré, le monothéisme a dù cependant conserver une existence pénible , mais pure et avouée , du moins après avoir consenti à perdre la majeure partie de ses élus par la célèbre séparation des dix tribus. »

Le polythéisme a produit ainsi le monothéisme, « la nouvelle phase théologique qui , au moyenâge, après avoir essentiellement réalisé toute l’admirable eflicacilé sociale dont une telle philoso-

phie était susceptible* a rendu possible, et même indispensable, l’avénement ultérieur de la philosophie positive,» ou, en d’autres termes , le monothéisme doit nécessairement produire l’athéisme en remplaçant l’hypothèse Dieu et les lois morales par la réalité matérielle et les lois du monde physique qui produisent tous les phénomènes ; ce qui est le summum du développement intellectuel et social de l’humanité suivant l’auteur de la philosophie positive.

II. Défauts de ce système. Nous ne nous arrêterons point à relever les erreurs historiques et la confusion des temps qui résultent d’une telle théorie. , non plus que la radiation complète de tous le faits. Mais nous irons directement à la base du système. i° Il y a tout d’abord une apparence de cercle dans toute cette théorie, car ce sont, d’une part, l’observation et la science, l’effort de l’esprit humain qui produisent les diverses phases religieuses, et ce sont cl’un autre côté ces mêmes phases religieuses qui produisent et développent l’éducation scientifique et sociale de l’humanité. C’était du reste une faute nécessaire, dès que l’auteur a rejeté le principe dominateur, créateur et régulateur de toute existence.

2® En partant de la méthode géométrique, il s’est créé une théorie purement hypothétique qui

ne peut par conséquent s’appliquer à la société positive humaine : aussi a-t-il été contraint d’exclure de son problème tout ce qui pouvait en empêcher la solution , pour n’admettre que les données hypothétiques qui lui convenaient. Il a rejeté l’érudition parcequ’elle entravait son étude, et à la place des faits qu’elle fournit, il en a créé : ainsi la petite théocratie juive sortie de la théocratie égyptienne, chaldéenne , etc. Il a été forcé, d’éliminer la majeure partie de l’humanité et de rejeter les faits de son histoire ; dans la série sociale humaine sur laquelle seule il a opéré , il a même été contraint de rejeter les faits historiques tels qu’ils se présentent dans leur ensemble, d’en regarder un grand nombre comme exceptionnels, et de forcer enfin le petit nombre de ceux qu’il a pu admettre dans les données de son problème; ainsi la religion catholique se présente dans toute son étendue comme un ensemble de faits miraculeux et divins , dont l’origine est historiquement antérieure à toutes les formes diverses du paganisme et de l’idolâtrie ; cependant M. Comte, laissant de côté les temps, fait sortir le judaïsme du sabéisme deChaldée et de l’osirisisme d’Egypte. Il agit à peu près de même à l’égard du christianisme, et le judaïsme même pour lui n’est qu’une exception, un essai anticipé, anormal. 11 est facile

ainsi de se créer un monde et line société humaine tels qu’on les veut, mais qui sont de tout point incompatibles avec la réalité et viennent démontrer que le problème n’a résolu qu’une négative.

En effet, le judaïsme que M. Comte regarde comme une exception, une anomalie, un établissement prématuré, est un fait de tout point oppose à sa théorie et dont il ne paraît pas avoir compris ni suffisamment mesuré la valeur. Car premièrement, si le judaïsme est sorti de la théocratie égyptienne et chaldéenne, comment se fait-il que de fait et historiquement la théocratie égyptienne et chaldéenne, même dans les classes avancées du sacerdoce, aient rétrogradé du monothéisme^ au fétichisme et au polythéisme, contrairement à la loi découverte par M. Comte? En second lieu, comment la petite théocratie juive qui est un établissement prématuré , opposé aux sympathies du peuple, a-t-elle pu se maintenir pendant plus de mille ans, en lutte continuelle non seulement avec les idées antipathiques du peuple auquel elle est imposée , mais encore avec la marche et les idées du développement sociologique de tous les peuples environnants qui suivaient la loi normale découverte par M. Comte? Celte loi ne serait-elle pas encore ici en défaut ? En troisième lieu, comment appeler établissement prématuré , anormal.

exceptionnel , line constitution non seulement religieuse, mais encore politique et civile, régissant non seulement dans l’ensemble, mais encore dans tous les détails les plus minutieux l’existence politique, civile, individuelle et religieuse de tout un peuple, et cela pendant plus de mille ans, sans aucune variation depuis le commencement jusqu’à la fin ; en vérité, c’est là un singulier établissement prématuré,, anormal et exceptionnel. Nous pensons que M. Comte, en approfondissant ce grand fait, y trouvera tout le contraire de ce qu’il a cru y voir mathématiquement et à priori. Loin d’y trouver l’anomalie, il y verra nécessairement la loi normale du développement social , puisqu’aussi bien il est forcé lui-même d’en faire sortir le développement théologiqne le plus élevé ; mais alors il sera contraint aussi d’admettre l’action divine comme nécessaire au développement social, comme il l’a si parfaitement senti et exprimé dans la note que nous avons citée, et alors sa bonne foi et sa droiture, soutenues par sa puissante logique, le ramèneront à poser sa loi générale du développement sociologique tout contrairement à ce qu’il a cru quelle était.

3° Quant à son principe fondamental du développement graduel et nécessaire de l’humanité, il nous paraît faux dans son essence et ses applica-

lions. M. Comte n’admettant pas Dieu , doit néces sairement supposer le monde éternel, avec tontes ses lois telles qu’elles sont actuellement; sans quoi il y a eu un moment où le monde a commencé, et dès lors il revient à la nécessité d’une cause première. Si le monde est éternel, ses lois ont été éternellement ce qu elles sont ; éternellement les lois astronomiques ont produit les phénomènes qui en découlent ; éternellement les lois du monde organique ont produit les mêmes êtres organisés, dans le même état de développement, sans aucun progrès ultérieur possible. Car s’il admet progrès, il admet nécessairement un point de départ, et dès lors revient à un commencement et à la nécessité d’une cause première. 11 aura beau varier les circonstances pour créer de nouvelles lois, il ne fera qu’éloigner la question; car de deux choses l’une, ou la variation des circonstances qui créent de nouvelles lois n’apporte aucune amélioration à l’état du monde, et alors il n’y a pas développement, il n’y a pas progrès, mais statu quo ; ou bien celte variation apporte un changement en progrès ou en décadence ; si c’est en progrès, la première phase de circonstances et de lois a nécessairement eu un point de départ; si, au contraire, c’est en décadence, il y aura un terme final, il y a eu progrès antécédent et par conséquent point de

départ, et nous revenons des deux côtés à la nécessité d’un premier agent moteur.

Il faut donc de toute nécessité ou admettre l’immutabilité complète de l’univers et de ses lois, et dès lors nul changement , nul développement, nul progrès, et la théorie du développement sociologique est sans réalité, sans application ; ou bien, s’il y a développement et progrès quelconque , il faut en chercher l’auteur hors des lois physiques et organiques. Et ici l’on ne peut pas se rejeter sur ce que l’espèce humaine n’aurait pas toujours existé au même degré de nombre -, car dans ce cas même il faudrait admettre qu’elle a commencé, que par conséquent elle a été créée , ou bien qu’elle est le produit spontané de la matière ou la transformation successive de l’être organisé se développant par ses propres forces et s’élevant graduellement jusqu’au dernier perfectionnement de l’organisme dans l’homme ; deux théories de toutpoint insoutenables en présence de la science, de l’observation et des faits.

Cependant M. Comte pourrait en apparence avoir un dernier recours dans l’état même organique de l’homme et des animaux. Il admet similitude complète et fondamentale dans l’organisme cérébral animal et humain, à la seule différence que le dernier plus développé est susceptible de

plus de progrès. Malgré la vérité du point de départ, les conséquences qu’on veul en tirer sont pourtant inexactes. Sans aucun doute le plus grand développement du cerveau humain pourrait, à la rigueur, autoriser à croire à des phases progressives d’un plus grand développement individuel, mais social jamais. En effet, les lois organiques sont les mêmes pour les animaux et l’homme, à la seule différence du développement différent dans les organes des divers animaux et de l’homme. Or, si l’organisme humain peut transmettre son développement individuel par succession de génération, il doit nécessairement en être de même pour les animaux qui doivent aussi se développer indéfiniment; cependant tous les faits déposent du contraire depuis qu’on observe, et il y a longtemps. Certainement les animaux transmettent aussi , par une sorte d’éducation , l’industrie des pères aux enfants ; mais les enfants n’y ajoutent rien, ils transmettent ce qu’ils ont reçu tel qu’ils l’ont reçu, et le dernier terme d’une longue série de générations n’est ni plus avancé ni plus développé que le premier. Certainement encore il y a des animaux qui, par l’influence de l’homme , arrivent , en domesticité , à un degré tant soit peu different de celui de leur état libre, mais ce degré est bien limité et purement indivi-

duel, la preuve c’est que les animaux qui passent de la domesticité à l’état libre , ne tardent pas à redescendre à leur niveau normal. Et il y a là une grande loi dont nous tirerons bientôt parti. Sur quoi donc sera fondée l’exception de l’homme ? Si elle est fondée sur l’organisme, il faut de toute nécessité en conclure que la loi n’est pas la même pour lui et pour les animaux , et pourtant il y a similitude fondamentale complète entre les deux organes. Il faut donc encore admettre quelque chose en dehors de l’organisme. Car , si la loi de M. Comte est vraie, elle doit avoir une application générale j or pourtant, d’après tout ce que nous venons de voir, elle n’est pas applicable au monde physique en général, elle n’est pas applicable au monde animal ; elle n’est donc pas applicable à l’homme non plus, puisqu’il est soumis à toutes les mêmes lois qui régissent les autres êtres dans la théorie de M. Comte. Tout cela ne nous ramenerait-il pas à rechercher la cause du développement individuel ? Le développement social 11e serait-il pas la cause du développement individuel de l’homme, même organique? en comparant les individus des sociétés avancées avec les individus appartenant à des agglomérations qu’on peut à peine qualifier du nom* de société, il serait difficile de nier celte conséquence, même pour les

formes organiques el surtout l’organe cérébral, à plus forte raison pour le développement intellectuel. 11 semble donc logique d’admettre que le développement social est la cause du développement individuel ; mais quelle est la cause du développement social ? c’est là une question grave que M. Comte ne peut résoudre dans sa théorie que par un cercle vicieux en admettant comme cause cl tout à la fois comme effet l’un de l’autre le développement social et le développement individuel , tandis que nous , nous en sortons d’une manière logique en admettant les lois morales et le secours divin.

4° H est enfin un quatrième vice fondamental dans la théorie sociologique de M. Comte. C’est, selon lui , par les lois mathématiques du monde organique que se sont opérées les phases du développement religieux et social de l’humanité. Ainsi l’observation et la science personnifiant les êtres naturels, ou représentant la cause de leurs phénomènes, non par des lois mais par des agents extérieurs multipliés, ont constitué le fétichisme et le polythéisme, puis généralisant ces agents extérieurs en un seul, on est arrivé au monothéisme, et enfin une science plus éclairée a fait disparaître toutes ces chimères de l’enfance de l’humanité pour les remplacer par l’athéisme ou la réalité

des lois du monde. Et tout cela fondé sur l’observalion physiologique de notre développement individuel. Dans la théorie de M. Comte le fétfchisme , le polythéisme et le monothéisme sont une erreur de notre esprit, une chimère de notre imagination, puisqu’il n’existe pas de Dieu; c’est un rêve et en définitive une absurdité , que l’humanité a longtemps prise pour la vérité. Alors nous demanderons comment une loi mathématiquement inflexible, régissant le développement humain, a-t-elle pu le conduire de chimères en chimères, de faussetés en faussetés, d’absurdités en absurdités pour arriver à en conclure la seule réalité possible, et réalité qu’il est impossible de constater. Comment encore sous l’empire de cet état anormal de l’absurdité, l’humanité a-t-elle pu se développer. Car de deux choses l’une, ou la nécessité d’une religion est un besoin pour la nature de l’homme, ce que M. Comte semble supposer puisqu’il admet le fétichisme même pour les animaux, et alors cette nécessité, ce besoin dureront autant que l’homme, et l’athéisme, étant la violation complète de cette nécessité, de ce besoin , doit amener la fin de l’homme ; ou bien, la nécessité et le besoin d’une religion n’existent pas pour l’homme, et alors on'ne voit pas, on ne conçoit pas où il a été en chercher l’idée, puisqu’elle

n’est pas dans les lois du monde, qui l’excluent, au contraire, d’après M. Comte.

Cependant allons au fond : M. Comte part de cette donnée que les animaux ont un fétichisme permanent, d’où ils ne peuvent sortir, tandis que l’homme a le privilège exclusif d’en sortir ultérieurement. Le fétichisme des animaux est une hypothèse gratuite , nullement démontrée et impossible même à démontrer ; par conséquent, le point de départ étant purement hypothétique et indémontrable, il s’ensuit que les conséquences sont, dans le même cas, hypothétiques, indémontrées et indémontrables, du moins par ce côté.

L’observation physiologique de notre développement individuel ne conduit qu’à une seule chose; en effet l’homme, sentant en lui-même une vie et une pensée, est naturellement entraîné à donner une âme, une pensée, un sentiment atout ce qui l’entoure, mais c’est là tout; car, dans l’hypothèse de Mi Comte, rien en lui, ni hors de lui, ne peut l’incliner d’abord à diviniser cet être qu’il suppose animé comme lui, sans se diviniser préalablement lui-même. Il est vrai pourtant que, par comparaison , l’homme peut s’élever des hommes plus puissants que lui , qu’il respecte et qu’il craint, à personnifier les phénomènes physiques , comme le tonnerre, la foudre, etc. , et

par-là s’élever à l’idée d’une force Humaine exagérée, dont il perçoit les effets, mais dont il ne voit pas l’auteur ; il peut même aller jusqu’à reconnaître comme supérieure à lui la force des animaux malfaisants et par suite chercher à les adoucir par ses supplications; mais rien ne peut le porter à admettre un agent extérieur, animant et gouvernant ces êtres, à moins qu’il ne se soit préalablement convaincu que l’agent de sa pensée et de sa vie lui est extérieur à lui-même, que l’agent de la force et de la puissance des hommes qu’il respecte et qu’il craint leur est extérieur ; et cela est bien difficile pour ne pas dire impossible. Rien enfin ne peut le porter à généraliser tous ces agents dans un seul, à moins encore qu’il n’ait préalablement admis que l’agent de sa vie, de sa pensée et ceux clos autres hommes, et des autres êtres, ne soient tous qu’un seul et même agent. Dans ce sens, et seulement dans ce sens, toujours dans la théorie de M. Comte, il y aurait une analogie logique. Mais celte analogie même ne peut conduire qu’à un polythéisme de dieux purement matériels ; ainsi les animaux qu'il craint seront pour l’homme des dieux, les causes des phénomènes divers seront autant de dieux , mais physiques ; il pourra même aller jusqu’à l’idée de la cause de cet univers, il en fera un dieu plus

grand que tous les autres, auquel même tous les autres pourront être soumis; mais ce dieu sera toujours un être matériel , dont il placera l’habitation, soit dans les astres, soit ailleurs; mais rien, absolument rien ne peut le conduire à admettre un Dieu immatériel, encore moins à trouver sur la nature de ce Dieu tous les dogmes que la révélation nous enseigne, et, par conséquent, il est impossible à l’homme de s’élever au monothéisme pur et au dogme du catholicisme. La seule chose où l’homme puisse arriver par son observation et par son étude, c’est qu’à mesure qu’il connaîtra les causes secondes des phénomènes naturels, il cessera de les diviniser, par-là sans doute, il pourrait arriver, après avoir éliminé toutes les causes des phénomènes particuliers, à n’avoir plus que la cause de l’univers dont il ne connaîtrait pas encore les lois ; mais ce ne serait pas là, encore un coup, le dogme catholique, ce ne serait qu’un monothéisme matériel, physique, sans dogme, qui finirait bientôt, comme le veut M. Comte, par l’athéisme. Mais ici le catholicisme n’a aucune place, car l’ensemble de ses dogmes, qui sont des faits historiques et positifs , la suite de son histoire qui est également positive, n’ont rien de commun avec les lois que l’on déduit de l’observation des phénomènes naturels, si ce

n’est qu’on peut en constater l’existence rie la même manière, c’est-à-dire les voir, les toucher, les entendre. En outre, la théorie de M. Comte fait de l’homme un être purement organique, sans moralité, par conséquent sans sociabilité, et ici encore il est en contradiction avec tout le passé humain qu’il a voulu coordonner.

Il nous semble que M. Comte n’a pas suffisamment approfondi ce que sont le fétichisme, le polythéisme et le monothéisme, et que de là vient l’inexactitude de sa théorie. Il n’a vu, en effet, dans le fétichisme qu’un premier degré de l’observation conduisant nécessairement, par une observation plus approfondie, au polythéisme et de là au monothéisme, puis enfin à l’athéisme. Mais est-ce bien là la réalité? essayons de nous former une idée nette de ces diverses phases.

Le fétichisme n’est que l’adoration d’une portion grossière quelconque de la matière, portion de matière prise au hasard, sans forme déterminée, sans étude aucune, sans connaissance, par conséquent sans observation. Il y a pourtant dans le fétichisme un besoin humain qui cherche sa satisfaction, le besoin moral oureligieux; maischerchet-il cette satisfaction d’après la loi établie par M. Comte? non, car l’homme, dans cette théorie, parlant de l’observation de son propre être pour

tout animer, prendrait nécessairement pour fétiches les êtres visiblement animés de préférence à ceux qui n’ont aucune apparence de la vie ; cependant c’est tout le contraire, puisque le fétiche est toujours inanimé et brut. Or le fétichisme , ainsi nettement défini, peut-il conduire au polythéisme ?

Le polythéisme , partant d’un Dieu agissant , voit son action dans tout ce qui est actif, dans tout ce qui est mouvement , en un mot, dans tout ce qui paraît doué d’un principe de vie, dans tout ce qui paraît cause; de là tous les phénomènes de la nature sont divinisés, la terre, l’eau, le soleil, qui paraissent les causes productrices des végétaux, de certains animaux, etc., deviennent des dieux; il en est de même de l’air, il en est de même de la foudre, etc. Le polythéisme est donc la déification de la nature vivante et de ses phénomènes , tandis que le fétichisme est la déification de la mort; le premier a son point de départ, sa base, dans la vie , l’animé ; le second a sa base dans l’inanimé, la mort. Aussi y a-t-il activité sociale dans le polythéisme, comme le prouvent la Grèce et Rome, etc., tandis que dans le fétichisme il y a arrêt, inaction, inertie, comme le prouvent tous les peuples fétichistes. Le polythéisme ne peut donc pas naître du fétichisme, il y aincom-

patibilité dans le principe, la base et les résultats des deux.

Le polythéisme cependant peut-il donner naissance au monothéisme? Les dieux du polythéisme sont matériels, leur nature est exagérée de celle do l’homme qui les a faits à son image et ressemblance; leur puissance est de fait et nécessairement limitée; ils sont nés les uns des autres et ont par conséquent eu un commencement; ils sont liés à la matière et en dépendent plus ou moins. Le monothéisme , au contraire , dans sa notion véritable, admet un seul Dieu, immatériel, infini, éternel, souverainement parfait, tout-puissant, au-dessus de tous les êtres, jamais né, distinct et indépendant de la matière qu’il crée et gouverne à son gré, ainsi que tous les autres êtres. Il y a donc encore ici incompatibilité; il y a la distance de l’infini au fini; il y a un hyatus infranchissable que ni l’observation, ni la science ne peuvent combler; et, si l’homme n’avait été créé dans la connaissance de ce Dieu un et infini , s’il n’avait été créé pour lui, afin de le connaître, jamais il ne serait arrivé par lui-même à sa notion véritable, ni même à en lavoir une idée quelconque. Mais ce qui fait que sur cette importante question tous les raisonnements sont faux et vicieux, c’est que pour nier Dieu, on est nécessairement contraint

de le supposer; pour pouvoir raisonner juste, il faudrait que l’homme se fût créé lui-même et qu’il eût vu tout le reste se créer, qu’il en eût compris l’origine et la loi sans cause.

En résumé donc, la théorie de M. Comte repose sur un cercle vicieux, une pétition de principe; sa méthode géométrique exclue nécessairement la plupart des faits, fausse ceux qu’elle adopte pour les créer à sa manière; car le judaïsme, par exemple, loin d’être une anomalie, présente la loi normale du développement social , puisqu’il embrasse l’homme dans toute sa nature physique, intellectuelle et morale, dans l’état de famille et dans celui de société, véritable nature de l’homme, et cela depuis l’origine de ce peuple jusqu’à l’accomplissement de son développement et par suite son influence sur le développement social de tous les peuples de l’univers. Les faits sont donc mal étudiés et insuffisamment analysés par M. Comte, et ne peuvent par conséquent justifier sa théorie.

En second lieu, le principe fondamental de M. ( bonite est faux dans son essence et ses applications; car il faut de toute nécessité ou admettre l’immutabilité complète de l’univers et de ses lois, et alors la théorie du développement sociologique est sans réalité, sans application; ou bien, s’il y a développement et progrès quelconque, il faut en

chercher l’auteur hors des lois physiques et organiques. A quelque degré de nombre qu’on suppose l’espèce humaine, dans les diverses phases de son développement, elle ne fait que confirmer la thèse, directement en prouvant la nécessité d’un créateur, ou indirectement par l’absurdité à laquelle aboutissent les générations spontanées et les transformations successives. L’état organique de l’homme, comparé à celui des animaux, prouve encore contre M. Comte que le développement individuel est le résultat, la conséquence du développement social , qui ne peut lui-même s’expliquer logiquement qu’en admettant les lois morales et le secours divin.

En troisième lieu, la théorie mathématique du développement social, en supposant, d’une part, dans l’homme le besoin religieux, et, de l’autre, faisant passer l’humanité par les chimères et les absurdités successives du fétichisme , du polythéisme et du monothéisme , la conduit à la destruction ou du moins à l’arrêt du développement, puisque son besoin ne peut pas être satisfait par la chimère et l’absurdité $ en outre, en l’amenant à l’athéisme , il nécessite la privation pour le besoin et la mort sociale.

Mais outre l’impossibilité d’une telle théorie, elle part d’hypothèses gratuites et impossibles à

vérifier le fétichisme des animaux. L’observation physiologique de notre développement individuel, qui est l’autre preuve de sa théorie , ne conduit logiquement qu’à une seule chose, à la divinisation humaine et matérielle des êtres et des phénomènes, mais nullement au monothéisme spirituel; d’autre part, la théorie de M. Comte, faisant de l’homme un être purement organique et, par conséquent, sans moralité, sans sociabilité, est en contradiction avec tout le passé humain.

Enfin, eu cherchant à pénétrer dans l’essence du fétichisme, du polythéisme et du monothéisme, on voit qu’il n’y a aucune ascension, aucun passage possible par la seule force humaine, du fétichisme , qui a son principe et sa base dans l’inanimé et la mort, et dont le résultat est l’inaction, au polythéisme, qui a son principe et sa base dans l’animé et la vie, et dont le résultat est l’activité ; ni du poly théisme, qui est le fini, le créé, le matériel, au monothéisme, qui est l’infini, l’incréé, le spirituel, à la notion duquel l’homme ne serait jamais arrivé, s’il n’avait été créé par Dieu et pour Dieu.

Puisque la théorie mathématique de la physique sociale est inadmissible et inapplicable sur tous les points, puisque l’homme n’est ni une pierre régie dans sa chute par la loi de gravité , ni un

astre régi par l’attraction et la gravitation, ni même un animal purement organique, nous devons abandonner cette théorie pour chercher par la logique une démonstration directe, applicable à la réalité.

III. Exposition logique du développement social et religieux. Nous avons vu qu’il était logiquement impossible d’admettre l’éternité de la matière et des êtres qui en sont formés, il faut de toute nécessité admettre un Dieu créateur, et souverain législateur de l’univers, sous peine de ne pouvoir rien comprendre , ni expliquer et d’être rigoureusement conduit à l’absurde. Or, ce Dieu est nécessairement éternel et infini dans toutes scs perfections; il a dû, par conséquent, se proposer un but et des fins en créant. La création n’est que la réalisation de sa conception éternelle et divine, qu’il a dû exécuter avec toute la perfection qu'un être souverainement intelligent peut apporter dans toutes ses oeuvres. La réalisation de sa conception étant donc une fois décrétée, l’exécution répond nécessairement à toutes les perfections contenues dans l’archétype idéal, dont elle est la copie. Il suit de là que la création a été complète et parfaite dès le premier instant, sans quoi Dieu n’aurait pas réalisé sa conception. Le monde, par conséquent, les êtres qui le composent, n’ont pu

être créés à l’état élémentaire; mais ils ont été créés à l’état do corps et d’êtres parfaits et dans leur complet développement. La thèse est vraie pour la terre, pour les astres, comme pour les végétaux et les animaux; elle est aussi vraie pour l’homme. Si l’homme, en effet, n’a pas été créé à l’état parfait sous tous les rapports, il a été créé à un état incomplet pour se développer ensuite ou suivant les lois de sa nature, ou suivant le bon plaisir de son créateur. Mais, dans ce cas., il n’y • a aucune raison qui puisse conduire à admettre qu’il ait été créé dans un degré de son développement plutôt que dans un autre; et il est plus logique et plus rationel d’admettre qu’il a été créé à l’état de germe, d’embryon, ce qui est absurde, ou bien qu’il descend , en ligne directe , de la carpe par le singe, ce qui n’est pas moins absurde. L’homme étant le dernier terme de la création, son chef-d’œuvre, son but final, il faut nécessairement admettre que Dieu l’a créé aussi parlait qu’il pouvait être, ou bien qu’il n’a pas réalisé sa conception. Nous n’insistons pas plus longtemps sur cette vérité que nous avons démontrée ailleurs dans toute son étendue (1).

(i) Voir notre Cours de physique sacrée dans l’Université Catholique; cours que nous publierons, à pari et plus développé.

L’homme donc a été créé à l’état parfait de complet développement physique , intellectuel et moral ou religieux, par conséquent ayant reçu de Dieu la seule, l’unique religion vraie et nécessairement révélée.

Or, de fait, l’homme actuel est dégradé physiquement., intellectuellement et moralement, la thèse est vraie dans sa généralité, bien que la dégradation ne soit pas la même pour toutes les variétés de l’espèce humaine, ni pour toutes les fractions d’une même variété. Donc il y a eu déchéance de l’état primitif.

De fait encore l’humanité a progressé , ou est remontée de la dégradation, au moins dans un grand nombre de ses variétés ou fractions de variétés. Ce sont les lois de celte régénération qu’il s’agit de poser nettement, car ce sont véritablement elles qui président au développement des sociétés.

Ces lois d’abord ne sont pas physiques , car l’homme, comme tous les êtres organisés, est soumis aux lois physiques ; or, sous l’empire de telles lois, il n’y a pour aucun être ni société véritable, ni développement social. Ces lois sont donc morales ; c’est par le moral que le physique et l'intellectuel ont été réhabilités, perfectionnés, développés. L’homme, sans doute , a été créé social et

moral ou religieux , mais il n’a pas en lui la loi qui le régit tel, il est seulement fait pour cette loi. De même que les animaux en domesticité sont soustraits à leur influence purement organique, pour subir un plus grand perfectionnement sous l’empire des lois et de la volonté de l’homme, c’est-à-dire d’un agent extérieur et supérieur à eux ; de même aussi l’homme se développe , se régénère , se relève sous l’empire des lois morales ou de la volonté d’un être supérieur à lui. Et de même que l’animal domestique, soustrait à l’empire de l’homme, redescend promptement à son état organique naturel ; de même encore l’homme, soustrait d’une manière quelconque à l’empire des lois morales , et il est toujours libre de s’y soustraire, retombe nécessairement dans le plus profond de sa dégradation. Mais comme il ne peut jamais rejeter entièrement cette loi morale , parcequ’elle est une nécessité de sa nature , il en conserve les éléments fondamentaux, mais ils ne sont pas suffisants pour le faire progresser. Il ne faut pas une longue étude pour constater par les faits la vérité de cette loi ; tous les peuples sauvages ont conservé, en elfet, les premiers principes des lois morales, mais depuis des siècles ils demeurent et demeureront éternellement dans le même étal, à moins qu’ils ne re-

çoivent, comme, cela s’est réalisé pour plusieurs, un plus grand développement de la loi morale. L’élude des populations immorales de nos grandes villes conduirait à la même vérité effrayante, sauf l’influence continuelle d’une société morale dans ses institutions et ses lois. La religion ne vient donc pas de l’homme, car par cela même qu’elle serait le fruit de son intelligence ou une conséquence de son organisation , il la développerait nécessairement et ne pourrait jamais échapper à son influence pas plus que l’animal aux lois de sa nature.

Cependant l’homme, créé par Dieu, être sociable et par conséquent dans sa véritable nature, à la fois physique, intellectuelle et morale, a le sentiment, la conscience et le besoin d’une cause première dont il ne peut connaître naturellement l’existence que par ses effets, c’est-à-dire de Dieu; mais dont il ne peut par lui -même connaître la nature. 11 suit de là que Dieu dut se révéler à l’homme dès le principe, sans quoi l’homme n’eût pas été créé dans son état parfait et de complet développement, et la réalisation de l’idée de Dieu n’eût pas répondu à sa conception. Nous ne nous arrêtons pas à développer les conséquences logiques de ce premier état, pareeque, de fait, il ne fut que de transition et que la question impor-

tante est tout entière dans la déchéance et la régénération.

L’homme déchu, dégradé, ayant rejeté Dieu pour se mettre à sa place, ne put pas pourtant immédiatement croire à sa propre divinité ; il était sorti de l’état religieux surnaturel , mais il resta sous la loi de sa nature, cpii a le sentiment, la conscience et le besoin de Dieu ; et pareequ’il était créé être religieux, les restes de la première révélation demeurèrent nécessairement dans son intelligence; mais, en se séparant de Dieu, il les avait altérés et était tombé sous l’empire de sa nature physique, qui le contraignit par une propension nécessaire à se rechercher lui- même en tout. Par là la conception de Dieu était viciée dans sa réalisation par le libre arbitre de l’homme, qui est une loi de sa nature d’être moral ; et la sagesse divine dut aviser aux moyens de rétablir l’ordre; ce dut être là désormais l’objet de la loi morale ou de la religion. La révélation et le secours divin durent nécessairement établir une lutte perpétuelle contre la nature viciée de l’homme, et, pour revenir à notre comparaison des animaux domestiques et sauvages, la révélation et le secours divin exercèrent sur l’homme la même influence bienfaisante de développement que la domesticité exerce sur l’animal, à la diffé-

rence que la liberté fut laissée à l’homme individuel , et que la nature intellectuelle de l’homme, créé sociable, établit nécessairement pour lui un ordre de transmission de développement beaucoup plus étendu que pour les animaux, qui eux aussi transmettent, mais jamais au-delà d’un certain degré fixe et infranchissable, tandis que l’évolution de l’humanité a un terme beaucoup moins limité, quoique non indéfini, puisqu’une fois le but de la conception divine atteinte, il ne peut plus y avoir progrès. Cela posé, le développement normal de l’humanité s’opéra sous l’influence incessante et continue de la révélation et du secours divin , manifestés sous deux formes nécessaires ; l’une de révélation immédiate et positive par des hommes délégués et investis de toutes les preuves de l’autorité divine, l’autre d’autorité vivante et permanente, spécialement assistée du secours divin, pour soutenir, interpréter et défendre contre l’erreur la vérité révélée. La première forme dut accomplir ses phases d’après une loi naturelle de développement, accommodéeàlanature physique, intellectuelle et morale de l’homme , depuis la révélation faite au premier homme , jusqu’à la plénitude et l’accomplissement de toute prophétie, par l’assomption de la nature humaine et sa réunion à Dieu par l’incarnation de la seconde per-

sonne de la Trinité, ce qui était le terme final de la conception du créateur. La révélation alors étant complète sur tous ses points, l’humanité n’avait plus qu’à en développer en elle la plénitude sous l’influencé nécessaire de l’autorité vivante et permanente, spécialement assistée du secours divin, pour la diriger. Telle est la loi du développement normal , social et religieux de l’humanité sur laquelle nous reviendrons bientôt.

Mais à cause de la liberté qu’a l’homme, et par suite certaines agglomérations d’hommes, de ne pas correspondre à l’influence du secours divin, il en résulte une autre loi de développement anormal, fondée sur sa nature même. L’homme, ayant le sentiment, la conscience, le besoin d’un Dieu, et d’un autre côté pouvant rejeter, et rejetant de fait le seul Dieu véritable, est contraint dès lors pour satisfaire au besoin de sa nature morale de se créer un Dieu ou des Dieux ; et comme en rejetant Dieu ou le perdant par des causes quelconques , c’est-à-dire en cessant de recevoir l'influence de la révélation et de l’autorité divine, il tombe nécessairement sous la domi nation prépondérante de sa nature physique, et que dès lors par une propension de cette nature il se recherche lui-même en tout, il se recherche dans son bien-être physique de préférence ; ani-

mal humain, échappé à la domesticité divine, le besoin moral appelle nécessairement la divinisation de la matière, et le fétichisme est la seule religion possible ; sous son empire il y a état statique , arrêt de développement éternel , et déchéance complète physique, intellectuelle et morale de l’humanité. Et s’il n’y avait pas conservation , souvenir ineffaçable du vrai Dieu et de la vraie loi morale, conservation et souvenir suffisants pour empêcher l’anéantissement, mais impuissants à développer, il en résulterait nécessairement la destruction , car il v aurait des besoins de la nature qui ne seraient pas satisfaits. Mais, si la vérité première révélée et suffisamment développée et conservée a été retenue dans un peuple, au lieu de s’arrêter dans le fétichisme, il s’élève nécessairement au polythéisme, et du polythéisme à l’apothéose de l’humanité par le travail de son intelligence, mais toujours en conservant à travers toutes ces phases la notion indispensablement suffisante du Dieu suprême et de la loi morale nécessaire. De sorte qu’arrivent d’abord les Dieux de la nature, pénates, lleuves, astres, etc., puis les Dieux humanisés qui se relient aux hommes Dieux, demi-dieux, héros, rois et empereurs divinisés. La dernière phase , l’apothéose de l'humanité , amenant nécessairement l’avilissement

d’une portion de la société par la divinisation de l’autre, conduit au soulèvement des passions, à la discussion de la divinité humaine, et, par suite, à l’athéisme spéculatif qui, en devenant pratique, amène nécessairement la mort sociale, parceque les besoins moraux ne peuvent plus être satisfaits.

Ce développement anormal s’opère encore d’une autre manière, tout-à-fait analogue, par l’accession de vérités assez puissantes pour faire sortir de l’état statique, mais pas assez pour faire sortir de la voie anormale. Qu’un peuple, descendu au fétichisme ou arrivé au polythéisme, reçoive, par des communications de peuples qui suivent la voie morale normale, des lambeaux de doctrines plus élevées et plus en rapport avec le sentiment, la conscience et le besoin de la nature humaine., aussitôt il les accueille et les amalgame avec ses doctrines précédentes ; et il sort de là un nouveau développement, un progrès incomplet; ce peuple passe du fétichisme au polythéisme et ainsi de suite.

A quelque degré de l’anomalie que soit un peuple , s’il reçoit l’influence complète du secours divin, soit par communication, soit par révélation, et qu’il accepte en même temps l’influence de l’autorité, il sort de la voie anormale pour entrer

et sc développer dans la voie normale de sa nature et de sa création.

Mais, j)our aucun peuple, il ne peut y avoir marche rétrograde de l’athéisme spéculatif à l’apothéose de l’humanité, ni de l’apothéose de l’humanité à la déification de la matière; il ne peut pas plus y avoir retour de l’un quelconque de ces degrés anormaux au monothéisme, sans un secours divin.

La religion unique n’est donc pas et ne peut pas être le résultat du progrès humanitaire, mais elle est., au contraire, la cause de ce progrès, soit normal, soit même anormal, elle est la loi du développement social et moral de l’humanité.

Si maintenant nous cherchons la loi suivant laquelle la religion se formule pratiquement et d’une manière sensible, soit dans le développement normal, soit dans le développement anormal, nous trouverons le même caractère de faiblesse dans l’un et de grandeur dans l’autre j mais toujours sous l’empire du besoin de la nature humaine.

En effet (i), ne pouvant ni voir, ni toucher Dieu, puisque c’est nécessairement un pur esprit,

(1) Nous avons pris dans les cahiers de M. de Iîlawvillb le fond des idées sur les formules religieuses que nous allons exposer.

un être immatériel, l’homme, dans l’impossibilité de concevoir une intelligence autrement que par son intelligence et par révélation , n’a pu agir différemment dans son instinct social que de chercher à s’en faire une idée, un symbole et par suite essayer de le formuler intellectuellement d’abord et matériellement ensuite.

D’où, formule qui s’adresse à l’intelligence directement ou indirectement par les sens et surtout par les yeux à l’état d'images par comparaison»

Aussi plus l’homme social est intelligent, ou, en d’autres termes, plus il est éclairé du secours divin, plus la formule est elle-même intellectuelle; et, par contre, moins il est intelligent, plus celleci devient matérielle, informe; au point que dans le fétichisme, le fétiche est d’abord sans forme déterminée, tandis que dans le catholicisme la formule matérielle devient presque impossible, malgré la puissance de conviction et de génie de l’artiste digne de son sujet; en preuve, l’image de Dieu créant, par Raphaël, dans les loges du Vatican, qui, malgré le génie du peintre, est incomparablement au-dessous de l’idée catholique.

Plus donc l’homme social s’élève, plus le symbole et la formule , sous lesquels il est conduit à se faire une idée de Dieu, s’agrandissent, s’étendent jusqua ce qu’ils embrassent et comprennent tout

ce qui le concerne et doit l’intéresser comme tel au présent, au passé et au futur.

De la similitude de symbole et de formule de Dieu, acceptée par un certain nombre d’hommes réunis en société, résulte une religion qui, ellemême, se formule et devient culte, dès lors susceptible d’être enseignée et apprise, d’où l’enseignement du culte et de la religion par des individus devenus aptes à cette importante fonction.

Dans toute forme religieuse complète ou non, il y a donc à l’égard de Dieu

i° Conscience et besoin ;

2° Idée ou symbole;

r, .1 intellectuelle;

j Formule '

I matérielle;

r a /i i. . , \ mentale;

4 Culte t comprenant la prière

( orale ;

5° Ministre;

r„ , Ida dogme ;

o Enseignement °

| du culte.

Or, il n’y a et il ne peut y avoir qu’une seule religion vraie, celle qui embrasse tout l’univers et le consacre par l’homme à Dieu, mais qui embrasse surtout l’homme social dans toute sa nature et d’une manière complète, c’est-à-dire l’espèce humaine depuis sa création jusqua sa fin

pour sa partie mortelle, et, dans l'éternité, pour sa partie immortelle, ou l’espèce humaine envisagée comme un tout, dont les individus morts, vivants ou à vivre, ne sont que des parties, et qui, créé par Dieu, a dû naître , s’accroître , décroître et mourir, comme chacune de ces parties ou de ces individus; et c’est évidemment la religion catholique apostolique et romaine; car elle seule comprend l’homme tout entier, c’est-à-dire physique, intellectuel et moral, au passé, au présent et au futur; aussi elle seule présente positivement et nettement le dogme de la chute du premier homme et du retentissement de sa faute sur sa postérité.

Mais il a pu y avoir un certain nombre de formes religieuses fausses, parcequ’eîles étaient incomplètes , quoiqu’au fond dans la direction graduelle de la vraie, dont elles n’étaient que des hérésies ou des lambeaux détachés et refaits, pour ainsi dire, par la raison de l’homme et le besoin de sa nature; tandis que la religion catholique a été nécessairement révélée par Dieu lui-même, comme nous l’avons vu.

Dans celte voie, chacune de ces formes a eu un symbole ou une idée de Dieu moins élevée, moins complète, et par suite une formule , un culte et un enseignement en rapport avec ce symbole et d’autant

plus élevés, d’autant plus nécessaires que le symbole intellectuel, ou l’idée, l’a été lui-même davantage , suivant les points de contact plus ou moins immédiats avec les vérités conservées ou communiquées.

Il est résulté de là que la religion chrétienne catholique, la seule qui existe réellement aujourd'hui, socialement parlant, embrassant, dans son culte et dans son dogme, l’homme et l’univers pour les consacrer à Dieu, suivant le but primitif de la création, a paru conserver quelque chose des degrés divers du développement anormal des religions fausses, qui n’avaient pu faire autrement que vivre des démembrements de la seule religion vraie ; ce qui explique comment des personnesbien ou mal intentionnées ont voulu voir dans le culte catholique des indices de sabéisme, de mithraïsme, de polythéisme, de théisme unitaire, et comment ces mêmes esprits ont pu considérer chacune de ces formes religieuses comme vraie dans certaines phases de la société humaine. Ce qui explique encore comment chacune de ces formes, ayant conservé suffisamment de vérités, a pu servir pendant un certain temps au maintien de cette société, comme c’est l’essence de toute religion.

Dans Vidée qui se bornait à envisager Dieu comme puissance fécondante ou génératrice, ou

mieux encore comme vivifiante, ce qui en constituait le symbole, on voit comment le feu et ensuite le soleil , qui semble en être la source naturelle, ont été la formule sous laquelle Dieu a été personnifié aux yeux des hommes, et comment en est sorti avec un certain culte la religion du sabéisme; puis, en personnifiant le soleil, source du feu, sa marche apparente dans l’écliptique, ses actions diverses sur la terre, ou les effets de son absence ou de sa présence sur ces productions, ou sur quelque grand phénomène périodique, comment il s’en est suivi le culte de Mithra , et, en modifiant, ou mieux en combinant ces actes du soleil avec le débordement du Nil, celui des Égyptiens.

Ces mouvements du soleil dans les conceptions astronomiques du temps ayant été considérés comme des actes de personnages héroïques, sous le nom de Bacchus, d' Adonis, dé Hercule et d’Ostris, nous allons les voir passer, en tout ou en partie, dans les formules religieuses suivantes.

En effet, dans une seconde forme générale, qui est sans doute dérivée surtout de l’osirisisme de la précédente, peut-être cependant déjà un peu influencée par la suivante, l’idée de Dieu, son symbole, sa formule intellectuelle est la force, la puissance, non pas de création, d’ordination, de législation , mais de force matérielle exagérée de

relie de l’homme, In foudre, la grêle, les vents, le tonnerre sont dans ses mains, le froncement seul de ses sourcils fait trembler le ciel et la terre, une chaîne qu’il tiendrait d’un bout et à laquelle de l’autre tous les dieux et tous les hommes seraient attachés ne pourrait l’ébranler ; sa place est au sommet de l’Olympe, montagne élevée.

Elle se mêle à la formule mithriaque de principale devenue secondaire, en acceptant l’histoire de Bacchus, d’Hercule et d’Adonis; peut-être même à celle du sabéisme par V esta. Mais elle y ajoute la conception des autres grands phénomènes naturels, de leurs éléments, formulée dans une histoire tliéogonique, dont ceux-ci sont l’origine; et ainsi elle conduit d’un Dieu suprême, maître des dieux el^ des hommes, quoiqu’il ne le soit pas du destin, à des divinités de premier, second, troisième ordre, suivant qu’elles représentent des choses ou des phénomènes de moins en moins généraux, ou de plus en plus circonscrits. D’où Pluton, Neptune, Junon , Yesta, Cérès , de premier ordre ; Minerve, Yénus, Apollon, Diane, Mars, Yulcain, de second, et enfin jusque des enfants de ces dieux et de ces déesses provenus de leurs rapports avec quelques mortels, ce qui constitue les dieux de troisième ordre, ou, de simples héros, demi-dieux.

Dès-lors le maître des dieux, et par conséquent tous les autres dieux du ciel, de la terre, des eaux, des enfers , et les héros qui en sont nés, n’étant, depuis Jupiter jusqu’au Terme, envisagés que comme des hommes dont la force particulière est exagérée, sont formulés par des actions et sous des formes humaines, avec des symboles matériels particuliers et distinctifs, caractérisant leur nature et leur origine; ils mangent et boivent, dorment et veillent comme l’homme.

Le culte est multiplié sans être réellement agrandi , c’est-à-dire que le nombre des temples et de leurs ministres est considérablement augmenté. 11 en existe en tous lieux et pour tous les êtres et tous les phénomènes quelque minimes qu’ils soient.

La forme de ces temples est constamment simple et fort basse, mais dans des proportions extrêmement variées, et, en général, restreinte comme la conception religieuse, dc|mis celui d’Lphèse jusqu’à la borne qui représente le dieu Terme.

Mais il n’en est pas de même de la représentation matérielle de ces divinités, surtout en sculpture. Le génie des artistes s’élève dans l’exécution différentielle de chaque divinité, suivant que le symbole était plus élevé, depuis le Jupiter tle

Phidias jusqu’au Silène el au dieu Faune intermédiaire à l’homme et aux animaux.

Il y a prière publique, mais plutôt par des sacrifices d’animaux vivants que de toute autre manière. La vraie notion du sacrifice n’est point nettement comprise, ni développée; l’homme en est exclu, ou s’il y est introduit, c’est par la violation du souverain empire de Dieu sur sa vie. Le sacrifice qui est le résumé de tout le culte, doit comprendre et comprend , dans la religion révélée , l’homme et la création tout entière ; mais cela ne pouvait être accompli que dans le sacrifice de la rédemption par le Verbe créateur, représentant en lui par son incarnation l’homme et toutes les créatures dont il est l’auteur.

Dans le sacrifice du jovisme et clés autres phases de ce culte anormal , il n’y a qu’une partie du sacrifice, comme il n’y a qu’une partie des vérités, et un culte tronqué ; et la volonté des dieux est interprétée par des aruspices et des oracles aussi variés dans leur mode que dans leur représentation géographique.

Les prêtres sont nombreux ; mais sans hiérarchie, si ce n’est chez les Romains et comme moyen politique. Mais comme il n’y a que des pratiques et point de dogmes, il n’y a pas d’enseignement dans cette forme de religion qui a reçu le

nom de polythéisme avec d’autant plus de raison que les empereurs, symbole de la force politique, ont fini par être mis au rang des dieux , avoir des temples, des prêtres et des sacrifices plus cultivés que ceux-mêmes de Jupiter.

Telle est la suite du développement anormal de l’instinct et du besoin religieux , échappés au secours de Dieu et à l’autorité divine. On y remarque évidemment trois grands faits; d’abord, l’idée primitive de Dieu conservée, mais dénaturée , désunie, pour ne faire des attributs divins, qu’autant de personnifications séparées et logées, pour ainsi dire , dans autant de portions matérielles de la création. Le second fait , c’est que la communication entre les divers peuples , jointe aux phénomènes naturels plus ou moins semblables et identiques pour tous les lieux , développent et enfantent ces formes successives qui ne se soutiennent que par les vérités conservées ou indubitablement communiquées. Le troisième fait enfin, c’est que par ce mouvement loin d’arriver à simplifier le nombre des dieux , il se multiplie au contraire en montant depuis la déification de quelques phénomènes jusqu’à la déification de tous et à l’apothéose de l’humanité , qui est elle-même le dernier terme, qui enlève tout prestige et conduit nécessairement à l’athéisme spéculatif qui finit par

tuer et anéantir tout culte et toute morale pratique.

IV. 11 nous reste à exposer combien différent a été le développement de la forme normale de la seule religion vraie, conséquence rigoureuse de la conception du créateur et de la nature de l’homme, nature qui a nécessité, avec les formes précédentes, quelques points communs, qui ont pu d’autant mieux être mal compris et mal interprétés, qu’ils étaient une conséquence rigoureuse de la nature humaine et de sa destinée.

Dans le sabéisme, lemithraïsme, l’osirisisme et le jovisme , il n’est question dans l’idée de Dieu . que d’une manière confuse, de puissance créatrice, ordonnatrice, législatrice, gubernatrice , quoique un certain nombre de philosophes grecs et romains se fussent élevés jusqu’à la pureté de ces dogmes, sans aucun doute par suite de leur communication avec le peuple de Dieu, et la droiture delà raison éclairée par la vérité primitive conservée. Mais il n’en est pas de même dans la première phase du catholicisme, le judaïsme, ni même dans le mahométisme qui n’est au fond qu’une corruption du dogme catholique mêlé à la morale païenne.

Dans le catholicisme, judaïque et chrétien, le symbole sous lequel l’idée de Dieu est conçue le

montre comme une puissance infiniment intelligente, créatrice, législatrice, conservatrice et directrice providentiellement de tout ce qui est, de ce qui a été et de ce qui sera , comme ayant tout tiré du néant , et créé tous les êtres et les lois qui les régissent, et comme terme , l’homme à son image et ressemblance, mais doté du libre arbitre, son caractère essentiel, et par conséquent susceptible de bien et de mal que Dieu seul peut juger, punir ou récompenser, comme source de toute justice et de toute bonté à son égard.

Dès lors la formule intellectuelle devant comprendre la puissance, Y intelligence et Y amour , s’est présentée dans la conception du Père , du Fils et du Saint-Esprit, ne formant qu’un seul Dieu en trois personnes, la dernière procédant du Père et du Fils, ce qui constitue la très-sainte Trinité.

Mais dans cette conception si élevée, si métaphysique , qu’elle a dû être révélée par Dieu luimêrae et crue comme un mystère au-dessus de la raison humaine ; la formule matérielle a été impossible à l’homme et il a dû la recevoir de Dieu même ; et dans le judaïsme elle a consisté dans les lois que Dieu lui-même impose à son peuple et qu’il a dictées à un homme choisi par lui et investi de sa puissance, ce qui donne le premier

secours divin, la révélation, et elles ont été confiées à la garde de ses ministres , qui sont le second secours divin , l’autorité vivante et permanente qui en maintient la pureté et en procure l’accomplissement. C’est donc , pour ainsi dire, la parole de Dieu, son Verbe, qui s’est formulée dans le Deutéronome. Au contraire des formes précédentes il n’est nullement question d’images matérielles,, qui même sont repoussées avec force , malgré la tendance de l’homme à s’y rabaisser sans cesse.

Les cérémonies du culte se sont renfermées dans la profondeur du sanctuaire. Le nombre des temples a été restreint „ mais en même temps ils ont pris un caractère de grandeur et de majesté incomparable.

Les prières, les sacrifices et par conséquent les ministres ont augmenté d’importance , d’ordre et de subordination. Les matériaux des sacrifices ont compris tous les êtres, excepté l’homme qui ne pourra en faire partie que dans la plénitude et l’accomplissement de la loi. Mais pourtant il y est compris d’une manière figurative , et les sacrifices embrassent tous ses besoins et glorifient toutes les perfections de Dieu auquel seul ils sont offerts.

Enfin, il y a eu dogme et par conséquent enseignement; et cet enseignement, toujours divin, a

porté non-seulement sur ce qui constituait l’état actuel de la religion ; mais sur les progrès dont elle était susceptible , ce qui lui a donné le caractère prophétique. L’Ancien Testament n’est en effet que l’annonce de la prophétie du Nouveau, et l’histoire de tout ce que Dieu a déjà fait dans le monde pour l’humanité et par là l’humanité tout entière au passé, au présent et au futur est comprise dans la religion , non-seulement dans le temps mais encore dans l’éternité, puisque la prière pour les morts est un dogme aussi bien juif que chrétien. L’homme social, le citoyen luimême, n’entre plus dans ce monde sans y être pour ainsi dire introduit. En effet, la naissance, le mariage , c’est-à-dire deux des actes sociaux les plus importants ont été consacrés par des cérémonies qui portent témoignage de la religion. L’homme est donc lié sous un bien plus grand nombre de rapports que dans aucune des formes anormales que nous avons vues précédemment.

C’est dans cette forme qui a été désignée sous le nom de judaïsme, parccque , quoique révélée et pratiquée dès l’origine du monde, elle s’est constituée chez le peuple juif, élu et choisi de Dieu pour la recevoir , la conserver et la propager , que devait nécessairement naître la forme religieuse la plus élevée, la seule complète, parce-

qu’elle comprend tout ce qui a trait à l’homme social tout entier. C’est là quelle devait naître , parcequ’elle n’est que la perfection et l’accomplissement de la religion primitive et du judaïsme qui îa continue.

C’est le même dogme fondamental , mais seulement plus tranché et définitivement arrêté dans sa révélation , parcequ’il comprend désormais tout ; et alors la formule matérielle a été aussi complétée; ce n’est plus seulement la loi de Dieu, mais c’est la Trinité sainte tout entière qu’il sera permis de se représenter dans les arts, parcequ’il n’y a plus à craindre d’erreur. Mais l’art ne pourra s’élever jusqu’à la puissance que sous la figure d’un vieillard clans l’âge mûr de la vie intellectuelle et par conséquent de la vie sociale, celui seul qui peut sentir la puissance, mais non la soutenir autrement cjue par ses conseils. Il s’élèvera à celle de l’esprit par la figure d’un pigeon , c’est-à-dire par un oiseau , l’auimal le plus aérien , le moins matériel, le plus pneumatique, s’il est permis d’employer ce mot, correspondant à celui ahagio-piiewna ; et choisi sans doute pareeque vivant dans une sorte de société, il existe cependant dan* une sorte de mariage où le père et la mère contribuent également aux soins de leur progéniture.

Mais pour rendre l’ amour , la forme matérielle s’esl vue conduite, par suite de la grande idée de l’incarnation du Fils de Dieu dans le sein d’une femme afin de relever, de racheter l’homme du péché originel dans lequel Adam était tombé par une conséquence presque rigoureuse (i) de la partie animale de sa nature , à la formule de la mère de Dieu , c’est-à-dire d’une mère et de son fils, type , symbole de l’amour le plus pur, le plus parfait et le plus intime que puisse concevoir l’espèce humaine.

Le dogme s’étant établi d’une manière tranchée et invariable a pris le nom de symbole , dont chaque expression est rigoureuse et demande un acte de foi, par suite de l’idée de la nature de Dieu et de celle de l’homme.

Le culte s’esl nécessairement agrandi , étendu , embelli avec le dogme , de manière à pouvoir Irapper à la fois les sens et l’intelligence, ou mieux les sens, le cœur et l’esprit ; il a compris l’homme et ia création tout entière, consacrée à Dieu.

Dès lors il a été nécessaire d’atteindre à la conception et à la distinction de héros ; mais d’une autre sorte que dans le jovisme; en effet, devenus

'i O celle iiecessaiium Adm pcccalum , quod Chrisli >itorlc deletum **t. (Office de l’ Eglise. Bénédiction (lu cierge pascal samedi saint.'

tels ou saints , non par leur force ou leur puissance corporelle, par leurs travaux matériels, mais par leur vertus, ils ont pu être considérés non-seulement comme modèles offerts à l’imitation des hommes vivants ; mais bien plus comme intercesseurs entre l’homme et Dieu , et pouvant être invoqués comme tels.

C’est ainsi que la formule matérielle de la religion conçue comme il vient d’être dit , a pu être offerte aux fidèles d’abord dans Dieu fait homme par son amour pour les hommes , né par suite de son incarnation dans le sein d'une femme sans taches, vivant de sa vie d’homme jusqu’à son sacrifice ; ensuite dans cette mère elle-même susceptible d’éprouver toutes les joies et toutes les douleurs d’une mère par l’effet des actes du Fils de Dieu pendant sa vie mortelle ; et enfin dans les héros du christianisme ou dans les saints, au point d’arriver à leurs portraits, et il est à remarquer que les premiers saints ont été des apôtres ; les seconds des martyrs et des confesseurs ; les troisièmes des défenseurs de la foi contre ses antagonistes ; les quatrièmes des ermites ou des moines , c’est-à-dire des solitaires montrant par leurs exemples jusqu’à quel point l’amour de Dieu peut dompter la chair ; les cinquièmes ont été des missionnaires ; et les sixièmes des humanitaires , si l’on

peut employer cette expression et ce sont les plus rapprochés de nous.

Mais il fallait que la religion élevât l’homme encore plus haut; et alors ce grand acte, cette preuve inouie de l’amour de Dieu pour les hommes , cette incarnation qui l’a conduit à souffrir au moral comme au physique, et enfin à mourir sur la croix du supplice des plus vils criminels, à sacrifier ainsi sa vie d’homme Dieu pour l’homme, a pu lui -même être formulé, être représenté et continué par de la matière solide et liquide, et certains actes religieux, d’où le mystère delà transsubstantiation ou du changement de ce pain et de ce vin en son corps et en son sang, mystère qui fait la base, le fondement du saint sacrifice de la messe, qui est le renouvellement perpétuel et universel de celui de la croix, et par la participation duquel l’homme est réellement uni à Dieu, ce qui est le plus haut point de perfection où une créature puisse arriver à moins d’être Dieu même.

Parvenu à ce haut degré dans la conception religieuse, l’homme a vu tous les actes de sa vie individuelle devenir sociaux et pouvoir être, pour ainsi dire, sanctifiés par des actes religieux, ce qui a produit ou caractérisé les sacrements, le baptême à la naissance, la communion et la confirmation à l’entrée de la vie sociale ou ratio-

nelle, el la communion même, impliquant nécessairement la confession , pouvant être et devant être réitérée fréquemment comme soutien divin et moyen puissant de perfection et de sanctification ; puis le mariage à l’entrée de la vie de famille, l’extrême onction au terme de la vie mortelle , et enfin l’Ordre comme source de tous les autres sacrements, et continuation divine de la mission du Verbe de Dieu dans le monde. Aussi l’assemblée, dite constituante, sans doute par dérision, a-t-elle porté à ia société un coup terrible et trèsfuneste en retirant les registres de letat civil au clergé, et le code, en limitant les actes du mariage de la naissance et de la mort à la municipalité.

Par suite de l’agrandissement de la conception religieuse, les noms sous lequels les hommes ont été désignés ont été tirés de ceux des saints devenus leurs patrons, comme ils ont pu l’être de corporation et même de nations tout entières.

Les prières formulées ont pu être mentales, orales, privées ou générales, directement adressées à Dieu sous ses trois conceptions ou personnes , ou indirectement à la mère de Dieu , ainsi qu’aux saints qui ont été fêtés en particulier et en général, bien plus elles ont pu d’individuelles devenir plus ou moins générales et embrasser aussi bien les vivants que les morts.

En un mot, le culte envers Dieu a été considérablement étendu , élargi ; puisqu’il a pu être direct, immédiat, on bien indirect ou médiat, sa protection, son secours, sa justice, sa bonté ont été invoqués pour les individus vivants et morts, pour les nations, pour tous les hommes qui dès lors sont devenus frères et égaux, ce qui a détruit l’esclavage.

Les ministres du culte ont suivi cette élévation de toutes les parties de la religion catholique, leur caractère a pris part au sacrifice de leur divin maître pour les hommes. En effet, l’homme en eux s’est pour ainsi dire mutilé dans la partie la plus caractéristique, la plus vivace de la chair, abandonnant l’idée de leur famille propre pour la grande famille religieuse, de plus ils abandonnent le soin des biens terrestres. Us se sont multipliés avec les besoins de ce culte et de toutes ses particularités de cérémonies d’enseignement, de missions, de sacrement, de consolation et de confessions, etc., et dès lors s’est établie une hiérarchie nécessaire entre tous ces ministres à cause de leur grand nombre, de la complication et de la grande variété des actes de leur ministère. Hiérarchie qui a pris le double caractère religieux et civil, c’est-à-dire établie dans ses bases par Dieu lui-même en Jésus-Christ, par conséquent

immuables, éternelles, ou par l’église et alors susceptible de modifications progressives suivant l’état matériel des sociétés.

Les fêtes , les instruments , les rites, les vêtements ont consacré toute la matière représentée par quelques-unes de ses parties , et ont par là même ramené tout à sa véritable destination corrompue par les religions païennes , ce qui a pu faire croire qu’ils avaient conservé quelque chose du sabéisme, du mithraïsme et du jovisme. Tout s’est multiplié , étendu ; tous les beaux arts ont été appelés et surtout la musique qui nous touche par la plus idéale, la moins grossière de nos sensations.

Les temples ou lieux où le culte publique social doit avoir lieu , quoique la prière individuelle puisse s’élever partout et parvenir jusqu’à Dieu lui-même en tous lieux, se sont multipliés et ont pris un caractère d’élévation si nettement distinct de celui des temples anciens , qu’eux seuls suffiraient pour démontrer l’immense supériorité de la religion chrétienne sur les religions anormales. Leur forme générale extérieure élancée , leur distribution intérieure, la hardiesse et l’élévation de leurs voûtes , des colonnes qui les soutiennent, n’ont aucun rapport avec ce qui existait dans les temples païens les plus renommés.

A l’intérieur et pour leur décoration, la peinture s’est élevée jusqu à la transfiguration de Raphaël , sublime opposition de l’acte divinement humain le plus élevé, l’ascension au ciel dans le sein de Dieu, à l’acte humain le plus infime la possession du démon, représentée par une attaque d épilepsie ou des convulsions musculaires. La sculpture s’est élevée jusqu’au Christ et au Moïse, représentant la puissance prophétique, de Michel- Ange, à la sainte Thérèze de Bernini, au saint Sébastien de Le Gros, au saint Stanislas du même et à la Magdeleine deCanova; caractérisant dans l’humanité l’amour divin , la puissance et la résignation de la souffrance, l’innocence céleste et le repentir réparateur.

La musique, invoquant à son aide la puissance harmonique et imposante de l’orgue, s’est élevée jusqu’au Miserere de Léon Durant, au Requiem de Mozart, au Slabat de Pergolèze, au Te Deum si majestueux de nos chants d’actions de grâces.

Enfin l’encens vient encore soulever l’homme corporel et rendre la sensation la plus grossière digne d’élever la pensée jusqu’à Dieu.

Mais cette immense complication dans le symbole et dans la formule de la religion qui avait nécessité un dévouement, une abnégation si entière du sacerdoce, une augmentation si notable

( îfio )

dans le nombre des ministres, et déterminé parmi eux une hiérarchie aussi majestueuse que régulière, un agrandissement des temples en rapport avec celui des cérémonies et des moyens de formule, cet enlacement si intime de la religion avec l’homme dans tous les actes de la vie publique et particulière, actuelle, passée ou future, a demandé comme nécessité absolue que la religion fût enseignée aussi bien dans ses dogmes que dans sa formule et dans son histoire à tous les membres de la famille chrétienne, à tous les hommes, non seulement à ceux qui doivent devenir ses ministres, mais encore à ceux qui ne sont pas appelés à cette sublime vocation, seulement à des degrés différents.

Bien plus, la religion ayant nécessairement compris et dû comprendre tous les actes importants de la vie civile et sociale, il est évident qu’elle a dû comprendre aussi la direction de l’éducation et de l’instruction générale ou sociale qui, en effet, a été confiée aux ministres de la religion , et ne peut leur être enlevée sous peine de cesser d’être sociale.

L’instruction sociale ou religieuse, ce qui est la même chose dans la société chrétienne, doit donc d’aborcl être dogmatique x ce qui constitue le catéchisme ; c’est l’instruction universelle ; puis

scientifique j ou démontrant. Dieu par ses œuvres, ce qui renferme l’enseignement de toutes les sciences et des lettres qui ne peuvent les unes et les autres avoir d’autre objet que les êtres existants , la création, l’œuvre de Dieu. Au-delà elle devient spéciale.

L’instruction et l’éducation deviennent ensuite spéciales ou individuelles, différentes’ suivant les sexes, les conditions des individus dans la société, et dès lors perdent de l’élément religieux et social d’autant plus que leur spécialité augmente et devient industrielle, ce dont, pour le dire en passant, l ecole polytechnique est un exemple bien remarquable.

Ainsi comme résultat général, la religion catholique évidemment révélée à l’homme social à mesure qu’il devient capable d’en comprendre les développements , complétant la conception du créateur en ramenant la création tout entière, et l’homme complet, social et individuel au passé, au présent et au futur , a dû ramener à leur véritable destination tous les éléments de formule religieuse, nécessairement détournés par les développements religieux anormaux. C’est pour cela qu’elle paraît conserver et devait paraître conserver des traces du sabéisme, par exemple, dans le feu des lampes perpétuelles; du mithraïsme dans

la concordance des époques principales de la vie de Jésus-Christ et dans celles de ses grandes fêtes avec les mouvements apparents du soleil ; dans la direction des temples d’orient en occident; du jovisme dans l’eau lustrale ; toutes choses qui étaient des conséquences nécessaires de la condition matérielle de l’homme dans le temps et dans l’espace, et qui pour cela même étaient dans la religion véritable avant d’être dans les cultes usurpateurs idolâtriques, où le catholicisme par conséquent n’a pas pu aller les prendre. Mais le judaïsme, étant la préparation, la prophétie, la première phase du développement normal religieux et social, accomplie sous le secours et l’autorité de Dieu , devait tout entier passer dans le christianisme qui n’est que le développement achevé et la perfection, sauf les particularités de temps , de cérémonies et de figures qui ont dû être remplacées par la réalité.

Mais il est évident que, de quelque manière qu’on l’envisage, comme révélée ou comme progrès j la religion catholique est le ternie de l’homme social , et que, par conséquent, chercher et rêver quelque chose de plus parfait, c’est vouloir réaliser, dans l’univers et dans l’homme, une conception autre et plus élevée que ce qui existe ; et c’est ce qui prouve même qu’on ne peut pas l’envisa-

ger comme progrès, mais qu’on est nécessairement forcé d’en admettre la révélation comme la consécpience et le complément de la création par une intelligence et une puissance infinie pour un but digne de ses infinies perfections (i).

De ces deux exposés comparatifs ressort nécessairement et logiquement qu’il faut admettre deux lois de développement ; l’une anormale , sous l’influence de laquelle l’homme rejetant librement, et par suite du péché originel, l’autorité et le secours divin, et conservant pourtant le sentiment, la conscience et le besoin de Dieu, arrive par l’impuissance de son intelligence et la propension de sa nature à remplacer Dieu par la matière et par lui-même, sans jamais pouvoir atteindre à rien de complet, mais au contraire, s’il y a marche progressive, arrivant nécessairement à l’athéisme spéculatif et à la mort sociale, s’il devient pratique.

La seconde loi, la loi du développement normal qui est la conséquence de la création et de son but, conduit l’homme, sous l’influence de la révélation immédiate et par le secours et l’appui

(i) Ici fiait l’exposé de ce que nous avons emprunté aux notes de M. de Blainville, que nous n’avons fait que compléter, et que nous avons, le plus souvent, donné textuellement.

d’une autorité divine, vivante et permanente, la synagogue et les prophètes avant Jésus-Christ, l’église après, de lumière en lumière, de complément en complément jusqu’au point de la perfection sociale et individuelle la plus élevée.

Mais dans les deux cas, la nature de l’homme étant la même, il devait nécessairement, sous ce rapport, se rencontrer des points de contact et de ressemblance dans les formules matérielles du culte.

Enfin, il suit de tous ces principes que la religion primitive a été une et nécessairement révélée, sans quoi Dieu n’aurait pas exécuté sa conception éternelle, puisqu’il aurait créé la plus parfaite des créatures avec des besoins qui n’auraient jamais pu être remplis, ou qui ne l’auraient été que dans un temps si éloigné que toutes les générations antérieures auraient été nécessairement dans une souffrance et une privation de la satisfaction de leurs besoins, qui aurait dû amener la mort sociale. Or, il est évident que cette religion unique primitive, nécessairement révélée, n’a pu être que le monothéisme catholique dans ses bases et le germe de toutes ses vérités nécessaires et suffisantes au développement social. D’où sort, comme dernière conséquence, que. tous les peuples ont dû commencer par le monothéisme, pour s’y dé-

velopper en y demeurant, ou pour suivre une loi de développement anormal, suivant les principes précédemment exposés , en en sortant par des causes quelconques.

Cette thèse prouvée à priori , il nous reste maintenant à l’exposer à posteriori., toujours dans la direction de notre grand problème de l’origine des peuples.

Sous un certain rapport, il en est des religions comme des langues ; la seule religion vraie a partout un même fond basé sur la nature de Dieu et sur celle de l’homme, mais elle varie et doit nécessairement varier dans des choses purement accessoires qui tiennent aux localités et aux mœurs des peuples, qui ne touchent en rien au dogme et à la morale essentiellement révélée. Seulement quand, au lieu de demeurer fidèles aux bases révélées, les peuples les ont remplacées par les formes accessoires, la divergence a été bien plus grande, le caractère des localités, des climats, des mœurs, etc., a pris une bien plus grande énergie, et les différences ont été bien plus tranchées. Malgré cela on trouve des traditions générales, des usages et des cérémonies répandues partout, qui prouvent qu’à l’origine elles appartenaient à une même religion.

Que tous les peuples aient été à l’origine mono-

théistes, que tous encore aient conservé l’idée d’un Dieu suprême, unique, plus ou moins défigurée à travers toutes leurs erreurs; qu’ils aient interprété et faussé les traditions à-peu-près de la même manière, qu’ils se soient même communiqué leurs fables, ce sont des faits qui ressortent indubitables de l’histoire de tous les peuples.

Nous nous contenterons pour un grand nombre de points de quelques indications sommaires; afin de ne pas répéter inutilement ce qui a été tant de fois reproduit dans un grand nombre d’ouvrages excellents.

Un premier fait, c’est que le gouvernement patriarcal a été fondé sur l’unité de Dieu, le chef de la famille était roi, docteur et pontife tout à la fois; or, chez tous les peuples nous trouvons à l’origine le gouvernement patriarcal; donc aussi l’unité de Dieu. Mais un coup d’œil rapide sur les principaux peuples prouvera mieux encore ce fait.

Europe. D’après Hérodote, les premiers Grecs avaient sur la nature et les attributs de Dieu des notions pures et sublimes. Leur religion était un véritable théisme , étranger à toutes les superstitions auxquelles ils se livrèrent plus tard, après leur contact et leur mélange avec les Orientaux.

<' Autrefois, dit Hérodote, ils sacrifiaient aux dieux

toutes choses qu’on peut leur offrir ; ils leur adressaient des prières, mais ils ne donnaient alors ni nom, ni surnom à aucun d’entre eux; car ils ne les avaient jamais entendu nommer; ils les appelaient dieux en général, à cause de l’ordre des différentes parties qui constituent l’univers et de la manière dont ils l’ont distribué. Ils ne parvinrent ensuite que fort tard à connaître les noms des dieux, lorsqu’on les eut apportés d’Egypte (Herod, i 1 , 62). » Hérodote se trompe en parlant des dieux des premiers Grecs en nombre pluriel, car il est évident que, s’ils avaient reconnu plusieurs dieux, ils auraient eu des noms pour les distinguer, preuve frappante qu’ils ne reconnaissaient qu’un seul Dieu qui avait « distribué l’ordre des différentes parties de l’univers. »

Orphée, le plus ancien des poètes grecs, proclame l’unité de Dieu; «il est, dit-il, le premier et le dernier, le commencement et le milieu, de qui toutes choses tirent leur origine, et l’esprit qui anime toutes choses, le chef et le roi qui les gouverne. » Quelqu’étonnant que soit ce passage, son authenticité 11e saurait être douteuse, puisque Aristote le cite et le commente ( de Mundo, c. vu, O]), t. 1, p. 475).

Nous retrouvons la même doctrine dans les vers de Linus , contemporain d’Orphée ( Diog. Laer. ).

L’unité de Dieu faisait partie de la doctrine enseignée dans les mystères, dès les temps les plus reculés ( Mém . de l’Acad . des inscript ., t. xlvi, p. 37i).

Le monothéisme a donc été la religion primitive des anciens Grecs ; le polythéisme, d’ailleurs, ne leur est venu que par les colonies égyptiennes , phéniciennes et asiatiques. Nous en avons étudié les phases et nous n’v reviendrons pas.

Les Romains du temps de Numa étaient monothéistes, ou à-peu-près ; ce peuple a reçu de la Grèce le polythéisme ; or, auparavant il n’était pas sans religion.

Les Chananéens adoraient le vrai Dieu, lorsque Abraham vint dans leur pays. Ge que la Genèse raconte de Melchisedec, roi de Salem, et d’Abimelec, roi de Gérare, ne permet pas d’en douter. Lorsqu’ils tombèrent dans le polythéisme, Philon de Bibîos atteste qu’ils avaient un Dieu nommé Elioun, terme qu’il rend par celui de très-haut et qui n’est autre que le Elohim des Hébreux.

Job, les rois ses amis, JélhrOj beau-père de Moïse, reconnaissaient le vrai Dieu , preuve certaine que telle était en ce temps la religion des Arabes., parmi lesquels ils vivaient.

Les Assyriens connaissaient le vrai Dieu, puisque, touchés des menaces qui leur furent laites de sa

part par le prophète Jonas, ils firent pénitence. Les Assyriens et les Chaldécns connurent le vrai

Dieu et l’adorèrent d’une manière pure jusqu’au temps d’Abraham, puisque ce patriarche ne sortit de chez eux qu’à cause de l’idolâtrie qui s’y introduisait.

Hyde a prouvé fort au long que les anciens Perses ont adoré le vrai Dieu, de même que les Guèbres, qui sont leurs descendants, l’adorent encore aujourd’hui. Zoroastre, un de leurs principaux instituteurs, parle ainsi dans Eusèbe : s Dieu est le premier des êtres incorruptibles, il est éternel, non-engendré, exempt de parties ; il n’a rien de semblable cil d’égal, il est l’auteur de tout bien, le plus excellent des êtres excellents, la plus sage de toutes les intelligences. Il est le père de la justice et des bonnes lois, savant par lui-même, se suffisant à lui-même, premier auteur de la nature.»

11 en fut de même, comme nous le verrons, chez les Indiens et les Chinois. Le monothéisme fut donc de fait la première religion, et chez tous les peuples aussi l’idée d’un Dieu suprême s’est conservée, bien que mutilée et défigurée, c’est un fait trop connu pour nous y arrêter.

Nous passons immédiatement à une question plus neuve qui jetera un grand jour sur notre thèse, du moins nous l’espérons.