XXVI

Ce premier point, de l’origine indienne du bouddhisme, est avoué par tout le monde et par les Chinois eux-mêmes, qui reconnaissent, dans tous leurs livres, avoir reçu cette doctrine de l’Inde. « 11 était, en effet, constant, à la Chine, au commencement du cinquième siècle de notre ère, que l’Inde centrale est la véritable patrie du bouddhisme; que Shakya-Mouni est né à Kâpila, aux environs d’Aoude et de Lucknow. Son père était un prince de ce pays, tributaire du roi Magdha, lequel résidait à Pât’Alipoutra. Toute sa prédication s’est accomplie au nord du Gange, dans les provinces d’Aoude, de Benarès et dans le Behar septentrional; il a fini sa carrière au nord de Patna, dans le voisinage des montagnes du Nepâl ( Introduction au F oè-Kouc-Ki 3 p. xlix). » 11 n’y a donc aucun lieu de douter de celte origine du bouddhisme; peu importe ce qu’ait été Bouddha, la doctrine est indienne, au moins pour la forme.

Mais à quelle époque faut-il placer la naissance du bouddhisme? Pour résoudre cette question, il est important de suivre dans ses progrès l’effusion

de la doctrine bouddhique chez les divers peuplei qui l’ont reçue.

Chine. « On sait que l’Inde n’a été connue des Chinois qu’au temps de l’expédition de Tchang- Khian chez les Dahœ, 126 ans avant Jésus-Christ. Quant au nom de Thian-Tchu (le nom le plus ordinaire de l’Inde dans les livres chinois), il n’a été employé, pour la première fois, que la deuxième année Iang-Hi, 1 5g ans après Jésus-Christ (Note du ch. 11 du Foê-Koué-Ki, p. i4)- D Ue noïtt Thian-Tchu , pour désigner l’Inde, est cité, pour la première fois, dans les annales chinoises, à la huitième année du règne de l’empereur Ming-Ti des Hans ( 65 ans avant Jésus-Christ). Ce nom ne se trouve ni dans les Kings, ni dans aucun autre ouvrage antérieur à la dynastie des Hans. Le dictionnaire Choué-YVen, rédigé par Hiu-Tchin, en 121 de notre ère, ne contient pas même encore le caractère tchu qui est le second dans le mot Thian- Tchu ( id . , ici.).

Le bouddhisme n’était donc pas connu à la Chine avant Jésus - Christ , puisque les Chinois connaissaient à peine le nom de l’Inde; mais voici des preuves positives : « Un Samanéen, nommé Cheli-Fang, paraît être le premier ministre bouddhiste qui soit venu des contrées occidentales à la Chine , pour y répandre sa religion, l’an 217

avant notre ère. accompagné de dix-huit religieux, mais il est douteux qu’il eût avec lui des livres sacrés, si l’on doit admettre, avec M. Turnour, que la doctrine bouddhique n’a été mise par écrit que de io/| à 76 avant Jésus-Christ. Mais deux ans avant Jésus-Christ, des livres furent apportés par I-Tsoun-Keou, envoyé des Gétes. Cependant, d’après les historiens chinois, ce ne fut guère qu’une soixantaine d’années après qu’eut lieu son adoption officielle ( Introd . au Foé-Kout- Ki, p. xxxvi 11).

Le bouddhisme ne s’est donc établi à la Chine que de la fin ch premier au quatrième siècle de notre ère, comme le prouvent les voyages de Fâ- Hian; mais il était déjà établi chez d’autres peuples. « 11 y a trois phases remarquables , trois époques principales dans l’histoire de cette propagation. Après la mort de Bouddha, quatre grandes missions se répandent dans les contrées limitrophes de LHindoustan. La foi s’établit dans la Perse orientale; les habitants des royaumes de

Kachemire et de Kandahar la reçoivent et l’intro-

duisent à Ceylan. C’est la première époque. Là les doctrines saintes obtiennent comme une nouvelle révélation; les croyances sont ravivées par les pompes du culte, parla ferveur des prédications; des apôtres zélés vont les porter sur le continent :

les uns dans l’Inde en deçà du Gange, à Ava, àSiam, chez les Birmans ; les autres dans laBaclriane, la Petite-Boukarie, à la Chine, en Corée et au Japon. Us couvrent de monuments religieux les contrées qu’ils parcourent, et consacrent le souvenir de leur mission en laissant partout sur leur passage la foi , la langue, les institutions indiennes. C’est la seconde époque. La troisième est celle du lamanisme on du bouddhisme réformé. Au commencement du cinquième siècle, le samanéisme, qui est le bouddhisme primitif, avait déjà pénétré dans le Thibet sans avoir pu s’y maintenir; deux cents ans plus tard il y était la religion dominante. Dès ce moment, les fréquentes incursions des Tartares dans la partie septentrionale de la Chine , le succès des armes des peuples de race Tongouse à l’occident du Chen-Si, au Thibet et dans les pays qui avoisinent la mer Bleue jusqu’à Khotan, deviennent un moyen de propagation que les sectaires de Bouddha mettent à profit avec autant d’adresse que de succès ( Introduct . au Foè-Kouè-Ki , p. xxxv-xxxvi). » Le Foé-Koué-Ivi [Voyage du prêtre bouddhiste Fâ-Hian t de la Chine à Ceylan de 4oo-/}i4) se rapporte à la moitié de la seconde période [id.).

Ainsi nous avons des dates précises. La troisième période du bouddhisme ou le lamanisme

commence au huitième ou neuvième siècle de notre ère. La seconde période , le bouddhisme se répandant à la Chine, etc., commence à la fin du premier siècle de notre ère et finit vers le huitième. Beaucoup de voyages bouddhiques signalent cette période. Enfin , la première période finit au second siècle de notre ère, mais nous n’avons point encore la date précise de son commencement. Cependant un fait de la plus haute importance, c’est que le bouddhisme, en s’étendant, développe ses doctrines et son culte comme cela arrive à Ceylari , où il y a comme une nouvelle réréiation; il se modifie même profondément pour devenir, dans la troisième période, le lamanisme. Cela semble donc annoncer déjà accession de nouvelles doctrines , mélange de culte et de croyances.

Entrons, s’il est possible, plus avant dans l’étude des origines bouddhiques. Foé-Bouddha, Shakÿa-Mouni. Milê-Phou-Sâ, sont, clans les opinions bouddhiques, un seul et même personnage, autant d’incarnations du même Dieu. Cependant parmi les Bouddhas de l’âge actuel, les uns sont reconnus par une secte et rejetés par l’autre. Ainsi du temps de Fâ-Hian il existait des sectaires bouddhistes qui honoraient la mémoire des trois Bouddhas, prédécesseurs de Shakva, et

( si5 )

qui refusaient leurs hommages à Shakya, qu on dit être le fondateur du bouddhisme. Il y a aussi dans un passage de sa vie quelque chose de plus fort qu’une présomption de l’existence du bouddhisme avant Shakya. Dans sa jeunesse il était toujours pensif, et en sortant il trouva un Sama-

néen ou prêtre bouddhiste . Voilà donc un

prêtre bouddhiste connu et décrit par Shakya- Mouni. En outre, son père cherchait comment il l’empêcherait d’embrasser la doctrine , et pourtant il embrasse la vie religieuse et devient un bouddha et non pas le bouddha. Shakya lui-même, dans un sermon à Benarès, parle de Bouddhas précédents. Et ailleurs il est dit que la doctrine des reliques s’arira est pour le vulgaire, voulant parler des reliques des anciens Bouddhas. « Quoi que l’on veuille penser, ajoute M. Sykes , des deux premiers (Bouddhas de l’âge actuel), qu’ils soient apocryphes ou non, il paraît au moins que le prédécesseur immédiat de Shakya, Kasyapa, avait eu , en dépit de la chronologie absurde et des fables dont il est environné, une existence positive selon la croyance des Bouddhistes du quatrième siècle. Car non seulement Fâ-Hian fait souvent mention de sa naissance, de sa vie, et de sa mission, mais il décrit encore une grande tour à Aoude, dans le voisinage de la célèbre cité de Uama - Ayoddha, qui contenait ses os entiers (Sykes).»

Telle est l’opinion de M. Sikes; elle nous semble un peu hardie. Il avoue lui-même qu’il abandonne les deux premiers Bouddhas, qu'ils soient apocryphes ou non. Quant à Kasyapa , le troisième Bouddha , il accorde qu’il est environné de fables et fondé sur une chronologie absurde; il ne lui reste donc plus que la croyance des Bouddhistes du quatrième siècle et les os entiers contenus dans la tour d’Aoude. Or , la croyance des Bouddhistes du quatrième siècle ne prouve absolument rien que l’existence des fables et de la chronologie absurde dont elle entoure Kasyapa; l’autorité des reliques de la tour d’Aoude, comme de toute autre relique, est détruite par le discours même de Shakya, qui dit que la doctrine des reliques des anciens Bouddhas est pour le vulgaire, ce qui prouve que de son temps déjà les docteurs et les prédicateurs n’avaient pas foi en ces reliques. Les deux seules raisons de M. Sykes ne suffisent donc pas pour donner même l’ombre d’une preuve à l’existence d’antiques Bouddhas. « Or, M. Rémusat n’était pas éloigné de penser que Shakya-Mouni , ou le Bouddha de l’âge actuel, est le seul type réel d’après lequel des personnages imaginaires ont été créés, pour être rapportés dans cette qualité de Bouddhas à différentes périodes mythologiques. Cette conjecture pourrait cou-

tluire à reconnaître si le dogme de la pluralité des Bouddhas et de leurs manifestations successives remonte au temps même de la fondation du bouddhisme, et comment l’adoration de la divinité s’est trouvée peu à peu presque effacée par le culte des saints ( Introduct . au Foé-Koué-Ki , p. xxx). «Cette opinion du savant orientaliste deviendra plus qu’une conjecture si l’on considère i° qu’il y a eu presque autant de Bouddhas que de pays divers; car d’après Fâ-IIian, le pays de Thi-Ho’wei, où régnait le père de Phousâ, antique Bouddha, devait être situé dans la Perse orientale. Ainsi , tout en conservant pour la vie réelle de Shakya-Mouni les traditions locales qui se rapportent à l’Inde centrale et septentrionale, les Bouddhistes ne craignent pas de transporter la scène des actions mythologiques de leurs saints fabuleux hors des limites de l’Hindoustan ( Foé-Koué , p. 92.).

20 Que , dans le Foué-Koué-Ki , les hommes purifiés, tels que les Arrhans, les incarnations du premier et du second ordre nommés Bouddhas et BodhisatUvas , non plus que les dévas (classe d’êtres que les Brahmanes ont retenue) ne sont nullement des dieux, mais seulement des âmes engagées et plus ou moins avancées dans la route de la perfection ( Introduct . au Foè, p. xxx).

5° Enfin , qu’il n’y a rien de certain ni même de

vraisemblable ni sur les dates , ni sur les lieux de l’apparition de ces bouddhas divers.

L’opinion qui n’admet que le seul Bouddha Shakya-Mouni paraît donc la plus vraisemblable.

Mais ce Shakya-Mouni lui-même, cet unique Bouddha, quel est-il? A quelle époque est-il né? Les Chinois et les autres peuples ayant tous reçu cette religion des Indiens , ont nécessairement répété les opinions indiennes sur ce point; c’est donc évidemment l’autorité des Indiens seuls qu’il s’agit de discuter, et il nous semble qu’on n’a pas assez tenu compte de cette règle de critique. Cependant examinons d’abord les dates que nous présentent les livres bouddhiques chinois. D’après ces livres, la naissance de Shakya-Mouni est fixée à l’an 1029 avant Jésus-Christ, et sa mort à l’an g5o ; et cela d’après l’accord de ces livres beaucoup préférable aux variations de plus de mille ans entre les opinions européennes , dit M. Rémusat (Met. asiat ., t. 1, sur la succession des trente premiers patriarches bouddhistes). Cet accord n’a pourtant, à notre avis, d’autre autorité que celle de la source dont il est la copie.

Cependant un document qui paraît mériter quelque confiance a été traduit dans le premier volume des Mélanges asiatiques. C’est une liste de trente-trois personnages que les Bouddhistes nom-

sec-

ment illustres, et par lesquels, suivant ces taires, la doctrine secrète a été transmise successivement depuis Bouddha lui-même jusqu à une époque postérieure à celle où les livres sacres qui lui sont attribués furent traduits en chinois. Or, la première traduction des livres bouddhistes fut faite en 418 de notre ère, par Fotou-Pa-To-Lo. Cette liste est insérée dans Y Encyclopédie japonnnise ; elle donne l’époque de la vie de chacun de ces personnages, correspondante aux empereurs régnants de la Chine. La naissance de Shakya- Mouni y est fixée à l’an 1029 avant Jésus-Christ, et le dernier patriarche indien au cinquième siècle de notre ère, époque ou les patriarches bouddhistes s’établirent à la Chine sous le nom de maîtres de la doctrine, résidant à la cour des rois de la Chine et de la Tartarie jusqu’au treizième siècle. C’est évidemment l’authenticité dç la première liste qu’il s’agit de constater. Or, nous n’avons encore aucun moyen d’y arriver; nous avons même les raisons les plus fortes d’en douter, car d’après les traducteurs du Foé-Koué-Ki (1), dontM.Rémusat est le principal, ^ le calcul de certains auteurs chinois place la naissance de Shakya à 1 an 1027,

(i)Li( traduction de Foé-Koué-Ki est postérieure aux mélanges asiatiques. cela est a remarquer pour ne pas voir contradiction dans l’opinion de M. Kérriusat, mais seulement progrès dans ses recherches.

ou 1039 avant Jésus-Christ, et sa mort à l’an 950. Le calcul suivi par d’autres auteurs chinois , très bien instruits des traditions bouddhiques , place la naissance de Shakya en 688 avant Jésus Christ, et sa mort en 609 (p. 4 2 ). »

Dans la vie de Shakya il est fait mention de quatre-vingt-quinze hérésies qui peuvent se réduire à onze. On ajoute à ces onze neuf points sur lesquels les hérétiques sont en erreur, et il n’y a pas moins de vingt hérésies relativement au INirvan’a ou à l’extinction de Bouddha.

D’après Hinang-Thsang , les collections diffèrent sur la détermination de lepoque de la mort ou du Nirvan’a de Bouddha. Les unes le placent il y a plus clc 1,200 ans, d’autres plus de i,5oo, d’autres plus de i,5oo. Il y en a même qui assurent qu’il n’y a que 900 ans et que 1,000 aus ne se sont pas accomplis depuis cet événement (Pian-I-Tian , liv. lxxv, art. 7. ) Hinang-Thsang écrivait vers l’an 640 de Jésus-Christ; c’est donc à cette année que se rapportent ces calculs qui metLent la mort de Shakya-Mouni en 669 , 660, et même 56o ans avant notre ère ( Foé-Kouè , p. 2 07). Mais voici un monument indien qui vient de plus nous donner une date positive. « Les milles de Kia-Ye ou Bouddha Gava furent visitées en février 1 855 par l’ambassadeur Birman

Meng-macha-tchfsou et sa suite, pendant son voyage dans les provinces supérieures de l’Hindouslan; Cet ambassadeur était accompagné clu capitaine Burney. En parcourant les ruines et les examinant avec soin, les voyageurs découvrirent une inscription ancienne en caractère pâli , laquelle était à moitié sous terre, près du Maha-Bodhi -Gatch, ou figuier sacré , sur la terrasse du temple. M. Burney en prit avec soin et avec beaucoup de peines trois copies, dont deux, avec la traduction, furent remises au gouverneur général et à l'ambassadeur Birman; la troisième était destinée à la Société asiatique de Calcutta. Cette inscription portait : « Ceci est une des quatre-vingt mille chapelles élevées par Sri-Dkarm- A s'oka , souverain du Djarn Bodwip, à la fin de la deux cent dix-huitième année (026 ans avant Jésus-Christ), après l’annihilation du Bouddha , sur la sainte place ou Bhugawan ( Bouddha) goûta le lait et le miel (madhapyasa) ; étant, par le laps du temps, tombée en ruine , elle fut reconstruite par le prêtre Naïk Mahanta. Ayant de rechef été ruinée, elle fut restaurée par le radja Sado-Mang. Après un long intervalle elle fut encore démolie . De celle manière la cha¬

pelle fut reconstruite pour la quatrième fois, et terminée le vendredi, dixième jour de pyadola , dans l’année de sakkaradj 667 (i5o5 de Jésus-

Christ). Le dimanche huitième du Tatchhaou momgla 668 ( i5o6 de Jésus-Christ ) , elle fut consacrée avec des cérémonies brillantes où l’on offrit des comestibles, avec d^s parfums, des bannières et des lampions, ainsi qu’avec des guirlandes du fameux arbre kalpa wriks’a, etc (Foé-Koué-Ki , p. 277-278). ®

Ainsi d’après cette inscription pâli , la chapelle fut bâtie pour la première fois en 026 avant Jésus- Christ , la deux cent dix-huitième année après la mort de Bouddha ; ce qui placerait cette mort à l’an 544 avant Jésus-Christ. En rapprochant cette date de celles qui placent cette mort à l’an 56o et 660, ne serait-on pas fondé à la regarder comme la plus vraisemblable.

Cependant des traditions indiennes faisaient remonter l’origine du bouddhisme jusqu’au dixième siècle avant notre ère , dit l’auteur de l’introduction au Foé-Kouè-Ki ; des monuments, dont plusieurs subsistaient encore , dont quelques-uns étaient en ruine, confirmaient le témoignage de ces traditions. Cette opinion courait au cinquième siècle de notre ère, mais l’auteur 11e cite aucun des monuments en question. Il dit plus loin : « On assure que la même religion avait aussi pénétré très-anciennement' dans le Décan, et il existait dès-lors dans cette contrée des excavations en

forme de temple dont on taisait remonter la construction aux temps mythologiques. Cette opinion existait au temps du voyage de Fâ-Hian, vers le quatrième siècle de notre ère. »

Or, H.-H. Wilson dit, à l’occasion de ces excavations en forme de temples du culte de Siwa et de celui de Bouddha que, « selon une tradition dont il a parlé plus haut , les Bouddhistes ne vinrent dans la péninsule de l’Inde que vers le troisième siècle après Jésus-Christ; et que leurs excavations n’ont doue pu être faites que dans le cinquième ou sixième siècle, a Al. Klaprolh pense que le Foé-Koué-Ki réfute suffisamment cette hypothèse. 11 est vrai que d’après Fâ-Hian ces excavations existaient avant le cinquième siècle. Mais n’auraient-elles pas pu être antécédentes à 1 arrivée des Bouddhistes et cependant leur être attribuées ; cela serait d’autant plus probable que , d apres Wilson , elles appartiennent aussi bien au culte de Siwa qu’à celui de Bouddha. En outre, quand même elles seraient réellement l’œuvre des Bouddhistes, du troisième au cinquième siècle, ils ont bien eu le temps de les construire. Ces monuments n’ayant d’ailleurs aucune d ite, ne prouvent évidemment rien contre ceux qui en portent.

11 y a du reste, d’après les traducteurs du Foé- Koué-Ki , « trop peu d’accord entre les différentes

dates rapportées par Fâ-Hian, et pas assez d’unité dans sa manière de compter, pour qu’il soit possible d’établir un point de départ bien déterminé comme base de sa chronologie. Cependant , continuent-ils, il faut reconnaître qu’il compte ici d’après l’ère bouddhique chinoise généralement admise (95o avant Jésus-Christ), qui diffère de cinq siècles de celles des Singlais (545 avant Jésus-Christ), et suivant laquelle l’année 1 497 ■» depuis le Nirwan’a de Bouddha, répondrait à l’année 4io de Jésus-Christ, date qui est aussi celle de l’époque bien certaine du séjour de notre voyageur à Ceylan. a

En rapprochant donc les dates , nous aurions pour la plus ancienne , celle des Chinois , la mort de Shakya-Mouni en g5o ; celle d’autres auteurs chinois très-bien instruits, 609; d’après Hinang- Thsang, 56o et 36oj d’après l’inscription pâli de Kia-Ye, 544 5 et enfin d’après les Singlais, 545. Les Indiens et les Singlais étant la source et l’origine , méritent évidemment plus de confiance , d’autant plus que les milliers d’inscriptions et de médailles trouvées dans l’Inde, placent toutes la mort de Shakya vers 5oo et quelque avant Jésus- Christ. Il est donc rationnel de placer les commencements du bouddhisme vers le cinquième siècle avant Jésus-Christ. Cependant ne semble-

l-ïl pas qu'il faille admettre deux époques bien distinctes, l’une avant le cinquième siècle et l’autre dans ce siècle. Ces deux époques ne répondraientelles pas à deux phases dans la doctrine indienne. Nous aurons à l’examiner. Pour le moment nous devons constater qu’il n’y a pas assez d accord sur la date de l’apparition de Shakya-Mouni , pour rien conclure de positif. Cependant ces dates et ces monuments nous donnent la solution d’une question importante , nous avons vu en effet que le bouddhisme, né dans l’Inde, avait commencé sa première période de prédication dans les royaumes de Kachemire, deKandahar et à Ceylan, cette période finissait au second siècle de notre ere ; nous avons maintenant des données positives pot i assigner son commencement; les inscriptions et les médailles qui placent la mort de Shakya en 5oo et quelque, le monument de Kia-le qui la

place en 544, la date des Sin§lais ’ clui la Place en 545, prouvent évidemment que la première prédication du bouddhisme n’a pas commencé dans ces lieux avant cette époque, et que probablement même elle lui est postérieure.

Il nous semble donc prouvé maintenant que si le bouddhisme a été formulé en système religieux avant l’an 5oo , il n’était encore connu que dans une très-faible partie de l’Inde. C’est donc là qu’il

s’agit de chercher sou existence primitive. Or , toutes les traditions indiennes avant le dixième siècle au plus , ne sont que tables et chronologies absurdes, sur lesquelles il est impossible d’établir aucun fond ; il n’y a, d’ailleurs, aucun livre avant le second ou le premier siècle avant notre ère. Où donc Shakya-Mouni , ou mieux les Bouddhistes , ont-ils puisé leur doctrine? Ce ne peut-être évidemment que dans trois sources : i° ou dans les observations et méditations communes à toute raison humaine; ou 2° dans l’origine commune à tous les peuples; ou 5° enfin dans une communication étrangère. — Ce ne peut pas être dans la première source , car il y a dans le bouddhisme une multitude de dogmes qui ne sont ni du domaine de l’observation , ni du domaine de la raison (î). Ce ne peut pas être non plus dans la seconde source, car la plupart de ces dogmes n’ont été révélés dans leurs détails que longtemps après la dispersion des peuples ; ils ont bien pu cependant et même dû en posséder le fond tiré de cette origine commune, mais non certains détails, qui nécessitent la troisième source, la communication étrangère. Les doctrines étrangères durent être répandues à peu près dans le même

(0 Voiries règles critiques, prèf.

temps dans toute l’Inde ; ce fait est appuyé sur ce que le fond de la doctrine sera le même chez tous les peuples qni l’embrasseront, tout en y amalgamant les erreurs idolâtriques, dont ils étaient imbus, avec des fables locales. En effet, l’élude du langage bouddhique et son interprétation , par M. Rémusat, « fait voir qu’il n’existe aucune différence essentielle entre les opinions des sectaires du Népal, du Thibet et de la Chine, relativement aux principes de la doctrine esoterique ( Introd . au Foé..., p. xxviii). » Ea source est donc commune.

Un second fait vient à l’appui, les premiers livres bouddhistes n’ont paru que dans le second ou le premier siècle avant Jésus-Christ, et les autres dans les cinq premiers siècles de notre ere ; ces livres ont été composes dans des localités differentes , puisqu’on y trouve des fables et des erreurs locales; mais pourtant tous sous l’influence de la même doctrine fondament ale , puisqu’ils la renferment. Mais cette doctrine n a été vraiment et nettement formulée que par la collection de ces divers écrits recueillis en différents pays, et la traduction qui en fut faite en i j.18 , à la Chine.

La composition locale de ces livres et la doctrine fondamentale qu’ils renferment d’une manière identique, prouvent donc l’influence d’une doctrine étrangère répandue à peu près dans le

même temps chez tous ces peuples, par une même cause. Ce qui nous ramène en dernier lieu à rechercher cetle cause.

Or, pour arriver à la solution au moins probable de cette question , il est nécessaire de tenir compte de plusieurs faits. Un premier fait que nous avons déjà cité , mais que nous devons rappeler ici , c’est que les Bouddhistes tout en conservant le fond des actions de leurs saints fabuleux, ne craignent pas d’en transporter la scène hors des limites de l’Hindoustaa; ainsi, d’après Fâ-Hian, le pays de Thi-Ho’weï où régnait le père de Phou-Sâ , antique Bouddha, prédécesseur de Shakya-Mouni , qui répandit le bouddhisme dans l’Inde, ce pays devait être situé dans la Perse orientale. Les Bouddhistes eux-mêmes reconnaissentdonc avoir reçu un de leurs saints et au moins

une partie de leur doctrine de la Perse, et cela avant leur Bouddha national, Shakya, qu’ils regardent comme leur fondateur. Cette tradition est confirmée par des médailles, M. James Princeps pense que Kadphises a régné à Kaboul environ l’an 200 de Jésus-Christ. Les médailles de Kadphises ont des légendes grecques, le roi a un chapeau persan sur la tête et il se tient debout près d’un autel. Voilà donc dans ces-médailles des origines grecques et persanes. Or , d’après le père Longo-

bardi , missionnaire à la Chine , t les gymnosophisies des Indes et les bonzes de la Chine, qui ont emprunté d’eux leur doctrines, Laotseu et les Tacsu scs disciples, comme les lettrés chinois depuis le premier jusqu’au dernier, anciens et modernes, ont tous tiré leur origine de Zoroastre, mage et prince des Chaldéens, qui le premier a enseigné la doctrine du chaos éternel et de l’unité de subtance, etc. [Traité sur quelques points de la religion des Chinois , p.43).» Voilà donc, dans cette manière de voir, la source du principe panthéiste indien et chinois. Or, Zoroastre, né en 589 avant Jésus-Christ, à Urmi , ville de la Médie septentrionale., avait été très-certainement instruit par lesJuifs,on l’a même cru Juif d’extraction (Hyde, hist. relig. vet. pcrs. , c. 24 ; Prideaux , hist. des Juifs , 1. iv ; Mém. de C Acad, des inscrip. , t. xxvii, in-4°, etc. ). On l’a fait disciple de Daniel et d’autres d’Esdras. D’autres l’ont fait entrer en communication avec les Grecs, par Pythagore. Ainsi donc si c’est là la source unique des religions indiennes et chinoises, ce que nous ne croyons pas, elles seraient d’origine juive et grecque.

Un autre fait important c’est que le sainanéisme ou bouddhisme primitif existait avant Shakya- Mouni. Les prêtres de la suprême raison , les mêmes que les taosu de la Chine , disciples de

Laotseu, avaient pour emblème le swastika ou croix mystique; or, ce même emblème se trouve au commencement et à la fin des inscriptions bouddhistes dans le Décan et généralement dans les médailles bouddhistes, conservées au musée indien; en outre, les docteurs de raison ou taosu vinrent plus lard de diverses contrées pour vénérer Bouddha. Le bouddhisme s’identifie donc avec la doctrine de la suprême raison. Or, les docteurs de raison ou sectateurs de la croix mystique étaient répandus dans la Chine et dans l’Inde avant l’avénement de Shakya, et ils professaient, dit M. Sykes , un bouddhisme véritable qui est positivement établi comme la religion universelle du Thibet avant l’avénement de Shakya. 11 résulte de plusieurs passages du Foé-Koué-Ki que la secte philosophique qui reconnaît Laotseu pour fondateur était, au commencement du cinquième siècle de notre ère, très -anciennement répandue déjà dans les contrées, situées à l’ouest et au sud-ouest de la Chine et jusque dans l’Inde. On ne aurait nier d’ailleurs l’analogie qui existe entre les opinions des docteurs de la raison et celles des Bouddhistes; analogie qui porte sur le fond des doctrines connue sur les détails de la croyance populaire , et qui s’écarte trop de ce cercle de vérités et d’erreurs qui ramènent constamment

les hommes au même point, pour qu’on puisse croire qu elle se soit formée spontanément clans les deux pays, indépendamment de toute communication ou de quelqu influence traditionnelle ( Inlrod . au Foè... p. xxxvm). Ainsi donc le culte de la suprême raison qui a précédé le bouddhisme est une de ses principales sources, mais il n’est pas né dans la Chine puisqu’il était au Thibet dès auparavant. D’ailleurs, M, Rémusat a appuyé sur tant de preuves son opinion que la Chine avait du recevoir de l’Occident le dogme platonique de la raison , de l’unité-trine . du souffle d harmonie qui unit les esprits à la matière, des incarnations. etc... quelle ne peut plus paraître paradoxale qu’à ceux qui ne seraient pas en état d’en suivre l’examen ( Introd . au Foè... p. xvi).

La Chine- a reçu le culte de la raison et ses dogmes par Laolseu. Or , « il est certain que Laotseu a puisé aux mêmes sources que les maîtres de la philosophie ancienne, que Pythagore et Platon. Un témoignage, digne de foi, prouve quil est venu dans la Baclriane (au sixième siècle avant notre ère),» et, par conséquent, il a traversé le Thibet. .. Mais il n’est pas impossible qu’il ait poussé ses pas jusque dans la Judée ou même la Grèce... Chez lui comme chez les Grecs, ce sont mêmes erreurs , mêmes rêves philosophiques.

théologiques, sur Dieu, le monde, l’homme; et aussi mêmes vérités , le tout exprimé à peu près dans les mênjes termes. Dieu y est appelé Jéhovah, comme chez les Hébreux. Vraisemblablement il tenait sa doctrine ou des Juifs des dix tribus que Salmanasar venait de disperser dans toute l’Asie, ou des apôtres de quelque secte phénicienne ^ à laquelle appartenaient aussi les philosophes qui furent les maîtres et les précurseurs de Pyihagore et de Platon {Mel. asiat . , t. i, p. 97). »

Ainsi Laotseu, au sixième siècle avant notre ère, a reçu de l’Occident , des Hébreux et de la Grèce ou du moins de la même source que les Grecs. Voici donc une seconde source des religions chinoises et bouddhiques, et cette seconde source est la même au fond que la première et la confirme. A nous en tenir là, nous aurions déjà une puissante probabilité, mais il y a plus, essayons de pénétrer plus avant.

Nous avons reconnu deux grandes époques primitives du bouddhisme ; la première qui s’étend du cinquième siècle avant notre ère au premier siècle de Jésus-Christ, et la seconde qui s’étend du premier siècle de notre ère au huitième. Les dates positives nous ont donné ce résultat; la publication certaine dés livres bouddhiques l’a confirmé; leur contenu, les voyages chinois, les

monuments , la comparaison du bouddhisme el a,i brahmanisme ne permettent pas d’en douter.

Ces deux époques doivent être regardées comme deux développements de la doctrine bouddhique. Or à ces deux époques correspondent dans l’Inde deux grandes prédications de la doctrine révélée dans nos livres saints. L’une de ces prédications a eu lieu par les Juifs de la dispersion et c e la captivité deBabylone, et l’autre par les apôtres chrétiens. Ce résultat paraît étonnant, mais il n’en est pas moins vrai pour tout esprit judicieux

et une critique impartiale.

L’an 729 avant Jésus-Christ, Salmanasar, roi des Assyriens , s’empara de Samarie et en transplanta les habitants jusque dans les villes les plus reculées de la Médie; en 680 avant Jésus-Christ, Assar-Addon dispersa les restes des royaumes de Syrie et d’Israël dans la Perse , la Médie et les provinces les plus réculées de l’Orient. L’an 606 avant Jésus-Christ commence la captivité de Babylone , Nabuchodonosor emmena la plupart des Juifs, et surtout un grand nombre de princes, de prêtres et même des prophètes dans son royaume qui s’étendait alors jusqu’à la Médie. Par la les Israélites des dix tribus et ceux de la Judée se rencontrèrent dans le malheur de la captivité et y confondirent leurs larmes ; ce fut la fin du

schisme. A cette époque les livres des Juifs contenaient le pentateuque, Job, les juges, les livres sapientiaux, la plupart des psaumes, Isaïe qui comïnença à prophétiser en 759 et mor.ru t avant la captivité qu’il avait prédite ; une partie et même tout Jérémie qui commença à prophétiser au moment de la captivité, mais dont les écrits furent transportés en Assyrie. Ils recueillirent pendant la captivité même les prophéties de Daniel et d’Ezéchiel qui prophétisèrent en Assyrie avant l’an 676 , etc.

Or, les Juifs, possesseurs de ces livres et plus attachés que jamais à la doctrine qu’ils renfermaient, se répandirent dans tout l’Orient, dans l’Inde et la Chine. De la Perse ils passèrent par la Bactriane et le Thibet pour se rendre à la Chine, il y avait par ces pays un chemin très- anciennement tracé pour les communications de l’Asie occidentale et de l’Asie orientale. « Il y a eu à la Chine, dit M. Rémusat, des Juifs qui y ont passé très-anciennement des provinces les plus orientales de la Perse ( Nouv . met. , t. 1, p. 58) ; >• et M. Sionnet a prouvé le même fait dans une petite brochure qui a pour titre : Essai sur les Juifs de Chine. En outre, nous avons vu que toutes les traditions bouddhiques, indiennes ^t chinoises s’accordent à placer l’origine du bouddhisme dans l’Inde occi-

dentale, septentrionale et centrale, que même Phou-Sâ, prédécesseur de Shakya-Mouni , était de la Perse orientale. Or, la Perse orientale et le Kaboul sont un même pays , qui n’est même pas séparé par des montagnes; dès que les Juifs sont répandus dans toute la Perse , ils le sont par là même dans le Kaboul. L’Inde septentrionale et

centrale n’est séparée du Thibet que par les montagnes du Népal. Les Juifs arrivèrent donc dans l’Inde dès le moment de la dispersion, c’est-à-dire au septième siècle avant notre ère ; mais ce n était pas quelques Juifs seulement, ce fut toute la nation que la captivité força de se livrer au commerce et rendit les colporteurs de tous les peuples de l’Asie; par là tout fut modifié; les Juifs portèrent leurs doctrines et leurs livres avec eux ; on emprunta le fond et on y mêla les fables locales, l’esprit et les mœurs. On fit de la chronologie et des personnages de ces livres une propriété, pour ainsi dire, nationale; on retrouva là des origines qu’on ignorait , et dont on s’empara pour se faire des titres de familles suivant les idées propres à chaque peuple. Jéhovah put très-bien devenir le premier Bouddha (1) ; Moïse et le Messie promis,

(0 Les voyelles du mot Bouddha sont les mCmes que celles du mot Jéhovah, qu’on prononce aussi Jouva, mais d’ailleurs le nom de Boudda a bien pu être tiré du mot Jeoudda Juda, le Dieu de Joudda, Boudda.

les prophètes devinrent des Bouddhas successifs; on ne fit que les transplanter et les défigurer. Les Juifs, répandus à la fois dans toutes ces contrées, y ravivèrent les croyances antiques; le culte et les doctrines s’agrandirent et reçurent un nouvel éclat avec la nouvelle révélation ; vers la fin de cette période , cinq ou six cents ans après la dispersion des Juifs, les premiers livres bouddhistes sont écrits dans différents lieux sur les mêmes données fondamentales. Des temples s’élèvent dans les royaumes de Kandahar , de Kachemire et deCeylan; ce fut là la première époque positive du bouddhisme.

La seconde époque commence avec la prédication chrétienne dans le premiers siècle de notre ère;saintThomas, d’après Origène {Ap.Euseb.hist. 1. ni, c. i, p. 87), prêcha l’Evangile aux Parthes ; ensuite il passa chez d’autres nations , et même il parcourut tout l’Orient. Suivant Sophrone ( Ap . S. Hier.incat. de S.TIiom .; Thèodorel de le g. serm.), il planta la foi chez les Mèdes, les Perses, les Carmaniens, les Hircaniens, les Bactriens et d’autres peuples voisins. Les Grecs le font apôtre des Indiens et des Orientaux [N icèpkore, hist. , l.u, c. xl). Si l’on en croit les Indiens cl les Portugais , saint Thomas annonça l’Évangile .aux Brahmanes (Bouddhistes) et aux Indiens au delà de la grande île de

Taprobane. que les uns prennent pour Ceylan el les autres pour Sumatra. Ils ajoutent qu’il souftril le martyre à Méliapour ou S.-Thomé, sur la côte de Coromandel , dans la péninsule en deçà du Gange (Godescar, Vie de St. Thomas).

Tille mont et d’autres doutent qu’il ait jamais prêché au-delà de l’île de Taprobane.

D’un autre côte, plusieurs églises de l’Orient, et notamment celle de Méliapour, regardent saint Thomas comme leur premier fondateur. Mais il est probable que quelques-unes ne reçurent la foi que de ses disciples. Celle de Méliapour, et tous les chrétiens dits de saint Thomas célèbrent la liturgie en langue chaldaique, et dépendent du patriarche de Mosul : deux circonstances qui semblent montrer que leurs premiers prédicateurs vinrent d’Assyrie. On voit par le synode tenu à Diampar, au royaume de Cochin, en 1699, Par Alexis de Menessès, archevêque de Goa, qu’ils se servaient d’expressions nestoriennes , et qu’il régnait parmi eux un grand nombre d’abus, d’erreurs et de superstitions.

Nous lisons dans la préface de ce synode qu’ils ne tombèrent dans le nestorianisme qu’au neuvième siècle et qu’ils furent pervertis par certains prêtres ncstoriens venus de l’Arménie et de la Perse (Godes, , Vie de saint Thomas).

11 est au moins certain que l’Évangile fut annoncé dans les premiers temps vers le Thibet, et dans quelques contrées orientales de la grande Tartarie, sur les frontières de la Chine (Voyez Otkon de Frisingen , 1. vu, c. xxxvm; Martinus Polonus. — Vincent de Beauvais. — Jacques de Vitri).

Il paraît que les Tartares donnèrent anciennement quelques connaissances du christianisme aux Chinois, et les missionairesdes derniers temps croient avoir trouvé des monuments qui prouvent ce fait (Voy. Mamachi , t. n, p. 077).

Il est prouvé par tous les anciens Pères et par la critique la plus sévère, que l’Évangile de saint Mathieu fut écrit en hébreu moderne, ou en svroehaldaïque, langue des Juifs après la captivité. Selon saint Jérôme et saint Augustin, la version grecque fut faite du temps des Apôtres et peutêtre par quelqu’un d’eux, et l’original interpolé fut abandonné; au temps de saint Jérôme, on n’en connaissait qu’une copie en hébreu dans la bibliothèque de Césarée,

Or, l’Apôtre saint Barthélemi pénétra jusqu’à l’extrémité des Indes, au rapport d’Eusèbe ( 1. v, c. 10; et y porta l’Evangile de saint Mathieu en hébreu. On lit dans Eusèbe que saint Pantène, invité par des Iudiens que le commerce attirait à

Alexandrie, à aller annoncer Jésus-Christ dans leur patrie et réfuter les Brahmanes, se rendit à leur prière et et partit pour les Indes au commencement du troisième siècle. Il y trouva des traces de christianisme et on lui montra une copie de l'Evangile de saint Mathieu en hébreu, qu’on lui assura avoir élé apportée dans ce pays par saint Barlhélemi. Saint Pantène, étant revenu à Alexandrie quelques années après, y rapporta cet exemplaire.

Après saint Pantène, l’évêque Muséus, dont saint Ambroise a suivi le récit, voyagea dans l’Inde, il alla à Ceylan et remonta de là sur le continent. L’Indeétaiten communication avec l’Egypte depuis le temps d’Alexandre; or, Alexandrie était alors l’entrepôt de toutes les nations, les Juifs y étaient en grand nombre, les Grecs y dominèrent et après eux les Romains; c’est au milieu de cet état de choses que le christianisme apparut, et quand nous n’aurions pas des faits posilifs, nous serions en droit de conclure qu’il fut porté dans l’Inde, soit par le commerce, soit autrement, et il est plus que probable que l’histoire ne nous a pas transmis les noms de tous les missionnaires qui allèrent y prêcher dans les premiers siècles.

Quoi qu’il en soit, plusieurs faits certains ressortent de ce que nous venons d’exposer : i°dans

le premier siècle (le notre ère, l’Évangile tut prêché dans l’Inde, et au moins jusqua Ceylan, par saint Thomas ; et plus loin par ses disciples, sinon par lui-même; 2° dans ce même siècle, par saint Barthélemi ; et 5° dans la fin du second siècle, ou le commencement du troisième, par saint Pantène; 4° un exemplaire de saint Mathieu en syrochaldéen y fut porté dès le premier siècle ; 5° l’évêque Muséus traversa l’Inde après saint Pantène; 6° ce fut aussi dans ce laps de temps qu’ils reçurent des missionnaires et des livres syro - chaldéens, puisqu’ils en ont suivi la liturgie; 70 que les Nestoriens au neuvième siècle ne firent que pervertir ces églises qui existaient déjà. Le christianisme a donc été prêché dans l’Inde depuis le premier siècle de notre ère.

Cette prédication nous marque la seconde époque du bouddhisme; de nombreux livres furent composés alors, et les traditions chrétiennes y subirent le même sort que les traditions juives. Ce fut après cette époque que Fâ-Hian fit son voyage et recueillit les livres, à l’aide desquels fut collationnée la grande collection bouddhique, publiée à la Chine en 4 18.

Pour confirmer cette thèse, il nous reste à montrer les doctrines juives' et chrétiennes dans les croyances bouddhiques.

I. Dieu , trinité , création. De la comparaison des doctrines essentielles de toutes les sectes bouddhiques des divers pays, «l’on peut conclure que la religion samanéenne reconnaît l’existence d’un Dieu suprême, unique et trin* tout à la lois; d’un être distinct du monde qu’il a formé et de la matière qu’il a produite; en un mot, d’un Bouddha, premier principe, auquel un certain nombre d’êtres sanctifiés ont pu s’assimiler complètement, car, par la pratique des vertus, la prière et l’extase, on rentre dans le sein de la divinité, dont tous les êtres sont sortis par émanation, et l’on s’identifie de nouveau avec elle {Introduction au Foé, p. xxviii).» Toute la cosmogonie des Bouddhistes repose évidemment sur la doctrine d’un seul être auquel tout est ramené par l’action successive et réciproque des deux principes, l’esprit et la matière... La durée du monde est subordonnée à la moralité des actions des êtres vivants, laquelle prolonge leur existence individuelle ou la réunit finalement à la substance universelle, et les mondes se forment, se détruisent et se reforment tour-à-tour ( Introduction au Foc).

Yoilà donc, dans le bouddhisme, i° le dogme fondamental de l’unité de Dieu, dogme universel et primitif chez tous les peuples; 2° le dogme de la Trinité, explicite et précis dans le judaïsme et

surtout le christianisme; mais généralement répandu chez presque tous les peuples, bien que d’une manière confuse. 11 serait, pour ces.raisons mêmes, difficile de ne pas admettre ce dogme comme primitif. Il se trouve, d’ailleurs, assez nettement exprimé dès les premiers chapitres de la Genèse, où il est dit : Faisons l'homme à notre image et ressemblance , Dieu y est, en outre, représenté créant le monde par sa Parole, son Verbe ; et l’esprit fécondant, l’énergie créatrice, apparaît aussi sur les eaux. Or, les premiers chapitres de la Genèse sont, très-certainement, de l’aveu de tous les critiques et commentateurs juifs et chrétiens, le résumé succinct des traditions les plus anciennes, et, de l’aveu d’un grand nombre, le résumé d’écrits antécédents à Moïse. L’admission universelle de ce dogme, par presque tous les peuples, jointe à ces traditions antiques et probablement à ces écrits, permet de croire que ce dogme de la Trinité était beaucoup plus explicite que Moïse, qui ne faisait que résumer, ne l’a exprimé et n’a eu besoin de l’exprimer, puisqu’il était cru par le peuple pour lequel il écrivait.

Ces deux dogmes de l’unité de Dieu et de la Trinité ne prouvent donc qu’une origine primitive commune, mais iis la prouvent positivement, surtout le dernier qui est au-dessus de la raison hu-

m aine, et qu ellen a pu, par conséquent, connaître sans une révélation.

3° Nous trouvons, en troisième lieu, dans le bouddhisme, la distinction précise du monde et de Dieu, de l’esprit et de la matière, la production de la matière et la création des êtres par Dieu. Ces dogmes sont encore universels, mais confus et plus ou moins mêlés de panthéisme chez tous les peuples. Le judaïsme et le christianisme seuls en ont professé toute la pureté, et le bouddhisme est peut-être de toutes les religions celle qui s’en rapproche le plus ; cependant il y a le principe faux de l’émanation et du retour dans le sein de Dieu, qui est évidemment une erreur locale, mêlée à la pureté du dogme reçu.

4° La moralité des actions, conservatrice du monde et des individus, et qui suppose nécessairement le dogme du libre arbitre, est une conséquence qui ne ressort nettement que du dogme catholique, juif et chrétien, dont tous les livres saints ne cessent d’inculquer, presque à chaque page, cette conséquence; il est donc probable que cette croyance bouddhique, trop fréquemment et trop explicitement répétée pour être supposée primitive, vient du judaïsme;

5° Enfin le Dieu unique et. le Bouddha , premier principe, sont un seul et même être; les

Bouddhas successifs ne peuvent donc dire que des manifestations de ce Dieu unique; et dès lors toute discussion de leur existence et de leur manifestation doit partir de là pour être logique.

Pour comprendre la suite de noire parallèle entre le bouddhisme, le judaïsme et le christianisme, il faut se rappeler que Dieu ou Bouddha ne se manifeste pas seulement par lui-même, mais encore par des personnages vénérables et sanctifiés, des espèces de prophètes auxquels ils se communique. Or, nous retrouvons les principaux de ces personnages ayant tous les caractères de ceux de la Bible.

i° « Il y a, dit M. Sykes, une coïncidence inattendue entre la doctrine de Shakya sur l’état d’innocence et sur la chute, et nos propres récits bibliques ;

2° Au ch. vi du Foé-Koué-Ki, Fâ-Hian place à Tlioly (pays complètement inconnu) un personnage très-remarquable. « 11 y eut, dit-il, autrefois dans ce royaume un Lolian (un homme vénérable, un saint) qui, par l’effet d’une puissance surnaturelle , transporta un sculpteur dans le ciel de Theou-Chou pour y contempler la stature et les traits de Milè-Phou-Sa, ejt en faire, après être redescendu, une représentation taillée en bois. Cet artiste monta trois fois de suite pour voir le per-

sonnage., et après il exécuta une statue haute de huit toises, et dont le pied avait huit coudées. Les jours de fêle, cette statue est toujours resplendissante de lumière ; les rois de ce pays lui rendent à l’envi les plus grands honneurs. Elle subsiste encore actuellement dans cet endroit. » Cependant il faut remarquer que Fâ-Hian ne dit nulle part l’avoir vue, ce que, dans sa scrupuleuse exactitude, il n’aurait pas manqué de faire, si cela était; en outre, ce n’est que d’après ce qu’on lui a dit qu’il parle de ce pays de Tholy qu’il ne paraît pas avoir visité; mais quand cela serait, cela ne prouverait rien contre ce que nous croyons.

Si l’on veut en elfet y réfléchir, ce Lohan de Tholy n’a-t-il pas les plus grands rapports avec Moïse ? Moïse, en elfet, par une puissance surnaturelle , fut transporté plusieurs fois sur le mont Sinaï pour s’v entretenir avec Dieu, qui lui montra les modèles de tout ce qu’il devait faire dans le Tabernacle et surtout dans l’Arche d’alliance et de ses Chérubins. Et Béséléel, le premier des ouvriers , fut inspiré par Dieu peur exécuter tout ce que Moïse avait vu ; voilà donc le Lohan et le sculpteur. L’Arche devait être en bois comme la statue de Mile; et dans un grand nombre de fêtes l’Arche fut resplendissante de lumière comme la statue, Et les rois de Juda, entre autres David et

Salomon, rendirent les plus grands honneurs à l’Arche d’alliance. Il y a donc entre ces deux faits les rapports les plus frappants.

On dit ailleurs que « parmi les dix grands disciples de Shakya-Mouni , le sixième, nommé Moù-Kian- Lia n, s’ était acquis la plus grande force surnaturelle , les autres brillaient par l’exacte observance des préceptes, par la manière dont ils prêchaient la doctrine et dont ils expliquaient les choses spirituelles, » Voici une succession des disciples de Shakya-Mouni qui pourrait peut-être nous donner une induction de l'époque de sa manifestation et de ce qu’il est réellement. Nous savons d’abord que c’est un Bouddha véritable, par conséquent une manifestation réelle du Dieu un. On nous le représente avec une succession de dix grands disciples, dont le sixième est remarquable et caractéristique ; son nom est Moù-Kian , qui a le plus grand rapport avec Mosciié,Mouschè, Moïse; Moù-Kian s’était acquis la plus grande force surnaturelle , Moïse aussi a été le prophète le plus remarquable par le grand nombre de ses miracles. Ni Moù-Kian, ni Moïse notaient éloquents ; les autres disciples de Shakya étaient remarquables par l’exacte observance des préceptes ou parleurs prédications. Les cinq premiers grands disciples ne seraient-ils pas les cinq grands patriarches

Adam, Noé , Abraham , lsaac et Jacob, tous remarquables par leurs actes de vertus et souvent mentionnés dans l'Écriture ; Moïse ou Moù-Kian serait le sixième et à côté de lui brille Aaron par son éloquence; tl était chargé de répéter tout ce que Dieu avait dit à Moïse, les grands prophètes tous éloquents viendraient compléter le nombre des grands disciples.

D’après cela , Shakya-Mouni ou Bouddha serait le dieu de tous ces patriarches et prophètes qui seraient ses grands disciples. Cela serait confirmé par ce que les livres bouddhistes font dire dans une foule d endroits à Shakya qu’il est le Dieu toutpuissant, créateur de tout.

D’un autre côté, Shakya est représenté avec des attributions qui n’appartiennent qu’au Messie et qui semblent prises les unes de l’Evangile et les autres des prophètes. Ainsi il est dit ( p. 181, note du Fué-Koue-Ki ) , que Shakya-Mouni passa cinq ans dans les déserts avant d’atteindre la perfection absolue. Il devint Bouddha à trente ans et vécut ensuite quarante-neuf ans occupé à prêcher sa doctrine. Ceci ne se rapporte-t-il pas évidemment à la retraite de Jésus-Christ dans le désert, à sa vie publique et à sa prédication qui commencent à trente ans.

La naissance du bouddha Shakya-Mouni n’est que la prophétie d’Isaïe amplifiée : à sa naissance, dit-on , « les dieux firent paraître trente-deux signes ou présages relatifs à cet événement.... » Voici les plus remarquables : « Les monticules et les collines s’aplanirent...., les arbres secs se couvrirent de fleurs et de feuilles.... , les terrains sans eaux produisirent des lotus grands comme les roues d’un char...., cinq cents éléphants blancs (regardés comme des animaux dangereux) qui s’étaient pris d’eux-mêmes dans les filets se trouvèrent devant le palais. Cinq cents lions blancs sortirent des montagnes de neige et se trouvèrent liés à la porte de la ville...., les tourments des enfers furent interrompus...., les insectes vénimeux se cachèrent, et les oiseaux de bonne augure chantèrent en agitant leurs ailes...., les sourds, les aveugles , les muets , les paralytiques, les lépreux et les hommes affectés de toutes sortes de maladie furent guéris radicalement ( Fué-Koué-

Ki) » Qu’on compare ce passage avec les paroles d’Isaïe : « Toute vallée sera exaltée, et toute montagne et toute colline sera abaissée ( Is. , ch. xl,

verset /)•) Le désert se réjouira; la solitude sera dans l’allégresse, et fleurira comme un lis. Elle germera de toutes parts..*. , la terre la plus aride /ist devenue un lac; des fontaines jaillissantes ar-

rosent des terres desséchées ; là où habitaient les serpents, s’élèvera la verdure des roseaux et des joncs... (7s. , c. xxxv, verset 1, 2..., 7.) Sous son règne (du Messie), le loup habitera avec l’agneau; le léopard reposera auprès du chevreau ; la génisse , le lion, la brebis, se joueront ensemble... L’enfant à la mamelle se jouera avec l’aspic; l’enfant nouvellement sevré portera la main dans la caverne du basilic. Ces animaux ne nuiront plus surla montagne sainte... ( ls . , c. xi, verset 6-9)... Alors les yeux des aveugles et les oreilles des sourds seront ouverts ; le boiteux sera agile comme le cerf; la langue du muet sera prompte et rapide... ( Is . , chap. xxxv, verset 5,6.)

Il serait difficile de retrouver une ressemblance plus frappante que celle qu’offrent ces deux passages ; la couleur indienne amalgamée avec les pensées hébraïques ne fait que confirmer la falsification de l’original dans la copie.

Postérieur à Shakya-Mouni , apparaît un autre personnage non moins remarquable par sa vie, ses oeuvres et son action sur le monde, c’est Milé- Phousà , fils de la bonté ou de la tendresse; il doit succéder à Shakya-Mouni. D’autres assurent qu’il est né dans le ciel à l’époque où Shakya embrassa la vie religieuse, c’est-à-dire quand la vie moyenne des hommes était de cent ans. Suivant une pré-

diction de Shakya- Mouni , il naîtra dans une époque très reculée; sa mère sera la plus belle personne du monde, égale en attraits à la femme d’Indra, ayant les lèvres comme la fleur o u luira , l’haleine comme le sental. Alors les dieux, habitants du Touehita, entonneront des cantiques (Foe-Kouc-Ki , p. 55-34). Voilà la naissance d’un Dieu, naissance miraculeuse d’une mère incomparable. L’enfantement par le flanc droit est une erreur rabbinique qui a couru sur Eve innocente, et qui a aussi été appliquée au Messie. Les dieux du Touehita qui entonnent des cantiques à la naissance de Mile ne ressemblent-ils pas aux anges qui entonnent des cantiques à la naissance du Messie.

Dans le chap. xxxi, Fâ-Hian dit : « A vingt li de la ville de Kia-Ye est l’endroit où le Pliou- Sâ (Foé) vécut pendant six ans dans les macérations. De là , en allant trois li à l’ouest , on vient au lieu où Foé se mit dans l’eau pour se baigner. Les dieux tinrent alors des branches d’arbres et l’en couvrirent à sa sortie de l’étang. Deux li plus loin au nord, on vient au lieu où les filles des familles retirées offrirent à Foé du riz au lait.... Ensuite le Phou-Sâ accomplit la loi, puis s’avança vers l’arbre peï-to , étendit l’herbe d’heureux augure à l'orient, et s’assit. J lors le roi

des démons envoya trois belles filles qui vinrent du nord pour l’éprouver, et il vint lui-même dans ce dessein. Le Phou-Sâ frappa alors la terre avec les doigts de ses pieds , et les troupes du démon reculèrent et se dispersèrent; les trois fdles furent changées en vieilles. »La vie de macérations de Phou-Sà, son baptême où les dieux se manifestent, trois filles qui le tentent avec le chef des démons , ne se rapprochent-ils pas du baptême de Jésus-Christ où la Trinité se manifesta, de sa pénitence dans le désert, et des trois tentations que lui fit subir le démon ; et les filles des familles retirées viennent servir Plion-Sâ comme les anges servirent Jésus-Christ.

Dans les notes du même chapitre on rapporte le récit un peu différent d’Hinan-Thsang : « Bouddha , dit-il, étant assis les jambes croisées sous l’arbre bodhi , et ayant obtenu la joie de la béatitude éternelle, sortit après sept jours de ses profondes méditations. Deux marchands passant alors par la forêt , en furent avertis par le génie qui l’habitait et qui leur dit : a Le prince de la race des Shakyas est ici ; il a obtenu le degré de Bouddha. Son esprit est absorbé par la méditation, et pendant quarante-neuf jours il n’a rien mangé. » Alors les deux marchands se rendirent auprès de Bouddha et lui offrirent du riz grillé et du

miel, etc. (p. 291, Foc). Ce nombre de quaranteneuf jours pour le jeûne de bouddha, qui corrige celui de Fâ-Hian . prouve de plus en plus l’exagération de l’imagination indienne qui a travaillé sur un thème étranger, qu’elle a défiguré. Mais il ne faut pas oublier que la tentation de Jésus- Christ se trouve justement détaillée dans le quatrième chapitre de saint Mathieu , dont l’évangile fut porté aux Indes dès le premier siècle de notre ère.

L’inscription de kia-Ye, que nous avons déjà citee, dit que la chapelle a été érigée sur la sainte place où Bhugawan (Bouddha) goûta le lait et le miel ; ce qui se rapproche encore beaucoup du texte d’Isaïe : Butyrum et mel comedel , il mangera le beurre (le lait) et le miel ( Is . c. vu, v. i5).

Enfin, dans l’opinion de Fâ-Hian, l’action de Maïtreya ou Milé s’est exercée sur toute la terre, et a contribué à soutenir l’influence de l’apostolat de Shakya et à la propager jusque chez les peuples de l’extrémité du monde (Foc-Koué , p. 42). Ce qui n’est encore autre chose que le fait de l’extension de l’Evangile dans tout l’univers, et venant pour développer et accomplir l’Ancien- Testament. « Il faut comparer ce passage avec les autres traditions qui placent trois siècles après Shakya l’avénement d’un personnage de l’ordre

des Bodhisattwas, d'une sorte de réformateur ou de continuateur des prédications bouddhiques, d’un rédacteur des livres sacrés, et qui le font agir dans la partie occidentale de l’Inde (p. 4» » Foé-Koué ). » Cette action d’un bodhisattwa dans l’Inde occidentale trois siècles après Shakya, ne pourrait-elle pas s’entendre de la prédication du christianisme dans l’Inde occidentale , pays où pénétrèrent en effet tout d’abord les juifs et les chrétiens.

Fâ-IIian a résumé tous ces faits dans le chapitre vii de son voyage. « Les religieux, dit-il , ont demandé à Fâ-Hian si l’on pouvait savoir quand la loi de Foé avait commencé à passer à l’Orient. Hian leur a répondu : Je m’en suis informé près des gens de ce pays, et tous m’ont assuré que, suivant les plus anciennes traditions , ce fut après l’érection de la statue de Milé-Phou-Sa que des Chamens de l’Inde passèrent ce fleuve (le fleuve Sin-Theou) emportant avec eux des livres sacrés et la collection des préceptes. La statue lût érigée 5oo ans après le ni lionan de foé, ce qui, par le calcul des années , répond au temps de Phing- Wang, de la famille de Tcheou. C’est pourquoi on peut dire que la grande doctrine a commencé à se répandre à l’époque de l’erection de cette statue. Sans le secours de ce grand-maître Milé, qui

eûl continué l’œuvre de Ühykia et réduit ses lois en pratique? Qui eût été capable de répandre la connaissance des trois êtres précieux, et de la faire pénétrer jusque chez les habitants de l’extrémité du monde , en leur apprenant à connaître avec certitude l’origine de la révolution mystérieuse? Ce n'a pas été l’effet d’une opération humaine. Telle a été la cause du songe de Mingti de la dynastie des Hans, s

Plusieurs choses importantes sortent de ce passage i° que la loi de Foé est venue de l’occident à la Chine, c’est-à dire de l’Inde; 2° que c’est après l’érection de la statue et la mission de Milé ; 5° que c’est une révélation divine; 4° que Ie dogme de la Trinité ou des trois êtres précieux est nécessairement révélé; 5° que la doctrine a pénétré jusqu’aux extrémités du monde; toutes choses qui se rapportent parfaitement aux doctrines juives et chrétiennes, d’après les détails dans lesquels nous sommes entrés précédemment.

Les mêmes traditions se retrouvent à Ceylan ainsi que dans les autres parties de l’Inde ; il y a même dans cette île, sur le sommet du pic d’Adam, une empreinte du pied de Shakya-Mouni , suivant certains dévots , et suivant d’autres une empreinte du pied d’Adam. Le nom d’Adam, les traditions d’empreintes, sur les lieux où vécut Jé-

sus-Christ, répandues parmi les premiers chrétiens, prouvent évidemment une origine juive ou chrétienne, dénaturée.

Après ces détails, que nous pourrions étendre, il nous semble que la saine critique permet de conclure qu’il y a certainement de nombreux traits empruntés à la doctrine des livres saints dans le bouddhisme.

En outre, le dogme de l’incarnation est comparativement récent dans l’Inde et la Chine, d’après les recherches les plus consciencieuses. Ce dogme y a été falsifié et dénaturé sous une foule de fables caractéristiques du génie indien, mais le fond du dogme n’en existe pas moins. Or, rien dans la nature ni dans les faits ordinaires de l’humanité ne peut en donner l’idée, il est donc révélé; il est donc ou primitif dans sa plus simple notion, et prouve alors une origine commune, ou bien il est communiqué. Mais dans tous ses détails, dans tout ce qui tient aux ressemblances que nous avons signalées entre nos livres saints et les livres bouddhiques, il faut bien convenir qu’il y a eu communication.

Si maintenant nous résumons et rapprochons tous ces faits, nous verrons i° que le bouddhisme, qui a prévalu dans l’Inde depuis 5oo avant Jésus-Christ jusqu a 5oo après, s’y est formulé;

2° qu’il n’a été connu à la Chine qu’à la fin du premier siècle de notre ère; 5° que le bouddhisme développe ses doctrines et son culte en s’étendant; 4° qu’il n’y a qu’un seul Bouddha réel ; 5° qu’il n’y a pas assez d’accord sur l’époque de l’apparition de ce Bouddha pour rien conclure , quoique l’accord le plus général des monuments , des traditions indiennes et singlaises le placent vers 54o et quelque avant. Jésus-Christ; 6° qu’il y a deux époques positives dans l’existence du bouddhisme , l’une de 5oo avant Jésus-Christ au premier siècle , l’autre du premier au huitième siècle ; 70 que cette doctrine n’est pas toute indienne, qu’elle se greffe sur le culte de la raison suprême, que les docteurs de la raison suprême ont puisé chez les Juifs et et dans la Perse remplie de Juifs; 8° que les Bouddhistes eux-mêmes reconnaissent avoir reçu de leurs Bouddhas de la Perse, que leurs premiers livres n’ont été écrits au plutôt qu’en 217 avant Jésus-Christ , et en totalité qu’en 4*8 après Jésus- Christ; 90 que les Juifs étaient répandus avec leurs livres et leurs doctrines dans l’Inde centrale occidentale dès le septième siècle avant Jésus- Christ; dans toute l’Inde , le Thibet et la Chine, entre le septième et le cinquième siècle avant Jésus-Christ; io° que le christianisme a été prêché dans l’Inde, le Thibet, etc., dès les trois pre-

miers siècles de notre ère, cl que l’évangile de saint Mathieu a été porté dans l’Inde dès le premier siècle, en texte original; ii° que les livres bouddhistes ne sont écrits en totalité qu’après celte prédication; 120 que ces livres bouddhistes contiennent une foule de passages de l’Ancien et du Nouveau-Testament , défigurés et habillés à la manière indienne.

Or, il nous semble logique de conclure de tous ces faits que le bouddhisme , dans ses doctrines essentielles, est d’origine juive et chrétienne; conséquence inattendue pour la plupart de nos lecteurs sans doute , et tout aussi inattendue pour nous-mêmes : car ce n était pas elle que nous recherchions, quand nous avons commencé notre travail, et nous devons à la vérité l’aveu sincère que si nous avions trouvé des preuves d’une plus haute antiquité au bouddhisme et à ses livres, nous l’aurions dit avec d’autant plus de bonne foi et de franchise que cette antiquité ne prouverait rien contre la religion chrétienne. La seule logique des faits nous a donc conduit aux conséquences où nous sommes arrivés ; ce ne sont donc pas ces conséquences qu’il s’agit de discuter, mais bien les prémisses que nous avons posées, en recevant les faits sur la foi et l’autorité des hommes les plus compétents dans ces matières.