CHAPITRE IV

Preuve historique de la crédibilité des récits miraculeux contenus dans l’Evangile.

Après avoir démontré qu’on ne peut appliquer le système mythique au Nouveau-Testament, comme Strauss a prétendu le faire , nous satisferions aux exigences de notre cause en réfutant simple-

ment ce qui est propre à la critique de Strauss. Cependant , comme nous nous sommes imposé la tâche positive d’établir la crédibilité de l’histoire évangélique , et en particulier de la partie merveilleuse de cette histoire , nous ne pouvons nous arrêter à ce point. Nous allons maintenant démontrer que l'histoire évangélique, surtout dans ce quelle raconte sur les miracles de Jésus, n’a pas un caractère mythique. Si nous parvenons à le prouver, l’impossibilité d’appliquer le système mythique, comme Strauss a voulu le faire, paraîtra par là même sous un jour encore plus complet. Notre démonstration sera historique ; mais avant de la donner, il nous faut examiner si le doute de notre adversaire , au sujet de l’histoire miraculeuse , a une source historique ou philosophique, et, dans le dernier cas, si l’on doit assigner quelque importance à la contre-épreuve historique. Recourir à l’histoire pour résoudre la question des miracles , est-ce tomber dans le sophisme que les Logiciens appellent Transitio de genere ad genus ( fterallaeif tir i* ko y trot)? Ou bien, au contraire, opposer des doutes philosophiques à la preuve historique des miracles, n’est-ce pas tomber dans ce sophisme? Tels sont les problèmes qui vont nous occuper d’abord.

Importance de la démonstration historique pour l’histoire miraculeuse.

Quoique la critique appliquée par l’auteur de la Vie de Jésus aux faits miraculeux , prenne toujours pour point de départ des discordances ou des obscurités historiques , ce n’en est pas moins le doute dogmatique ou philosophique au sujet des miracles qui donne toujours l’impulsion décisive pour le rejet des faits, et qui forme maintes fois si clairement le principal motif de ce rejet, qu’à peine peut-il réussir à se cacher derrière de légers doutes historiques. La critique s’exprime ainsi à ce sujet dans les Annales de Berlin, 1836, n“ 80: « En ce qui « touche les discordances des récits , il n’y a que « très peu de cas où elles soient de nature à per- « mettre d’envisager l’ensemble comme mythique; ■ et l’auteur est forcé, la plupart du temps, de

• discuter dogmatiquement lu possibilité du fait,

• ou de se servir des idées judaïques sur le Messie,

• pour expliquer l’origine du récit. Mais en procé- « dant ainsi , le critique abandonne le terrain « historique pour le terrain dogmatique , et cela « avant d’avoir gagné complètement sa cause sur le « premier. » Le merveilleux est inconcevable : tel est le premier axiome sur lequel s’appuient tous les jugements de notre exégète , sur les récits qui

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contiennent des éléments miraculeux. La mesure du merveilleux est celle de l’inconcevable ; et la mesure de l’inconcevable devient celle du non-historique. « La région du merveilleux, dit Strauss, est la région de l’inconcevable. » Il est impossible que la guérison du malade dans la piscine de Bethcsda soit historique , « car si ce fait était réel , nous « devrions en élever l’auteur au-dessus de llmina- « nité et de la nature. » La guérison subite d’un lépreux , est si inconcevable , « que tout homme « exempt de préjugés ( le critique doit toujours « être tel) ne peut y penser sans se reporter invo- « lontairement au domaine de la fable. » La guérison des aveugles est inconcevable ; « car un mal « d’yeux , quelque léger qu’il soit , n’étant pas < venu sans la médiation de causes complexes , € peut encore moins céder immédiatement à un « seul mot ou à un attouchement. La guérison « demande , au contraire , un traitement très com- « pliqué, partie médical et partie chirurgical. La « cécité surtout est dans ce cas , toutefois quand « elle est de nature curable. » Si donc , la guérison d’une cécité curable opérée par un seul mot est inconcevable, à combien plus forte raison celle d’un aveugle-né , comme le rapporte Jean , 9 ! Que penser donc de la résurrection d’un mort !... « Le mort, dit notre auteur, auquel la conscience « a échappé avec la vie , a perdu le dernier point « de contact par lequel l’influence du thaumaturge

• puisse arriver à lui ; il n’a plus connaissance de « lui ; il ne reçoit plus de lui aucune impression , « au moment môme où il faut que celui-ci lui « donne de nouveau la faculté de recevoir des t impressions ; or donner cette faculté ou , à pro- « prement parler, animer est une activité créatrice,

• que nous nous reconnaissons incapables de con- « cevoir comme appartenant à un homme. »

Après cela, comment s’empêcher de penser que la philosophie seule a persuadé à notre auteur l’impossibilité des miracles, avant même qu’il s’occupât de la critique de l’histoire? Il en rend grâce lui-même à la philosophie , dans la préface du premier volume, a Je sais très bien, dit-il , que beau-

• coup d’autres critiques eussent pu faire un ou-

• vrage comme le mien , et avec bien plus d’éru- « dition que moi ; mais je crois , d'un autre côté , t posséder une qualité, qui me rendait plus capa-

• ble que les autres d’entreprendre cette tâche.

« La qualité essentielle pour un pareil travail man- « que presque toujours , à notre époque , aux « théologiens les plus érudits et les plus judicieux ;

« et sans cette qualité , la science la plus profonde « ne peut rien faire de bon dans le domaine de « la critique. Cette qualité consiste en ce que le

• cœur et l’intelligence soient intimement affran-

• chis de certaines présuppositions religieuses et

• dogmatiques; or l’auteur a acquis de bonne

• heure cet affranchissement, au moyen des études

« philosophiques. » Un voit que notre auteur ne se sent pas moins fort contre les miracles, dans son armure philosophique , qu’autrefois Voltaire dans la sienne , lorsqu’il disait : « Si un miracle arri- « vait sur le marché de Paris , sous les yeux d’un « millier d’hommes et sous les miens propres , « j’aimerais mieux croire que deux mille et deux « yeux se trompent, que de croire le miracle. » Que peut faire la preuve historique contre une pareille armure philosophique ?

Le critique ne s’est pas élevé, à la vérité, au plus haut degré du scepticisme historique. S’il avait possédé dans sa plénitude l'audace philosophique, il eût pu se retrancher derrière la force irrésistible de la pensée, comme derrière un mur d’airain , et , du trône élevé de sa spéculation , dicter à la terre les lois de ce qui devait arriver. Cependant , s’il existe une force irrésistible de la pensée , il est bien positif que l’histoire a aussi sa force irrésistible. C’est une vérité à laquelle notre critique n’a pu se soustraire , quoique d’ailleurs il mérite plus que tout autre d’être mis au nombre des adorateurs de l’esprit humain , dont parle Bacon *.

En apparence, Strauss n’a dirigé ses attaques

* Baco. de Augm. .Scient. Alius error fluit fc nimià reverenliâ et quasi adoratione intellectûs humani , undc homincs abduxCre se à contcniplalione naturæ alque ab experienliâ, in propriis meditationibus et ingenii commentis susque deque volu tantes.

que contre les récits miraculeux du Nouveau-Testament , et il ne s’appuie pour cela que sur des raisons historiques. Les contradictions du récit lui servent habituellement de point de départ , et décident quelquefois môme ses conclusions; telle est par exemple sa marche, quand il nous présente les contradictions qui remplissent (à l’en croire) le récit de la Résurrection , comme une raison décisive de ne pas admettre ce fait. Si notre philosophe accorde à l’histoire une force probante en sa faveur, il faut bien aussi qu’il lui accorde la même force contre lui. Et en effet il ne la lui refuse pas. Il accorde d’abord que la preuve historique de l'authenticité d'un écrit n'est pas directement impossible, quoique scs exigences à cet égard soient assez grandes pour contenter le P. liardouin luimême. 11 veut pour cela « un témoin oculaire de « l’acte de la rédaction, ou un témoin qui ait en-

• tendu assurer à l'auteur que c'est bien lui qui a « écrit le livre. » Il est donc possible de prouver l’authenticité d'un écrit par des raisons externes ; et si l’on parvenait à prouver l’authenticité des Évangiles, ce serait, au dire môme de notre auteur,

• une raison importante de ne pas considérer « comme mythiques les récits qu’ils contiennent. » Mais si l’on abandonne le point de vue mythique , comme d’un autre côté l’explication dite naturelle est coulée à fond , il ne reste plus que le miracle, et il se prouve par le moyen de l’histoire.

C’est ainsi que le cercle magique formé par la nécessité de la pensée philosophique peut être rompu par un modeste fait historique. Cette conclusion est du reste dictée à notre critique par sa philosophie; et il n’aurait pas fait preuve de logique, s’il avait voulu se tenir dans les régions arides du raisonnement absolu , en dépit de l’histoire et de la nature, l’ne philosophie qui reconnaît que la nature et l’histoire sont aussi rationnelles* , de\ra être portée à chercher le caractère rationnel des faits naturels et historiques. Elle accordera à la nature et à l’histoire le droit de poser les problèmes de la pensée , et de commencer par lui déterminer l’étendue de son domaine. Et là où l’esprit s’appuie également des deux côtés , sur les faits externes comme sur les faits internes, il ne peut en aucune manière être question du sophisme qui consiste à passer d’un genre à un autre. Nous trouvons la reconnaissance de cette vérité dans l’ouvrage d’un théologien philosophe, qui du reste parait être placé sur le même terrain que Strauss, dans la Théologie biblique de Vatke. U entreprend d’exposer l’évolution historique de la religion juive , en la conformant à la suite naturelle des développements logiques de Vidée; or il lui a fallu abattre

* C’est un des principes favoris de l’École hegelicnne , que tout et qui ut réel ut rationnel.

(Acte de <’ Éditeur.)

plus d’un bel arbre sur le terrain historique , et aplanir plus d’une hauteur pour frayer ce chemin à la marche triomphale de l'Idée. Quoiqu’il désire qu’on ne regarde son opinion comme complètement réfutée que quand on l’aura convaincu d’erreur par la logique , il accorde cependant des droits à la preuve liistorique ; car il croit avoir obtenu d’elle la confirmation de sa marche logique. Ce que nous voulons dire ici ne peut être mieux exprimé que par ce que dit Goethe (dans sa Théorie des Couleurs) à l’occasion de la polémique entre Bodley et Bacon : « De môme que d’un côté l’expé-

• riencc n’a pas de bornes, parce que l’on peut « toujours découvrir quelque chose de nouveau, « de même aussi, de l’autre, les principes ont « quelque chose d’illimité ; car ils ne perdent point « la faculté de s’étendre, d’embrasser un plus grand « espace , et môme de se résoudre et de se perdre

• en une spéculation d'un ordre plus élevé. » Quelle est donc l’argumentation philosophique

qui a brouillé notre auteur avec l’histoire , au point de le rendre aussi difficile que Hardouin en fait d’évidence , et (ce qu’il y a de pis) au point de lui faire rejeter même l’évidence dont l’autre se fût contenté? Il n’a pas jugé à propos de nous mettre sous les yeux, dans son ouvrage, ces présuppositions philosophiques qui , comme des puissances infernales, font jouer les ressorts secrets de sa critique historique, et lui inspirent contre

l’histoire les sentiments d’obstination de Chremylus : où y<tç /*> ireirtit, evS'i nv ’r tiret, o Tu ne me « convaincras pas, quand même tu me convain- « crais ! » Ces présuppositions se trouvent sans aucun doute dans son système sur la Loi Je la Nature considérée comme genèse éternelle de la raison. Mais cette nécessité logique des lois de la nature ne peut certes pas en elle-même et par elle-même bannir du monde historique le Christ Thaumaturge. En effet l'esprit absolu , duquel émane la loi générale de la nature, ne doit-il pas, par l’organe de l’individualité humaine dont il s’est revêtu, pouvoir produire des phénomènes qu’aucune de ses lois ne peut produire isolément? Mais ici nous nous trouvons en face de la conclusion de notre auteur et de son V cto contre l’incarnation de Dieu dans l’individu , et contre l’action immédiate de la puissance de l’esprit sur la nature. Nous avons vu ci-dessus à quel point la critique philosophique sur les miracles s’attache à déprécier cette puissance de l’esprit, qui domine la nature par une force indépendante de la nature ; nous avons vu , dis-je, comment cette critique ne veut reconnaître d’autre manière de dominer la nature que l’cxploitatioo habile de scs impulsions et de scs résistances *. Celui qui peut commander aux vents

* Du reste le cynisme avec leqncl Strauss déclare qu’une époque de civilisation ne saurait s'intéresser à la guérison de

et aux flots , imposant silence à la mer en furie , ne lui rappelle que le coup de baguette d’un conte de fées. Mais le génie élevé qui le premier a attaché la voile à la vergue , et qui a placé la machine à vapeur, comme une tempête concentrée, dans les flancs du vaisseau , voilà le Messie devant lequel son genou fléchit , voilà l’idéal de l’humanité réhabilitée à l’image de Dieu ! Or cette bonne nouvelle doit être fort agréable à une époque qui aime mieux prendre pour sujet de ses débats XAssociaiion des douanes que l’Alliance de la nature divine et de la nature humaine dans le Christ, et pour laquelle le chemin de fer d’Âusbourg est un sujet d’examen plus sérieux que cette iS'ot dont parle Matthieu. 7. là. Mais si le critique a porté son F elo contre celui « dans lequel vit la « plénitude de la divinité (Col. 2. 0.), » et s’il ne reconnaît d'autre type de Dieu dans l’homme que celui que la magnificence divine a répandu comme une pluie bienfaisante danstous les individus de l’espèce humaine , pourquoi dans ce cas place-

quelques malades galiléens , ce cynisme n’est pas nouveau. Ici encore le Théologien chrétien a eu un prédécesseur plus célébré que lui. I,e César que l’ftglise a flétri du nom d’apostat avait déjà demandé • ce que Jésus lit de si remarquable durant sa vie, et si l’on peut regarder comme des merveilles la guérison de quelques malades ou la délivrance de quelques démoniaques dans les petites bourgades de Bethsaï Je et de Bellianie ' . (V. Ctbillk conlr. Jules., vol ü. p. t91.)

t-il la domination sur la nature qui est le fruit du travail, tellement au-dessus de celle qui est un don ? Les paroles du Christ ne sont-elles par hasard que des paroles magiques*? Pourquoi notre critique oublie-t-il que, lorsque l’esprit du thaumaturge, obéissant à une inspiration intérieure, manifeste immédiatement son pouvoir sur la nature , un but saint est toujours atteint ?

Sans doute l’état du médecin, dont l’intelligence calcule les rapports des influences et des résistances et arrête ainsi la maladie , est bien au-dessus de l’état confus du somnambule qui, rêvant en lui-même, reconnaît les moyens de guérison par une intuition immédiate. Mais on ne peut nier non plus que l’état élevé d’un thaumaturge , qui a la conscience de l'union de son esprit avec la loi de la nature , et délivre le malade comme Dieu par la seule manifestation de sa volonté , ne soit bien audessus des deux autres. l)’un autre côté, sur quoi peut-on s’appuyer pour soutenir que la domination immédiate sur la nature est la plus imparfaite ? Ce n’est pas sur l’idée de la façon dont s’exerce celte domination ; ce n’est pas cependant non plus sur l’idée de l’esprit ; car l’œuvre du génie produite par une inspiration immédiate, n’est-ellc pas supérieure au travail pénible du penseur qui procède lentement ?

* .Nous verrons plus loin que, scion Strauss, Jésus se sert de formules de ce genre.

Si donc le doute dogmatique ne peut se soutenir en face de ces prodiges, qui ne s’expliquent que par la manifestation de la force créatrice originaire, il doit, à plus forte raison, être regardé comme complètement insoutenable dans tous les cas où rien n’empêche d’admettre des lois naturelles plus ou moins inconnues jusqu’ici, mais cependant réellement existantes; et l’auteur tomberait dans un véritable entêtement d’incrédulité , si , dans sa marche, il s’attaquait aux faits purement extraordinaires et providentiels. Or, Strauss a réellement poussé jusqu’à ce point la critique des miracles.

Quand verrons-nous donc le temps que nous annonçait le noble Solger? « On commence, disait-il, à sentir de tous côtés la faiblesse des fondements sur lesquels repose ce qu’on nommait naguère force d’esprit. Peu à peu on arrive à la conviction qu’il faut un esprit bien plus fort pour croire aux miracles, sans prétendre les critiquer et les expliquer, que pour rejeter comme douteux ou absurde tout ce qu’on ne peut ramener aux règles les plus ordinaires de la raison. »

Il est plaisant , en vérité , de voir nos théologiens spéculatifs *, traiter de haut en bas le Rationalisme

* Tel est le nom que se donnent les théologiens rationalistes de racole hegelicnne.

( y oit i le l'Éditeur. )

grossier de 1790! A l’aide de raisonnements pareils aux leurs, comme on se délivrerait aisément d’une foule de choses gênantes ! Ainsi , par exemple , on renverrait à la lune les pierres par lesquelles , au rapport de physiciens superstitieux comme La Grange, ce petit satellite a l’audace de harceler la terre, sa respectable reine. Ces étranges masses de pierre ne peuvent être tombées de la lune; car quand les volcans de cette planète auraient réellement la force de lancer des projectiles par de-là son atmosphère pour nous les envoyer, ce qui cependant n’est pas concevable , comment expliquer leur inflammation et leur explosion ? D’un autre côté, ces pierres peuvent encore moins venir de notre atmosphère; car alors, comment expliquer leur mouvement de ricochet, leur formation complètement extraordinaire et une foule d’autres circontances? La chose est inconcevable de quelque côté que l’on se tourne. On sera donc forcé à la fin de recourir, même dans ce cas, à l’explication mythique. Qui ne connaît les anciennes fables au sujet des pluies de pierres? Peut-être les nouveaux rapports qui nous viennent de France, de Suisse , etc... ne sont-ils, après tout , que des échos traditionnels des superstitions de Tite-Live ?

Eh bien ! notre exégète a le front de nous dire que, « sans opinions dogmatiques arrêtées d’avance » , on ne pourrait se persuader qu’une paralysie persévérant depuis nombre d’années puisse céder à un

seul mot ; mais que pour lui , il est en dehors de « certains préjugés!...»

Jusqu’à nos jours le Rationalisme , en naturalisant l’histoire miraculeuse, sortait, il est vrai, du domaine de l’activité divine surnaturelle pour entrer dans celui du hasard heureux ; mais, tant que ce hasard est expressément placé sous la conduite de la Providence, qui s’en sert pour des fins religieuses et morales déterminées , les histoires miraculeuses conservent toujours un élément d’édification religieuse. Nous avons déjà remarqué par quelle heureuse rencontre , lorsque Jésus avait dessein de ressusciter un mort, ce mort se trouvait être justement en léthargie ; de telle sorte que les moyens les plus faibles pouvaient le faire revenir à lui ! Quel étrange assemblage de circonstances ! Les jambes de Jésus crucifié ne sont pas brisées comme celles des autres crucifiés; le coup de lance, qui était pour les autres le coup de grâce, n’est pour lui qu’une saignée, qui lui rend la vie ; l’air du tombeau et les parfums qui, pour les autres, sont un narcotique mortel , lui rendent le service d’un flacon, et après son spasme, il revient à lui juste à temps, circonstance si importante pour lui! Si l’on reconnaît en tout ceci la main de la Providence , il faut nécessairement avouer que l’on trouve, dans l’histoire de Jésus , plus que partout ailleurs, des endroits lumineux où le monde invisible devient visible et palpable !

— lus —

Chez le critique le plus récent , au contraire , il ne faut pas chercher d’aveux de ce genre; car on a senti qu’ils feraient renaître de suite, à l’horizon de la vie de Jésus, une lueur mystérieuse qui , quoique bornée dans l’origine , étendrait bientôt ses feux sur toute la voûte du ciel avec la rapidité de l’aurore boréale. « Plus une chose est ordinaire, plus elle est digne de foi » ; telle est la nouvelle toi à l’aide de laquelle Strauss détermine, sur le terrain de l’Évangile , les limites du mythe et de l’histoire véritable. D’après ce principe , la vie du héros Corse serait placée , à côté de celle de Jésus de Nazareth, dans le royaume fabuleux des ombres. Car les partisans enthousiastes du grand empereur trouvent beaucoup de surnaturel dans son histoire *.

Quelqu’incroyable que cela puisse être , il n’en est pas moins vrai que la peur du merveilleux a poussé notre sceptique jusqu’à cette extrémité , de nier dans l’histoire évangélique, avec les miracles , non-seulement tout élément providentiel , mais encore tout ce qui est extraordinaire , tout ce qui s’introduit dans la vie de l’homme comme un étranger merveilleux. Le cardinal de Retz a cru caracté-

* « l.a liévolution du 20 mars formera , sans doute , l'épi-

• sodé le plus remarquable de la vie de Napoléon , déjà si fé-

• conde en événements surnaturels, •

( Mémoires pour servir à l'histoire de la vie privée , du retour et du règne de Napoléon , en 1815 , par Fui'ay db Chabovlon. — Londres, 1820.)

riscr par les paroles suivantes le plus haut degré du scepticisme : « L’extraordinaire ne parait possi- « ble , qu’après l’exécution , à ceux qui ne sont « capables que de l'ordinaire. » Il a oublié de mentionner ce degré de scepticisme, où l’on refuse de croire l’extraordinaire, même après qu’il est arrivé.

Le fond de l’histoire de la tempête apaisée peut être vrai, dit notre auteur; cependant il n‘y a tfu’uti à parier contre dix que Jésus se soit endormi juste au commencement d’une tempête; il y a au contraire dix à parier contre un que Jésus ne dormait pas , qu’il a seulement montré du courage dans cette occasion, et que la tradition populaire, pour rendre le fait plus piquant, a ajouté le sommeil ; il faut donc encore considérer le sommeil comme une addition de la tradition populaire. Malheur à l’histoire et à ceux qui sont destinés à parcourir ses domaines, si l’on s’appuie sur un semblable canon, pour rédiger un index expurgatorius de ses éléments qui appartiennent à la tradition populaire! Puisque, même pour les grands esprits, l’ordinaire vient prendre neuf fois sur dix la place du sublime , combien de grands événements de la vie d’Alexandre et de Napoléon vont être attribués à la tradition populaire ! Puisque, neuf fois sur dix, les grands esprits disent plutôt des choses banales et ennuyeuses que des choses d’un sens profond , combien de belles paroles devront passer sur le compte du mythe I L’histoire nous

parle de rois qui , dans une seule audience , ont reconnu l’homme qui pouvait sauver leur pays, et de philosophes qui voyaient d’un coup-d’œil le genre et l’esprit de leurs disciples. Il faut donc renvoyer tout cela dans le domaine de la fable avec le passage de Jean, 12, 13; car, « môme après « un plus long entretien avec Pierre, comme Lûcke « le suppose , Jésus ne pouvait parler d’une ma- « nière si précise de son caractère , sans connaître « les cœurs ou sans se rendre coupable d’un juge- « ment téméraire» ; et il pouvait encore bien moins, au premier coup-d’œil, savoir à qui il avait affaire! On raconte de l’amiral de Coligny que la troupe de peuple et de soldats, qui le cherchait pour le tuer, recula à l’aspect de sa respectable figure de vieillard. Il y a ici un mythe; car un détachement, quelque peu nombreux qu’il soit , ne peut être ainsi effrayé à l’aspect d’un seul homme ! C’est ainsi que Jean révèle son caractère mythique, en disant que « tout un détachement de soldats et d’officiers de justice a non -seulement reculé, mais est tombé à terre * » .

* L'auteur reproche aux Harmonistes de faire violence aux Évangiles pour les accorder, et au U' Pau lus de leur faire subir une égale violence pour les amener ù un sent rationnel; mais lui aussi est réellement passé maître en fait d’opérations de ce genre , avec celle différence que son but est de forcer les Évangiles à la discordance et à la déraison. L’exemple que nous allons citer est un des moins piquants ; nous en rencontrerons plus tard de

La peur des miracles, étant une fois arrivée au point de faire rejeter tout ce qui est grand , bannira nécessairement du monde historique tout ce qui surprend par sa noblesse et son élévation morale, ou du moins en réduira les éléments au minimum. L’auteur, en effet, a tiré sous ce rapport les conséquences de son axiome. « Souvent, dit-il,

• on regarde comme un exemple de la plus noble « et de la plus sublime résignation la manière dont « Jean-Baptiste (Jean, 3, 30.) se met lui-mème à

* sa place, en déclarant que c’est à lui à décroître « et à Jésus à grandir. Ce récit peut être beau, « nous en convenons; mais il n’est pas vrai. Ce

bien plus étranges. Le texte de Jean dit que Jndas prit avec lui Tnt C'Teîpeiy (la cohorte romaine, qui occupait la forteresse Antonia, devait être, d'après Végète, de 555 hommes), avec les serviteurs du Temple (Jean, 18, î.) Des interprètes pensent que celte expression , la cohorte , est employée ici dans le sens où nous disons : • il fit venir la garde, • «il faut envoyer chercher le régiment • Mais notre auteur s’en tient à la lettre et ne se contenter de rien moins que de toute la cohorte, par conséquent du nombre complet de 555 hommes. Plus loin, quand il est dit qu'ils reculèrent , il tient encore à son total de 555, plus les serviteurs du temple, quoique le mot •xltxitf ne se trouve pas une seule fois dans le texte ; enfin quand il est dit qu’ils tombèrent à terre, il exige que les 555 hommes, plus les serviteurs du temple, soient encore ici en scène ; et il ne leur permet pas de faire un simple mouvement pour tomber, il faut que tous ensemble aient été renversés complètement et qu'ils aient mordu la poussière.

« serait la première fois qu’on aurait vu un homme « historique remettre si volontiers la direction de la « portion d’histoire, à la tête de laquelle il avait été « placé jusque-là, à un successeur venant pour l’é- « clipser et le rendre inutile. Cette abnégation n’est « pas moins difficile aux individus qu’aux peuples; « et cela non-seulement par suite de vices tels que « l'égoïsme et l’ambition , en sorte que l’on pût se « croire en droit de faire une exception en faveur « d’un homme tel que Jean-Baptiste (ce qui serait « déjà un préjugé), mais encore par suite de vues

• courtes, indépendantes de la volonté, et insé- « parables de toute position inférieure à l’égard i d’une position supérieure. 11 arrive donc tou- « jours, dans ce cas, que le poste est défendu avec « d'autant plus d'obstination , que l'homme qui

• l’occupe est, comme Jean-Baptiste, plus rude et « plus grossier. » Ce raisonnement psychologique repose certainement sur une vérité ; mais il n’est pas ici à sa place. L'auteur raisonne sur des cas où un homme placé dans un poste inférieur, qu’il considère toutefois comme supérieur, se trouve en face d’un successeur plus grand que lui, qui lui demande de marcher à sa remorque. L’abnégation étant par-dessus tout difficile à l’homme, il n’est pas étonnant que de semblables sacrifices soient rares , particulièrement chez les philosophes. L’histoire la plus récente de la philosophie nous apprend la colère et les résistances de Kant , lors-

que Ficlitc, son disciple , prit son essor plus liant que lui, et le dépit de Fichte, quand Schelling voulut l’attirer dans de nouvelles voies. Mais il s’agit ici d’un cas tout différent. Il s’agit d’un homme qui indique comme sa destinée d’occuper une place subordonnée ; or, si l’on suppose une fois chez Jean-Baptiste la ferme conviction que Jésus est le Messie , on ne pourra douter un seul instant qu’il ne soit prêt d’avance à se subordonner à lui.

Mais notre critique regarde comme un préjugé de croire exempt d’égolsmc et d’ambition Jean- Baptiste, tel que l’histoire nous le dépeint. Car, dit-il , l’égoïsme étant mille fois plus naturel à l'homme que l’humilité , l’histoire doit mentir neuf fois sur dix, quand elle nous raconte des actes d’une humilité héroïque. Cet axiome de critique historique ne manque certes pas de respect pour le dogme du péché originel ! On s’est déjà plaint jusqu’ici de ce que l’histoire parlait beaucoup plus de coquins que de gens d’honneur; que sera-ce donc, lorsque la critique aura décimé l’histoire, en suivant un semblable principe !

En établissant dans ce chapitre la validité de la preuve historique , pour la démonstration des miracles, nous sommes aussi arrivés au résultat suivant : — le doute sur ce point, porté au degré où il se trouve dans l’ouvrage de Strauss , ne peut venir de la science , mais il doit partir de celte source que

le Christ assigne à toutes t les mauvaises pensées. » Matth. 15, 19.

Nous allons à présent passer au développement de la preuve historique.

Démonstration de la crédibilité de l’histoire évangélique tirée des Évangiles mêmes.

La preuve de la vérité des faits miraculeux racontés dans nos Evangiles peut , comme nous venons de le dire, être fournie par l’histoire. D’un autre côté , Strauss nous fait cet aveu remarquable : « Si « les témoignages extérieurs en faveur de l'origine « apostolique des Evangiles avaient une grande force , « ce serait certainement une raison puissante de ne pas « appliquer à leurs récits l'interprétation mythique. » L’auteur continue ensuite comme par forme de réponse : « Mais ces preuves externes n’ont en aucune • façon une semblable force. » Qui ne doit s’attendre à voir la moitié de l’ouvrage consacrée à prouver cet axiome? 11 est cependant bien loin d’en être ainsi. Sur les 1478 pages dont se compose ce livre destiné à prouver que tout le contenu du Nouveau- Testament est mythique, il n’y en a pas plus de trois, où le critique s’occupe de lever, par quelques considérations jetées à la légère, les difficultés qu’implique l’axiôme sur lequel s’appuie tout le reste du litre. Aussitôt après avoir présenté ces considérations , l’au-

tour s'empresse de passer à la démonstration de l’inauthcnticité qu’il prétend tirer des critères internes. * On ne parviendra jamais , dit-il , à prou- « ver rigoureusement , par des témoignages exter- « nés , qu’aucun des auteurs de nos Evangiles ait « été témoin oculaire, ou ait eu avec les témoins « oculaires des rapports suffisants pour rendre l’ex- « plication mythique inadmissible. » Nous n’avons pas de peine à croire que notre critique ne se trouve bien que dans le large champ des critères internes ; car la gymnastique d’une exégèse , dont l’unique loi est une subjectivité sans frein, peut s'y déployer tout à son aise; mais il en est autrement dans les bornes étroites de données historiques fixes et inébranlables. C’est ainsi que Pheidippides chantait (Nubes, 1X95) ;

Qn’il est doux d’avoir alîairc ù une doctrine et à un art nouveau, et de se débarrasser, par la force du génie, de la fripperie «les anciennes régies !

Nous ne pouvons cependant , surtout après l’aveu que l’auteur nous fait lui-mème sur l’importance des témoignages externes , nous dispenser de l’arrêter au passage décisif qui conduit à cette arène , et de le retenir là , au moment où il va nous échapper. Nous dirons môme qu’en voyant ce critique, si vigoureux du reste , nous glisser subtilement entre les mains juste à l’endroit fondamental

de son ouvrage , on ne peut se défendre complètement de soupçonner sa sincérité.

Il ne peut certes pas nous venir à l’esprit de refuser à la critique interne le poids qu’elle doit avoir dans la balance. Mais s’il est vrai en général que la réflexion est incapable d’engendrer tant qu’elle n’a pas été fécondée par l’expérience , à combien plus forte raison ne pourra-t-on pas appliquer cet axiome en particulier à la réflexion sur les critères internes de l’inauthenticité d’un ouvrage , lorsque ces critères ne s’appuient sur aucune raison externe positive ou négative !

La critique interne convient surtout aux raisonneurs qui veulent donner un libre cours à leurs tendances subjectives, et dont l’essor est arrêté par les données de l’histoire, comme par un lourd fardeau. C’est un char leger, à l’aide duquel le philosophe peut se transporter où il veut; on y court le risque de verser facilement, il est vrai; mais, pourvu que le phaéton sache garder adroitement l’équilibre , il voyage avec la plus grande vitesse. Évidemment un esprit subtil peut tout prouver dans des questions de ce genre ; il peut démontrer, par des raisonnements spécieux, qu’un auteur a tous les caractères de la vérité , puis ensuite qu’il n’en a aucun ; et il lui est facile , en suivant les procédés mobiles d’une dialectique qui ne s’appuie que sur des raisons internes , de rendre tour à tour douteuse l'authenticité la plus incontestable, et in-

contestable la plus douteuse. Pour l’homme exercé à cela , c’est comme au jeu de dés : on joue , et même quand on perd, on y trouve encore du plaisir. Notre philosophe critique semble avoir eu par devers lui des connaissances particulières sur ce que nous venons de dire; car il nous parle lui-même * d’une méthode à priori pour traiter la matiè- « re historique , méthode qui rappelle le lit de « Procustc , et par laquelle le philosophe allonge • ou raccourcit à volonté son étoffe , suivant ce « qu’il veut en faire. • Seulement, d’après ce passage, le philosophe ne serait autre que l’évangéliste Matthieu !

Parmi nos lecteurs, il en est auxquels cette manière de procéder est moins connue, d’autres auxquels elle est moins présente. C’est pourquoi nous allons commencer par parler d’un grand critique , philologue-théologien , dont la mémoire et la tombe sont également fraîches , c’est-à-dire, du docte Schleiermachcr. Certes , la plupart de ses lecteurs, suiiout s’ils l’ont suivi dons les divers champs de la science, ont dû s’apercevoir souvent qu’ils avaient affaire à un homme qui pouvait entreprendre de prouver tout ce qu’il voulait. Et ceci peut s’appliquer à ses démonstrations critiques, aussi bien qu’à ses démonstrations dogmatiques. Pour ce qui regarde ses œuvres philologico-critiques , son travail sur Platon a obtenu , il est vrai , un succès aussi éclatant qu’étendu. Mais on pourrait voir là un

— ns —

fit il tout semblable à ce qui arrive souvent, lorsqu’un homme habile et ingénieux ouvre , après de longues recherches, un chemin nouveau dans un domaine quelconque de la science, et présente les résultats qu’il a obtenus avec cette assurance que peuvent donner des réflexions et un examen réitérés pendant des années entières. La plupart des contemporains accueillent alors cette œuvre avec transport ; beaucoup se félicitent de ce qu’elle leur épargne la peine d’entreprendre un travail aussi ennuyeux; et ce qu'un auteur de cette trempe a une fois présenté au monde savant demeure ainsi le jugement général , jusqu’à ce qu’un autre homme doué de la même habileté entreprenne avec courage de parcourir le même chemin et de montrer où son prédécesseur a erré. Par exemple, il ne s’est pas encore trouvé jusqu’ici d’homme qui , avec le talent et l’érudition de Nicbubr, ait voulu prendre la même route, et soumettre à une nouvelle critique la critique de son prédécesseur. Il en est ainsi, dans notre opinion, du système ingénieux de critique inspiré à Schleiermacher par l’analyse des Dialogues de Platon ; et nous ne pouvons nous empêcher de nous joindre , sur ce point, à l’opposition de Stallbaum et d’Hermann (à Marbourg). Le dernier de ces deux savants s’exprimait ainsi tout récemment dans les Annales de Jahn (1831), à l’occasion de l’édition du Phèdre publiée par Stallbaum : « L’éditeur se livre au consolant

« espoir de voir enfin les attaques persévérantes « d’une opinion philologique modérée réussir à « renverser les hautes murailles, entre lesquelles « la subtilité subjective de ce dialecticien voulait « enfermer la pensée de Platon. La vérité est que, » si ces murailles avaient été construites à l’aide « de matériaux pris dans les œuvres de Platon , « ces matériaux avaient été choisis avec tant de « maladresse que le critique avait été obligé de reje- « ter beaucoup de pièces importantes , uniquement pane « qu’il ne savait comment les employer. »

Il suffit , comme je l’ai déjà dit , d'avoir sui\j Schleiermacher dans les différents domaines de la science, pour devenir souverainement méfiant à l’égard des résultats de sa critique, bien que du reste tout y soit ingénieux, original, et paraisse venir se grouper pour former un ensemble complet. Si l’influence exercée par cet exégète sur la critique théologique a provoqué d’abord un mouvement, on peut la regarder comme à peu près passée aujourd’hui. J’ai eu l’occasion, dans mon Commentaire du Sermon sur la montagne (p. 14), de rendre évidente l’élasticité de l’argumentation subjective dont il se sert ; et le D* Strauss , qui partage tout à-fait l’impression que m’a faite la critique de Schleiermacher, déclare qu’il approuve complètement les idées que j’ai émises sur la méthode de cet exégète. Tout le travail sur Luc est comparable à une tour élancée à laquelle manque la portion

essentielle de ses fondements; car l’auteur y a si peu pris la langue en considération , qu’il n’y a maintenant que le plus petit nombre de ses disciples qui soutienne encore les conclusions de cet ouvrage. Sa critique de la première Epitrc â Timothée trouve à peine à présent des défenseurs. Que dira-t-on enfin de son dernier chef-d’œuvre de critique, de ses études exégétiques sur Matthieu et Marc ? Cette lettre de change ayant été protestée par Lûcke, le plus grand ami du célèbre critique, doit nécessairement éprouver le même sort dans toutes le maisons de banque de l’exégèse évangélique. Et à quel degré ne doit pas s'élever la méfiance contre les essais de ce genre , quand on sait à quoi s’en tenir sur les coups d’état qui ont été tentés par les rois de la critique, pour détruire certaines portions du Nouveau-Testament, par exemple, l’ h pitre aux Colossiens !...

Jetons maintenant un coup-d'œil sur les théories du plus grand critique de ce genre que puisse nous montrer la philologie allemande moderne ; nous voulons parler de Fr. -Aug. Wolf, qui certes n’appartenait pas au rabularium criticorum genus, gloriole» suœ magie quàm veritati consulcns. Quand il entra dans la lice avec l’hypothèse qui l’a rendu immortel, plus d’un grand philologue secoua la tète , non-seulement dans la prudente Hollande el dans la solide Angleterre, mais dans la France si légère, où Villoison lui-même cria à Y impiété lit-

téraire. Mais en Allemagne il ne s’est élevé, parmi les esprits éminents, comme llerder et lleyne, qu’un débat de jalousie , où chacun révendiquait la gloire de la prcmièie invention. Or que restet-il de cette hypothèse après quelques dizaines d’années? Juste ce qu’il faut pour se rappeler ce que Wolf lui-mème avait coutume de dire : « Quand « une chose se présente avec éclat en Allemagne, « on peut être sûr, la plupart du temps, qu’au bout « de quelques dizaines d’années clic finira miséra- « blement (dans la boue). » On trouve à peine en effet quelques philologues qui soutiennent encore les paradoxes de Wolf. C’est ainsi que la Néologie est redevenue de la Paléologie !

Ce grand -critique a fait son second coup de maître à propos des discours de Cicéron. Il publia, en 1801 , les quatre discours déjà déclarés inauthentiques par Markland , et démontra de nouveau leur inauthenticité. Mais il attaqua aussi l'Oralio pro Marcello ; et le môme discours qui, selon Gronovius , portait le sceau d’un incomparabilis />anegyricui, fut déclaré par Wolf, d’après la critique interne, une œuvre indigne de « Ciccron éveillé ou même endormi. » La critique la plus récente , au contraire, prononce à ce sujet le (juandoc/ue dormital II omerus, et ne permet pas ou permet à peine le doute. Wolf avait ensuite émis l’opinion qu’une des Catilinaires était apocryphe; peut-être n’était-il pas lui-même bien sûr de son fait , car il laissa

à d’autres le soin de faire des recherches plus précises. Après avoir examiné ces discours et les avoir comparés les uns aux autres, Buttmann déclara , d’après la critique interne , et en s’applaudissant de sa découverte , que c’était sans aucun doute le premier qui n’était pas authentique. Cludius (1826) se prononça contre le quatrième, et Ahrends (Coburg, 1832) contre le second.

Un malheur encore plus cruel, le plus grand qui puisse frapper un critique , attendait le premier exégète de l’Allemagne vers la fin de sa vie. Dans la quatrième partie de ses Analectes, il s’étend avec complaisance sur Markland qui se vantait « d’avoir trouvé des choses étranges dans le traité de Cicéron de Oratore » . Sa passion pour la critique se réveille alors, et comme s’il n’avait pas assez justifié d’ailleurs le dicton: anch’io sono pittore, il ajoute, p. 381 : « D’après une présomption déjà exprimée « dans notre cours, nous nous serions plutôt atten- « du à voir les soupçons se porter sur quelqu’une « des lettres de la collection ad Familiares. Il est en « effet assez singulier qu’un morceau évidemment « apocryphe et digne de la main d’un écolier, se « trouve placé dans le 3' vol. entre la 49* et la 50* « lettre du recueil que liiez a publié. Par bon- « heur, il n’a pas dû se trouver dans les manuscrits « employés par les éditeurs plus anciens. Certaine- • ment les lettres de Cicéron à Brutus et de Bru- « tus à Cicéron , dont quelques unes atteignent la

« perfection sous le rapport du style , s'annoncait « tout différemment. » Wolf, en lisant le recueil de Diez, était tombé sur une lettre qu’il ne connaissait pas ; elle n’est pas dans ses éditions ; évidemment , elle doit être apocryphe ! et aussitôt son sens si fin en critique se met en devoir de découvrir, par l’examen du style et de la langue, cet élément grossier et hétérogène qu'un misérable pédant n’a pas rougi d’introduire dans le sanctuaire du grand orateur. Par malheur la lettre était depuis longtemps dans toutes les éditions des Epp. ad familiarts , mais seulement à une autre place (à savoir 1. 2,ep. 14.) Tel fut, à la grande douleur de Wolf, le tombeau des Analectes.

Si l’histoire récente de la critique nous offre des exemples de ce genre , là même où le seul intérêt qui puisse obscurcir l’œil du critique est un vain désir d'innovation ; quels tristes résultats ne devronsnous pas attendre , lorsque le contenu de l’ouvrage à critiquer sera contraire aux opinions dogmatiques du critique , et que la démonstration de l’authenticité sera un jugement sur le système philosophique et même sur la conduite du critique! Non judicant qui malignè legunt, dit Pline. Comment donc pourrait-on attendre un jugement impartial sur l’authenticité d’un livre de la Bible , de la part d’un homme qui ne voit en elle que folie et superstition? Pour un tel critique, avouer l'authenticité de ce livre ne serait-ce pas s’avouer sec-

tateur aveugle et superstitieux d'un système insensé ? Or tel est le cas qui nous occupe. L’auteur confesse qu’il faudra abandonner entièrement l’inteqirétation mythique, quand on parviendra à prouver que les auteurs des Évangiles ont été témoins médiats ou immédiats; il convient de plus que 1 abandon du point de vue mythique entraînerait celui de tout son système théologique et philosophique. Véritablement, les choses étant ainsi, nous ne devons pas nous étonner qu’il oppose à toutes les autorités historiques cette réponse obstinée : eu yÂf (JLt Te/Ve/r , ov<fè Br Ttla-tit.

Le Dr Strauss n’a pas d’ailleurs facilité à son adversaire la tâche de le persuader. 11 a commencé par s’entourer d’un large fossé et d’une forte contrescarpe qui empêchent qu’on ne puisse aisément faire arriver jusqu’à lui les preuves historiques. Pour la démonstration complète de l’authenticité d’un livre , pour une démonstration qui « donne « non-seulement haute vraisemblance , mais certi- « tude , » il n’exige rien moins , comme nous l’avons dit plus haut, que « le témoignage d’un hom- « me qui ait non seulement connu l’auteur, mais t qui soit témoin oculaire de l’acte de la rédaction , « ou témoin auriculaire de l’assurance donnée par « l’auteur d’avoir écrit lui-même l’ouvrage. » Si cette demande était sérieuse, et si notre exégète était réellement inexorable sur ce point , il ne nous resterait d’autre parti que de nous rendre à discré-

lion avec toutes nos preuves de l’authenticité des livres du Nouveau-Testament Par bonheur, la consolation de n’ètre pas seuls dans notre défaite ne nous manquerait pas; car nous aurions pour compagnons d’infortune tous les philologues orientaux et occidentaux, dont les auteurs se trouveraient privés à la fois par ce seul coup du terrain sur lequel reposaient leurs pieds. Mais Strauss n’a pu prendre la chose tellement au sérieux. S’il l’avait voulu , nous aurions seulement la joie maligne de penser que lui-mème pourrait être privé de ce terrain qu’il juge solide , c’est-à-dire du témoignage oculaire sur la rédaction ou du témoignage auriculaire sur les assurances données par l’auteur. Saiton, en effet, quelle plaisanterie un auteur espiègle a pu se pcmieltre avec ses amis , ou quel rhumatisme malencontreux a pu tomber sur le tympan du témoin auriculaire au moment où celui-ci recevait la confidence de l’auteur? Et, s’il en était ainsi , tous les Meusel et les Fabricius ne nous auraient donné , avec toute leur science , que des hypothèses douteuses !

* En effet, il ne suffirait pas, pour satisfaire un scepticisme aussi exigeant, de produire un témoin oculaire ou auriculaire; car on nous contesterait l'authenticité de son témoignage. Alors il faudrait qu’un second témoin vint cautionner le premier; mais nos adversaires le récuseraient encore, jusqu’à ce que l'authenticité de sa déposition fût pareillement garantie par un troisième , et ainsi de suite à l’infini. V. notre Introduction.

(Note île l’Editeur.)

Mais ne sommes-nous point injustes envers l'auteur? Il ne demande pas pour tous les ouvrages cette preuve qui seule lui donne la certitude ; il se contente volontiers d’autres preuves de l’authenticité, qui donnent simplement «une haute vraisemblance » , pourvu qu’il n’y ait pas autant de raisons internes de douter qu’il y en a dans les Évangiles. Ainsi posée, la demande pourrait peut-être sembler juste et raisonnable à certains juges. Mais on verra que le débat reste toujours au même point , si on l’examine de plus près. En effet, premièrement: si pour établir l’authenticité d’un livre, iln’y aqu’unc seule preuve infaillible et que toutes les autres soient seulement vraisemblables , nous arrivons toujours à ce résultat que l’ensemble de l’histoire littéraire repose sur une base hypothétique, et le pyrrhonisme est consommé ! Secondement: si, quand il s’agit de l’authenticité d’un livre, le témoin de seconde ou de troisième main ne peut donner rien de plus que de la vraisemblance , comment le premier témoin , comment le témoignage même de l’auteur pourrat-il donner certitude? Comment, dis-je, une affirmation sortie de la propre bouche de l’auteur, envisagée au point de vue du pyrrhonisme , pourrait-elle produire plus que de la vraisemblance? Ne serait-il jamais arrivé que les amis les plus intimes d'un auteur eussent été induits en erreur par cet auteur luimême sur le compte de ses ouvrages, ou que l’œil se lût trompé sur l’écriture de l’homme le mieux

connu ? Ne se rappelle-t-on pas , par exemple , les discussions sur l’auteur du célèbre écrit politique, Letters of Junius? On sait comment Basedovv, après avoir obtenu enfin de Lessing qu’on lui montrât l’écriture du Fragmentiste , vit se dissiper complètement les soupçons invétérés qui lui faisaient attribuer l’ouvrage à Reimarus, et cela par la seule vue de l’écriture de son ancien professeur; or cependant il s’est trompé , car ce n’est qu’une copie de l’original qui est parvenue à Wolfenbuttel. Il est impossible que, dans ces circonstances , le critique se contente de ce critère ; il doit nécessairement être plus exigeant , surtout si nous pensons quelles raisons il a de suspecter l’authenticité ! Dans nos Evangiles , de prétendus témoins oculaires racontent des miracles. Or, d’après notre exégète , des récits de ce genre n’ont rien moins contre eux que ]’ impossibilité pure et simple des miracles démontrée par la philosophie. Maintenant en face de cette évidence supposée, qu’y a-t-il de plus impossible que d’apporter un critère certain, lorsqu’il s’agit de l’authenticité d’un livre dans lequel l’existence historique des miracles est attestée ? Lorsque le critique philosophe a pris son essor jusque dans l’éther île la pensée pure, il a laissé pour toujours loin de lui la terre et toute son histoire !

Mais voici quelque chose d’étonnant: tandis que le critique devrait, pour être conséquent, exiger une preuve encore plus forte que celle qu’il demande à

ceux qui voudront le convaincre de l’authenticité des Evangiles, il s’est au contraire, sur d’autres points, contenté de raisons beaucoup moins fortes, montrant par là un défaut complet de sens et de tact historiques! 11 nous rappelle donc cet Hindou idéaliste , qui démontrait à sa femme comment une aussi misérable chose que le riz ne pouvait exister en aucune façon, mais qui ne laissait cependant pas de s’en régaler. En effet, il ne fait aucune difficulté de considérer comme authentiques un certain nombre d’écrits du Nouveau-Testament, dont le caractère ne diffère en rien des autres du côté du merveilleux et des difficultés historiques. Ainsi , il admet Y Evangile de Luc, ses Actes des Apôtres et les principales E pitres de Paul, quoique Luc ait négligé à l’égard de Paul, et Paul à l’égard de Luc de laisser aucun document qui pût garantir l’authenticité de ces écrits à la postérité.

Il est temps de jeter un coup-d’œil sur l’histoire la plus récente de la critique biblique.

L’esprit des dix années qui viennent de s’écouler a terminé, dans le domaine de la théologie, l’opération dissolvante commencée à la fin du siècle précédent , mais ensuite interrompue. « De- « puis la seconde moitié du xvni* siècle, dit judi- « cicusement Scbubarth *, on a vu l’homme s’exa- « gérer de plus en plus les ressources de sa puis-

* V. ses I itces sur llonine et son époque , pag. 2Î9.

« sance individuelle et subjective. Enorgueilli par

* une certaine exubérance de forces et un certain « bien-ôtre naturel, on s est cru complètement au- « torisé à chercher dans soi-mème toute la matière « et tout le fond de la vie. Les éléments tradition- « nels auxquels on était habitué à demander con- « seil, lumière, perfectionnement et édification, « durent naturellement perdre en grande partie « la valeur et la dignité qu’ils avaient eues jus- « que-là. In esprit de contradiction vif et entre-

* prenant jusqu à 1 audace s’éleva de plus en plus » contre eux. Nous vîmes ainsi l’esprit désorga- « nisatcur, après avoir cherché d’abord à se dé- « barrasser des saintes Ecritures , s’attaquer à

* tout élément traditionnel , pour l’écarter et lui

* enlever son importance. » Dans le domaine de la critique biblique , on vit paraître une foule d’essais d'un nouveau genre. Chaque professeur, qui arrivait sur la scène, se croyait obligé de faire ses preuves en attaquant l'authenticité d’un livre quelconque de la liible. Les livres de l’Ancien- Testament tombèrent pour la plupart sous ces coups, et un grand nombre de ceux du Nouveau- Testament (en particulier l’histoire évangélique) éprouvèrent le môme sort. Le surintendant Vogel, s indignant de ce que « l’esprit philosophique » ne s était pas encore porté sur l’auteur du quatrième Évangile, cita en jugement « l’évangéliste Jean, avec ses commentateurs » , et signifia à l’Apôtre sa

condamnation à mort. D'après cette école, nos trois premiers Évangiles seraient, quant au fond, l'Évangile des premiers prédicateurs du Christianisme ; mais dans le cours des années écoulées jusqu’à la moitié du second siècle , cet Évangile primitif aurait subi un grand nombre de décompositions , et par suite d’une foule d'infusions de différents genres, au lieu d’avoir été resserré, il aurait au contraire reçu une plus grande extension, tn esprit pénétrant, Eckcrmann, alla même jusqu’à découvrir que les Actes des Apôtres avaient été fabriqués au temps de Trajan , à l’aide des écrits de quelques adversaires du disciple des Apôtres !

Dans ces temps malheureux où les serviteurs du sanctuaire aidaient de leurs propres mains à renverser l'autel qui leur procurait vêtement et nourriture, un homme, qui n’appartenait point à ce corps, éleva la voix contre l’abomination de la désolation et fit entendre sur les ruines de Jérusalem ces tristes paroles: « Je ne puis cacher ma douleur (écrivait « Jean de Muller à un de ses amis) lorsque je vois « des savants protestants profaner les livres que < nous autres protestants nommions autrefois le « fondement de notre foi, ces livres destinés à sau-

• ver de la barbarie, qui revient à grand pas, le « trésor d’idées qui y est enfermé, et que la Provi- « dence veut conserver pour de meilleurs temps à « travers les tempêtes. Que deviendra la foi , si, au

• lieu de commenter raisonnablement le texte, on

» en conteste toute la valeur, si la collection en- « tière de tant de sentences ( et de faits) capables « de consoler, de fortifier et de conduire les esprits « même de la plus haute trempe, ne nous est plus

• présentée maintenant que comme une misérable « fabrication apocryphe du second siècle , qui , à « proprement parler, ne conserve plus rien de ses « premiers auteurs? Il n’est pas probable, il est

• même hautement invraisemblable qu'il y ait eu, « dans les pauvres Eglises du premier siècle, une

• telle activité pour écrire , que des hommes, se « donnant faussement comme auteurs de ces pre- « miers Évangiles, aient pu les former de l’assem-

• blngc d'une foule de textes, la plupart chimé- « riques, superstitieux et tirés d'écrits inconnus. « Mais quand , par impossible , il en serait autre- « ment, pourquoi venir, par une simple hypothè- « se, arracher au monde chrétien toute l'histoire « primitive de son fondateur, histoire étroitement « liée à tant d’éléments saints et grands? Notre t siècle, sans avoir acquis aucune nouvelle notion « historique , est-il donc devenu tout d'un coup « si clairvoyant et si infaillible, que l’audace de « quelques opinions nouvelles suffise pour renver- « ver la foi de tous les siècles? Je ne crains pas de

• le dire : lorsque nous enlevons aux hommes tout

• ce qu’ils vénèrent, que nous taxons tout cela de « populaire, de faux, de supposé, et qu’un liom- « me attaque l'Evangile pour se poser en héros,

« comme un autre le faisait en attaquant Homère, « notre science et notre érudition méritent-elles « le maintien de la protection divine? La main con- « ductricc de la Providence ne devrait-elle pas plu- « tôt les rejeter et les faire consumer comme la « paille , puisque leur critique s’attaque en réalité « à tout ce qui nourrit l’ame , au pain de la vie? » Ainsi s’exprimait Muller, et il ne fut pas le seul à semer l’alarme. Aujourd’hui on regarde en pitié ceux qui ne s’intéressent pas simplement à la critique pour elle-môme, et qui abordent l’étude de la Bible avec le désir de démontrer Y authenticité des écrits qui la composent, pourvu que cela soit compatible arec la vérité critique. Il n’est donc pas hors de propos de produire ici un témoin, auquel on n’a encore jamais reproché des préjugés religieux positifs, et d’après lequel il ne serait pourtant pas indigne d’un homme (quoiqu’en pense le professeur Credner) d’apporter dans la critique de ces livres, d’où dépendent les plus nobles intérêts de l’humanité, d’autres sentiments que V indifférence à l'égard du résultat. C’est Goethe que nous voyons entrer ici dans la lice, éclairés que nous sommes par le dernier ouvrage publié sur lui. L’erreur (il ne peut, certes, y avoir qu’une voix là-dessus), l’erreur, quand même le monde aurait tiré d’elle une vie éphémère, doit être renversée par celui qui l’aperçoit ; car à la fin on verra clairement que la vie normale se trouve dans la vérité seule. Cepen-

dant il sc pcul que la destruction d’une erreur tarisse pour les contemporains une source abondante de force. Alors la main qui est appelée à renverser ne doit pas frapper sans trembler, et sans que le cœur s’émeuve. Lorsqu’on accomplit l’œuvre de la destruction avec un ton léger, c’est toujours une preuve que le cœur du critique n’avait aucune part dans ce qu’il renverse, et en outre qu’il n’a pas les sentiments qui conviennent à un homme à l'égard des sanctuaires de l’humanité. Mais que penser du critique , lorsqu’il n’a rien de meilleur à offrir à la place de ce qu’il enlève ? C’est à la prédilection pour le positif, considéré comme ce qu’il y a de plus parfait , qu’est dû l’éloignement de Gœthe pour la critique négative ; c’est cette prédilection qui lui fait exiger avant tout de l’exégète une telle partialité pour le positif que , là où il est forcé de laisser scs droits à la négation , il ne le fasse qu’avec douleur. C’est ce que le poète exprima en vers pleins d’un joyeux enthousiasme, lorsque Schubarth l’eut amené à abandonner l’hypothèse de Wolf sur Homère *. Ailleurs, il parle encore dans le même sens, et ses expressions méritent d’ètre citées : « C’est sur- • tout dans la critique, dit-il, que ce défaut (de « caractère) a les plus graves inconvénients, soit

’ V. les . Comersalions (ITekemiarm avec Cnelhe • , part 1, pag. 224.

« qu’on répande le faux comme vrai , soit qu'on « vienne, au nom d’une vérité misérable, nous t enlever quelque chose de grand , qui nous eût « été meilleur. Le monde a cru jusqu’ici à l'hé-

• roîsme d’une Lucrèce, d’un Mucius Scœvola,

• et ces exemples l’enflammaient et l’inspiraient.

• Mais voici maintenant la critique qui se présente, « et nous dit que ces personnages n’ont jamais

• existé et ne doivent être considérés que comme

• des fictions et des fables inventées par l’esprit

• élevé des Romains. Que ferons-nous donc d’une « vérité aussi pauvre 1 Si les Romains étaient assez

• grands pour inventer ces choses , nous devrions du « moins être assez grands pour y croire 1 J’admirais « jusqu’ici avec bonheur un grand fait du xru* sié-

• cle. Au moment où l’empereur Frédéric II était

• occupé de sa querelle avec le Pape , le nord de « l’Allemagne était ouvert à toutes les attaques ; « des hordes de l’Asie l’envahirent et avaient déjà « pénétré jusqu’en Silésie , lorsque le duc de Lie- « gnitz jeta l’effroi parmi elles par une grande dé- « faite. Alors elles se tournèrent vers la Poméranie,

• et y furent battues par le comte de Sternberg.

• Ces héros avaient toujours vécu jusqu'ici dans « ma mémoire, comme les grands libérateurs de « la nation allemande. Mais à présent la critique » historique se présente, et nous dit que ces héros « se seraient sacrifiés fort inutilement, parce que « déjà l’armée asiatique devait être rappelée et

► devait avoir opéré d'elle-même sa retraite. Un « grand fait patriotique se trouve ainsi annulé, et « cela afflige horriblement le cœur, t Si ce sentiment est bon , il ne faudra donc pas s’irriter contre le critique, parce que de primeabord il se met à l'œuvre avec le désir de préserver l’humanité d’un affreux désenchantement. Que l’on demande au critique théologien d’ètre disposé (si cela devenait une fois nécessaire) à jeûner avec une vérité creuse, plutôt que de se repaître d’un mensonge substantiel; à la bonne heure I Mais pour être homme d’honneur, ne doit-il pas user de toutes ses armes, avant de prendre la triste résolution d’abandonner à l'ennemi le terrain positif, qui sert de fondement à son Église ? Et le grand poète a luiméme reconnu la supériorité des intérêts confiés au critique biblique sur tout autre intérêt : « On < attaque maintenant , disait-il à Eckermann * , « les cinq livres de Moïse. Mais si la critique qui t détruit est nuisible quelque part, c’est surtout « dans les choses qui tiennent à la religion ; là, « en effet, tout repose sur la foi. »

A peine cette première période de la critique négative était-elle finie, que l’on vit commencer, avec Schleiermacher, un nouveau genre de recherches critiques négatives. Les doutes de cet exégète sur l’authenticité de la première épltre à Timothée avaient