SI

point fixé son pied dans leurs voies etqui ne s'est point assis dans leur chaire empoisonnée. « Uâme qui St'attacheà Dieu demeure dans la patrie; quand elle détourne sa pensée vers les choses terrestres et passagère, elle quitte la patrie et prend le chemin de lexil. Elle s'en va par la vanité, elle s'arrête par la délectation., elle s'assied par le consentement, et, par le désespoir, elle fixe irrévocablement son séjour sur la terre étrangère (i). »

Sur Je verset suivant : Sa volonté est dansja loi du Seigneur, et il la médite nuit et jour, il dit: a Geux-rlà ont la loi dans le ciBur qui connais-» sent la vérité; mais ceux qui l'aiment ont le cœur dans la loi. Ceux qui ont la loi dans le cœur et non le cœur dans la loi la portent et n'en sont pas portés* C'estpour eux un fardeau et non un appui, parce que la science sans la charité est un poids et non un soutien (2). s> Saint Bernard exprimait la même pensée dans un lan^ gage plus gracieux, lorsqu'il comparait la loi connue et aimée aux aiUs de l'oiseau ; c'est un fardeau^ et cependant c'est par elle qu'il s'élève vers les cieux (S).

Dans les ouvrages du moyen âge, la charité donne quelquefois de la délicatesse au sentiment,

(4) Annot. in Ps., cap. t, tom. i, pag. 54.

(8) Id. ibid.

(3) Saint Bern., épit. 71.

inspire Fimagination, supplée même au défaut réel de culture littéraire^ et produit spontanément et sans apprêt les charmes du langage. Mais le goût est imparfait comme la langue* Il n'y a pas cette conscience réflexe du beau littéraire, insuffisante pour produire, mais qui fait éviter les défauts grossiers* De là. ces inégalités qui surprennent et étonnent au premier aspect, qe& pages puériles et triviales à côté des passages les plus délicats*

Hugues ne s'est pas toujours préserve de ces défauts. Nous en trouvons un exemple dans deux dialogues, Fun entre la Justice et la Miséricorde, et Fautre. entre Dieu et le démon. Il introduit le second à l'occasion de ce verset du 1 5* psaume: La part de U héritage qui m est échue est belle. ce Tout était de Dieu, dit-il, et tout était à lui. Mais tout était possédé par le démon, parce que le péché l'avait rendu maître du monde. » Une dispute s'engage entre Fun et l'autre. A la fin, ils en viennent à un accommodement. Dieu donne à son ennemi tout ce qu'il verra. Celui-ci élève ses regards : il ne voit que les hauteurs, et il croit qu'il a tout vu. Mais il n'a pas découvert les ▼allées, les plaines et les montagnes, à cause de l'orgueil qui Faveugle. C'est alors que Dieu s'écrie : La part de l'héritage qui rnest échue est belle (i).

(4) Annot. in Ps., cap. ht, tom. i, pag. 54.

Nous devons, toutefois, ajouter que de pareils écarts sont très-rares dans les écrits de notre victorin. Ces dialogues et ces personnifications allégoriques étaient, au reste dans le goût du temps, et ce goût dura jusqu'à l'aurore du siècle de Louis XIV. Quelques-unes ne sont pas sans intérêt, même pour nous, à cause des grandes vérités qu'elles expriment sous une forme populaire. Ces sortes dé drames les rendaient plus sensibles à ces peuples enfants. Ils captivaient leur imagination , qui domine à cet âge chez les nations comme chez les individus. Ils gravaient plus facilement dans leurs esprits les sublimes enseignements de la foi.

On a remarqué, avant nous, que les religieux, travaillant surtout à réformer la nature viciée de rhomme, avaient souvent de ses passions et de ses vices une connaissance peu commune, et que la psychologie au moyen âge est presque tout entière dans les livres ascétiques. Huguei» n'était pas étranger à cette étude et à ces connaissances. Dans son Septénaire, il analyse les passions principales du cœur humain. Ce petit traité n'est pas sans mérite. Quelquefois , il est vrai, l'écrivain n'est qu'ingénieux; mais plus souvent son regard pénétrant saisit avec justesse la nature des vices qu'il étudie, les rapports qui les unissent et les remèdes qui leur conviennent. Il décrit leur caractère avec originalité

et précision. S*il était ^permis de le comparer à un philosophe de Fantiquité d'un génie plus vaste, d'une sdence plus étendue, au précepteur d'Alexandre , nous dirions que eeUii*ei a constaté avec plus d'exactitude et de rigueur les effets extérieurs des passions ; celui-là en a mieux compris le désordre. Le premier raconte ce qu'il éprouve et ce qu'il voit dans les autres; le se^ cond, les regards toujours fixés sur l'ordre divin et sur les relations de l'homme avec Dieu, montre dans tout vice la violation dé cet ordre et de ces relations.

oc La première corruption de l'amour, dit^^il, c'est l'orgueil qui le dénature en le détournant du tout pour le porter vers ce qui n'est qu^une partie. Car tout bien dérive du souverain bien^ et il est moins en lui qu'en celui par qui il est. Quiconque se délecte en quelque bien , hors du souverain bien , perd le tout en choisissant méchamment une partie. L'orgueil , en séparant en quelque sorte la partie du tout, enlève à l'âme raisonnable sa beauté. Il est le principe de tout désordre dans le monde moral; il en détruit l'u*' nité, il en bouleverse les lois. C'est pourquoi tous les autres vices en dérivent comme d'une source commune. Ils en sont les fruits amers et le châtiment (i).

(4) Àlleg. in Bfatth., cap. 4> tom. i, pag. 296.

«L La jalousie naît de iorgueil ; car elle est la haine du bonheur d'autrui. Celui qui s*aime plus ou à Fëgal du souverain bien ne peut aimer les autres; leur bonheur même lé blesse. Dans l'orgueil il y a amour déréglé de ce que Ton est; dans la jalousie, douleur injuste de ce que les autres sont. La blessure de l'orgueil est d'autant plus funeste que sa malice est moins sentie* Plus il s'introduit avec douceur, plus il pénètre pro* fondement. Au contraire , la blessure de l'envie est douloureuse. C'est pourquoi elle parait quel* quefois mauvaise; elle est non*seulement un vice, mais un vice amer (i).

a La colère est le trouble irraisonnable de l'âme. Ces trois vices sont opposés à Dieu : l'orgueil le nie, l'envie l'accuse et la colère le chasse» Celui qui cherche sa gloire en lui seul nie tout supérieur; celui qui envie le bien des autres ac* cuse leur bienfaiteur; celui qui reçoit le trouble dans son âme met en fuite l'amateur de la paix. Ces trois vices blasphèment Dieu. L'orgueil dit: Dieu n'est pas ; l'envie et la colère disent : Dieu agit mal (2).

€c Les autres vices capitaux sont les châtiments des trois premiers. L'âme s'étant séparée de Dieu et ayant perdu le souverain bien , soli<taire et déserte, devient pour elle-même amère

Ô) Id. ibid.

(S) Id. ibid.

et douloureuse. Privée des biens intérieurs, elle est poussée par l'avarice aux biens extérieurs- La tristesse engendre la douleur et l'avarice le labeur (i). »

Les commentaires que nous venons de parcourir roulent tantôt sur le sens littéral , tantôt sur le sens allégorique; quelquefois Hugues les réunit. Il reconnaît en effet, avec saint Augustin et toute la tradition chrétienne, différentes interprétations du texte sacré. Toute sa doctrine sur cette matière repose encore sur le symbolisme : elle en est une nouvelle application. La loi ancienne est la figure de la loi nouvelle; la loi nouvelle est elle-même la figure de la gloire. Tout ce que Jésus-Christ a fait dans la loi nouvelle, tout ce qui ^ été figuré de lai dans la loi ancienne est la règle de ce que nous devons faire; car il est le chef, le modèle , le type universel que chacun doit reproduire. La loi ancienne, considérée comme figurative de la loi nouvelle, donne le sens allégorique; la loi nouvelle, considérée comme figure de la gloire , donne le sens anagogique; ce qui a été figuré de Jésus-Christ ou accompli par lui donne le sens moral ou tropologique. Hugues cite pour exemple l'histoire de Job. Le sens littéral est celui qui découle de la signification naturelle des mots. Mais les faits

(4) Id. ibid.

rapportés dans cette histoire sont comme des mots nouveaux qui forment un nouveau lan* gaçe, et ce langage a lui-même une double signification. Job dans l'abondance, honoré des sages et des puissants, présidant à leurs conseils, protégeant et soulageant les faibles et les malheureux; Job dans la misère, abreuvé d amertume, assis sur son fumier au milieu de ses amis qui calomnient son innocence; Job, rétabli dans la splendeur de sa première fortune, est la figure du Fils de Dieu dans ses trois états, de gloire dans le sein de son Père, d'humiliation sur la terre et particulièrement pendant sa passion, de triomphe après sa résurrection et au jour de son ascension. Tel est le sens allégorique. Le même patriarche est la figure de l'homme innocent et heureux, pécheur et malheureux, réhabilité et glorieux. Tel est le sens anagogique. ce II faut les étudier tous, dit Hugues ; car le fruit de la sainte Ecriture est la science qui nous est donnée par les deux premiers, et la vertu qui nous est enseignée par le troisième (i). »

Mais le sens mystique repose sur le sens littéral ; c'est aussi le premier qui doive fixer notre attention. Hugues a composé un chapitre spécial sur son importance et sa nécessité. Il s'élève contre les faux mystiques de son temps qui négli-

0) Tom. 1. De Scripluris et Scrip. sac, cap. 3, tom. i , pag. 2. —• De sacrament., t. m, ch. iv, v. — S. Th. Summa theol.JM", q. 4 ,îirk. 3.

geaient l'étude historîqtte des saints livres, et qui trouvaient plus facile de se livrer à leur imagi«^ nation que de chercher patiemment la vérité que Dieu a cachée sous l'écorce des faits. Il cite un exemple curieux de ces explications puériles et ridicules* On se demandait pourquoi le lion dort les yeux ouverts; on répondait que c'est une figure de Jésus-Christ dans sa mort: son humanité dormait, mats sa divinité veillait (t).

L'interprétation symbolique de Hugues diffère donc essentiellement de l'interprétation mythique. Les mythiques rejettent les faits et détruisent la vérité historique; ils mettent des idées à la place des hommes et la philosophie à la place de l'histoire.

L'explication littérale des premiers versete de la Genèse nous donne une idée des connaissant ces physiques de notre victorin.

ce Dieu, dit-il, créa d^abord la matière première et avec elle le temps qu'il définit, la succession de la mutabilité. Cette matière remplissait le même espace qu'elle occupe maintenant. Elle était informe; non pas qu'elle n'eût pas de forme, mais parce qu'elle était sans beauté. Les cieux, l'air, le feu environnaient la terre, et formaient autour d'elle d'épaisses ténèbres. Lèpre* mier jour Dieu sépara le feu des autres éléments. Il produisit ainsi la lumière qui parcourait la

<4) fil. Clip. 5, ton. f , pag. %

même voie que le soleil devait parcourir plus tard. Bede avait cru que le firmament est formé par des eaux condensées et durcies; Hugues re^ jette ce sentiment. Il pense qu'elles restent sus^ pendues comme des vapeurs et dés nuages. Il enseigne que le soleil seul est composé de feu et qu'il n'est qu'ui^e forme plus parfaite de la lu^ mière, comme le Nouveau Testament n'est que l'Ancien perfectionnée Les autres astres ne sont point lumineux par eux^^mêmes, relucent^ non lur cent {i).yi

On a confondu quelquefois l'ascétisme et le mysticisme ; c'est à tort^ L'ascète se propose la perfection de l'homme par l'exercice des vertus chrétiennes ; il est surtout pratique. Le mystique tend au même but, mais par la connaissance et l'amour de la vérité, par la méditation et la contemplation : il est surtout spéculatif. Les règles de saintBenoît,desaiiitAugustin,deChrod^and,les institutions de Cassien sont des traités ascétiques; la hiérarchie de saint Denys^ le comment taire du Gantiquedes cantiques ^û saint Bernard sont des traités mystiques.

Hugues énonce clairement les principes de son ascétisme dans les institutions des novices; c'est la science , la discipline et la bontés La science éclaire l'intelligence, la discipline règle

(4) Annot. in Peut., cap* 5, tom. i, pag. 43.

les mœurs; la bonté est le fruit de Tune et de l'autre , elle-même conduit à la béatitude. Pour lui le principe et le terme de la perfection c'est l'amour intelligent. Il y ramène toutes choses comme à un centre commun. C'est la vertu qu'il médite avec prédilection et qu'il rappelle le plus souvent. Il ne cherche pas seulement à l'inspirer par de froides exclamations; il en scrute la nature afin d'en montrer l'excellence. « L'amour, dit-il, est une source unique qui coule et se divise en deux ruisseaux : l'amour de Dieu , c'est la charité, et l'amour du monde, c'est la cupidité. Entre Dieu et le monde est placé le cœur de l'homme d'où s'échappe la source de l'amour.... Donc l'amour est l'afïection d'un cœur pour un objet à cause d'un motif; il recherche cet objet, c'est le désir; il en jouit, c'est la joie. Par le désir il s'élance , par la joie il se repose. Là est ton bien ou ton mal, ô cœur humain! Car tu n'es bon , si tu es bon ; tu n'es mauvais , si tu es mauvais, que parce que tu aimes bien ou mal ce qui est bon. En effet tout ce qui est, est bon- Mais quand ce qui est bon est mal aimé, l'objet de l'amour est bon, mais l'aimer mal est mauvais. Donc ni ce qui aime ni ce qui est aimé , n'est mauvais, ni l'amour par lequel on aime; mais aimer mal est tout mal...

<c Pour que l'esprit raisonnable fût capable de jouir d'une si grande béatitude, c'est-à-dire de

Dieu, il lui a donné l'amour comme un palais spirituel pour goûter les douceurs intérieures. Par cet amour il doit éprouver les délices de sa félicité et s'y attacher par un désir infatigable. Ainsi par l'amour Dieu s'unit à la créature rai^ sonnable, en sorte que possédant toujours ce qui doit la béatifier, elle le suçât en quelque sorte par l'amour , elle le bût par le désir , elle le pos*sédàt par la joie. Sucez, petite abeille, sucez , buvez la suavité inénarrable de votre douceur. Plon-^ gez-vous dans ses délices, rassasiez votre cœur: ellesne failliront jamais, si vous ne vous en dégoû* tez le premier. Attachez- vous, attachez-vous à ce bien. Prenez-le; jouissez. Si votregoût est étemel, votre béatitude sera éternelle comme lui (i). »

(4)Unusfon8 ditectionisiatussaliensdaosrivos effandit. Aller est amor. tsuuidi, dapiditas : alter est amor Dei , caritas. Mediam quippe est cor hominis unde {«ds aoipris erumpit ; amor dilectio cordis alicujas ad aliquid propieraliquid : desideriumin appetendo, et in perfruendo, gaudium. Per desiderium currens, requiesceos per gaudium. Hic bcmmn est, et hic malum eMtunu», cor human^m, quia aec àlionde boiium es si bonum es, aec eliunde malum es si malum ep, nisi qued vel maie» vel bene amas, quoà bonum est. Nam omne quod est, bonum est; sed cum id quod bonum «st maie amatur, illud bonum est, et hoc malum «st. tgituk* nec qui amat malum est, nec quod amat mahm ést^ nec amor quo amat mahim est, sed quod maie amat, et hoc omne malum est... Ut spirrtus esset Qptus tanta bealitudîne perfrui/fecit in eo dilectionem, spirituale palatum, quoddam significans ad gnstum dolcedinis internse; quatenus per îpsam \idelicet dilectionem suae felicitatis jucundltatem saperet, eique infatigabili desiderio cohaereret. Per dilectionem ergo copulavit sibi Deus creaturam ratlonalem , ut ei semper inhaerendo/ ipstun quo bea^^ iifîcanda erat bonum, et ex ipso quodamiâedo pur affectum' sugeret, et de ipso per desiderium biberet, et in ipso per gaudium possideret. 8uge, apicula , suge. 6uge et bibe dulcoris lui ihenarrabilem suavita-

Hugues ncMis a laissé un grand nombre d^ou^»

vrages théologiquès qui attestent Tétude pro fonde qu'il avait faite de nos dogmes. Les théolo*^ giens se divisaient alors en deux classes. Les premiers se bornaient à établir la doctrine catholique par TEcriture sainte et la tradition , ils constataient la foi de T Eglise et ils traitaient de téméraire quiconque portait au delà ses regards et son ambition. Leur méthode fut nomméie positive* Lesautres poussés par lebesoin qu'éprouve toutç intelligence élevée de scruter la vérité, de s'illuminer de ses lumières, et de se rendre compte de sa foi, partaient du point où s arrêtaient les autres. Les dogmes n'étaient pour eux que les principes d une nouvelle science qui devait être iGeuvre du libre exercice de l'activité intellectuelle. Eux seuls méritent le nom de théologiens; leur méthode fut généralement "nommée scolastique, quoique le mysticisme appartienne è cette classe. Malheureusement il st trouva parmi eux des esprits plu& ardents que solides, plus curieux que profonds, dévorés d'une activité inquiète , ne cherchant qu'à la satisfaire en l'exerçant, et qu'à exciter les applaudissements par la subtilité et la nouveauté de leurs raisonnements. Au lieu d'étudier patiemment le dogme

tem. lmmergere[et replere ; quia ilte defîcere nescit, si tu non incipias fastidire. Adbsere ergo, et infasre, sume et fruere. Si sempiternus gustas fuerit, sempiterna quoque béatitude erit. (De substantia charit. tom. ii, pag. 4.)

catholique, d'en déduire les conséquences, d^en pénétrer les mystérieuses profondeurs et d'en découvrir Tharmonie, ils le dénaturaient. G'é^ tait renverser les fondements pour élever Tédifiee, c'était l'asseoir sur le sable mouvant, q'était remplacer la vérité immuable par des conceptions imaginaires. Ces imprudents dialecticiena faillirent perdre la théologie. Des cris s'élevèrent non^seulement contre eux, mais con trela vraie scolastique, et alors comme aujourd'hui, des hommes pltis zélés qu^éclairés condamnèrent la science au lieu d'en réprimer les abus. Mais le mouvement était donné. La scolastique triom^pha par le génie d'Albert le Grand, de saint Thomas et de saint Bonaventure. La science théologiqye fut définitivement constituée.

Hugues fut le prédécesseur de ces grands hommes. Hildebert du Mans avait, il est vrai, composé avant lui une somme théologique; mais ce n'était qu'une simple exposition des vé^ rites chrétiennes suivant la méthode positive. Hugues^ dans la sienne, ajoute la spéculation, et c'est probablement ce qui le fait regarder par Duboulay et par Mosheim comme 1^ premier auteur de ce genre d'écrit devenu plus tard si commun (i).

(4) Librum edidit Hugo, quem Summam sentenHamm appellavit. Hinc summœ et summarum theologiearum Ubri dicti et appellari cœpti, eique summistœ theologi suam originem et appellationem de-

Cependant^ comme tous ceux qui entrent les premiers dans une carrière nouvelle ^ il fut déparé par ceux qui marchèrent sur ses pas. Sa somme, très-remarquable pour son époque, est imparfaite ; sa classification n'est pas toujours naturelle et en harmonie avec Tordre réel et ontologique.

Son traité des Sacrements est supérieur. L'en-^ semble est plus ^complet et mieux ordonné^ quoiqu'il ne soit pas e|icore sans défaut. Maisn'étaitce pas déjà une grttsde pensée et une noble entreprise que celle de classer en un ordro scientifique toutes les données de la foi chré-* tienne.

Nous sômmea heureux de pouvoir confirmer, par le témoignage d'un théologien moderne aussi respectable par sa vertu que distingué par sa science, nos convictions personnelles.

« Le travail de Hugues, dit M. Laforet, profes-* seur à Louvain, exerça la plus|;rande influence sur toutes les sommes de théologie que le moyen âge vitédore; et parmi lesquelles.celle ^ Pierre Lombard et de saint Thomas tiennent le premier rang. Cest Hugues qui a inspiré le célèbre Lombard, et eelui-ci est devenu à son tour le maître de

bent. Doboolay, Hist. aniv. 'par. i> ii, pag* 64. ^ Mo^faeim dit aussi : Hac aetate Hugo de S. Yictore primus hoc modo (sententiariorum) religionis praecepta, convenienti ratione digesta, exposuisse fer-^ tur, quem alii plares ceneecuti sunt. lastitr histor. ecdes., p. 4f3«

tousles théologiens ( i ). Dans ses spéculations, toujours solides etsouventtrès-profondes, ils'appuie d'ordinaire sur les travaux de saint x4LUgustin. . Cest cet incomparable docteur qui est son guide; c'est à son école qu'il s'est formé. Il s'est tellement nourri des idées de Tévêque d'Hippone, qu'en lisant ses principaux écrits, dogmatiques, nous avons été surpris de rencontrer, presque à chaque page, des pensées visiblement empruntées à ce Père, quoique Hugues n'en avertisse pas toujours (2)* »

(c Hugues demeure à notre avis un théologien du premier ordre. Son traité des Sacrements , surtout, est une mine^fort riche pour la science théologique, il renferme une foule d'aperçus, trèsprofonds sur un grand nombre de dogmes ; et il serait à désirer que cet ouvrage fut moins oublié des hommes qui font une étude spéciale de la dogmatique. La diction de Hugues est claire, aisée, coulante, et l'on ne rencontre point chez lui cet attirail de divisions, de subdivisions, d'objections et de réponses, qui, sans dpute, ont leur utilité , quand on en use modérément, mais qui, trop souvent, dans les écrits des scolastiques, embarrassent le lecteur au lieu de le soulager (3). »

(1 ) Coup d'œil sur THist. de la théol. dogm., par M. Laforet, pag. 59, Louvain, 1851.

(î) Id. ibid.

(3) Id. pag. €1.

£n souscrivant complètement à* ce jugement nous ajouterons toutefois que notre victorin dans ses petits traités manifesté une prédilection spéciale pour les oppositions et les antithèses. Il était en cela encore imitateur de saint Augustin. Mais oesantithèses ne fatiguent point comme dans Sénèque. Le lecteur s'aperçoit qu'elles ne sont pas de amples jeux d'esprit, mais qu'elles naissent naturellement du besoin d'exprimer avec précision une pensée souvent difficile à saisir* Au reste, cette forme ne lui est pas particulière. Le style antithétique est un des traits caractéristiques dés écrivains du moyen âge. Hugues sait à pro[tos en rompre iU monotonie et varier son laiîgage« Son imagination féconde lui fournît d'élégantes métaphores et d'heureuses comparaisons même dans les matières les plus abstraites^ Veut-il prouver que la création ne détruit pas l'immutabilité de Dieu, il dira : le soleil brille; une nuée se forme,; elle est illuminée; cependant le rayon n'est pas ailleurs qu'auparavant ; la liuée est où elle n'était pas, mais le rayon n'a pas commencé d'être où la nuée a commencé d'être éclairée. Il en est de même de Dieu : il brillait de tout^ part avant que la créature ne fût, etil'demeura toujpurs le même là où la créature fut faite. Elle n'a donc apporté aucun changement en lui (i).

(4) Sanuna. Tract. i,cap. 4, tom. m, pag. 420, col.JK. E.Quemad-

La nature de ces travaux nous fait mieux comprendre encore le caractère de son génie et celui de Técole qu'il dirigeait. Qu'on se reporte en effet au douzième siècle, où l'esprit humain semble s'éveiller d'un long assoupissement, où le désir de la science et la passion de l'étude s'allument dans tous les cœurs ^ où l'enseignement conduit à la gloire presque à l'éga} des armes, où de nombreuses écoles s'élèvent et se combattent. Dans ce premier réveil, la vraie science est difficile à atteindre et les esprits sont impatients. Aussi la controverse est-elle la voie la plus facile et la plus courte pour parvenir à la célébrité. C'est là surtout (fu'on &ît briller les ressources de son esprit, et qu'on déploie avec orgueil une dialectique subtile et ingénieuse. Quelle gloire lorsqu'on réduit au silence uii adversaire illustre! Les scolastiques battent des mains et se pressent plus nombreux et plus ardents autour de la chaire du vainqueur. Les écoles étaient commç des tournois où l'on tient moins de compte de la force personnelle des combattants que de leur adresse et du succès de la lutte. Hugues nous apprend qu'il hésita lui-même s'il ne sacrifierait pas la théologie à la dialectique et le labeur de

modum si nubes opponitiir radio solis, non est tamen radius alibi quam prioB. Nobes vero est ubi non état, sed radias; non qoia nubes ubi/adius erat ibi cœpit esse, ita Deus cum antequam creatura tlla esset ubique, fons ibidein erat ubi illa facta est. Non ergo modo alibi quam prias.

la composition à. celui des controverses publiques (i).

Heureusement l'amour de la vraie science triompha ; il ne se mêla point aux disputes de ses contemporains; son caractère^ ses goûts , sa méthode même et les principes de sa philosophie l'en éloignèrent. Par un travail plus sérieux et plus patient, il exerça sur son siècle une influence plus utile* Il était sur ce point l'opposé d'Abélard. Celui-ci provoquait les applaudissements et courait après la célébrité; celui-là cherchait la vérité. L'un s'agitait dans les écoles; mais la souplesse de son esprit et l'éclat de sa parole ne suppléaient pas toujours à l'imperfection de sa science. Plus subjûl que profond, plus érudit que savant,. il ébranle quelquefois d'une main téméraire les principes même d'une saine philosophie. L'autre, au milieu de la solitude^ détermine, d'un regard sûr, les limites et l'objet de la science; tantôt il s'élève jusqu'à Dieu; il Assisse en quelque sorte à ses conseils, et il expose avec netteté le plan général qu'il réalise dans toutes ses œuvres. Tantôt il pénètre dans le cœur de l'homme, il en dévoile les misères et les grandeurs. Il est plutôt philosophe et 'théologien que controversiste.

Cependant, il entre quelquefois en lice. Mais quand il combat il est moins athlète que soldat;

(t) Tome a» pas. 337.

il ne cherche point à faire parade de son habileté ou de sa force, mais à défendre la vérité. Il nest peut-être pas une erreur du douzième siècle qu'il n'ait au moins signalée dans ses écrits. Il réfute les hérésies d'Eutychès et dé Pelage, renouvelées par Abélard, et celle de Jovinîen, reproduite par un auteur inconnu. Il s'élève contre ceux qui enseignaient l'existence de deux âmes en nous, l'une céleste et l'autre terrestre, ou qui prétendaient que les âmes humaines s'engendrent l'une l'autre. Il résout avec une précision remarquable les objections tirées de l'existence du mal moral ; il venge la liberté de Dieu et de l'homme contre les optimistes et sa spiritualité contre ceux qui localisaient l'essence divine. II écrit contre l'archevêque Jean de Se ville, qui prétendait qu'un chrétien peut extérieurement apostasier sa foi et la conserver dans le cœur.

Quelques exemples nous donneront une idée de la vigueur de son argumentation.

Dieu est infini ; donc il est présent partout. Théodoric, disciple d'Âbélard, et, s'il faut en croire ses contemporains, Abélard lui-même, furent effrayés de cette conséquence. Ils n'avaient pas des idées assez pures de la vie divine et de sa spiritualité; ils ne concevaient p%s Fimmensité sans étendue, et ils la crurent contraire à la simplicité. Dieu est partout, autrement son être serait limité; Dieu n'çst pas substantielle-

— no —

ment partout, autrementilseraitdi visible comme l'espace qui le contiendrait. Pour sortir de cette difficulté, ils se représefntèrent la substance de Dieu comme un point indivisible occupant une partie indivisible de l'espace, et exerçant de ce lieu retiré sa puissance par delà tous les mondes créés. La nature divine était comme un foyer lumineux qui projette au loin ses rayons.

Cette opinion nouvelle et étrange excita de graves controverses. Guillaume de Mortagne, l'un des plus célèbres théologiens de l'époque, écrivit contre ces imprudents dialecticiens qui limitaient et localisaient l'essence même de Dieq. Toutefois, il s'appuie davantage sur la sainte Ecriture que sur les raisonnements philosophiques. Hugues pénètre plus avant dans la question. « Dieu, dit-il, ne peut pas être présent dans ses créatures de telle sorte qu'on dise qu'il est dans un lieu : il est dansses créatures, non d'une présence locale, mais par lui-même, en les gou* vernantet en les conservant, sans intermédiaire, de même que l'âme est tout entière dans chaque partie du corps. Si l'âme se retire du corps, il meurt et il tombe en poussière ; d'où il est évident qu'elle est la vie du corps. Ainsi, Dieu est par toute son essence dans toute créature en lui donnant l'être. S'il se retirait, la créature rentrerait dans le néant, comme le corps sans l'âme est réduit en poussière. Gomment Dieu gou-

verne-t-il et conserve-t-îl la créature? Commeiit lame gouverne- t-elle et conserve-t-elle le corps? Je rignore; je sais seulement que Dieu est essentiellement présent dans toutes les créatures (i). d La conciliation de la liberté de Dieu dans la création du monde, avec sa sagesse, son immutabilité et sa prescience, est un des plus graves problèmes que la philosophie ancienne et mo* derneait essayé de résoudre. Dieu est une substance infinie et une activité sans limite. Il est non-seulement intelligent et aimant , il est in* télligence et [amour. Il possède la perfection de ces facultés et la pléi^tÂide de leur exercice. Rien ,■ ;;. en lui ne se dévelôpf^e; nul germe qui n'ait atteint son complet épanouissement; il est, selon la sublime expression des scolastiques, un acte pur. Cette vie pleine et parfaite dont il jouit, il la manifeste au dehors par la création; mais cette manifestation n'ajoute rien à sa nature, pas un degré d'activité, pas la moindre perfection. Le savant est savant quand il se tait et quand il parle. Sa science n'est pas sa parole. Elle est en lui, elle est lui-même : sa parole ne fait que la révéler. Il en est de même de la vie de Dieu : la création ne l'augmente pas et ne la perfectionne pas : elle la fait connaître. L'acte qui constitue

(4) T. notulsB sop. Joan., cap. 2 , tom. i, pag. 350. — Sum. thedl., pars 4', cap. 47, tom. ui , pag. 420. — De sacram., Db. i , pare 3% cap. 47, tom. m, pag. 507.

Dieu Tivant est essentiellement autre que celui par lequel il manifeste sa vife au dehors. Le premier est intelligent, spontané, mais nécessaire. Le second est intelligent, spontané, mais libre. Nous avons dès lors deux termes différents (jui correspondent à deux notions gravées, en caractères ineffaçables, dans notre intelligence, le nécessaire et le contingent. Dieu veut le nécessaire comme tel et le contingent comme tel.

En descendant dans notre propre conscience, nous trouvons une image de ce que nous découf vrons en Dieu. Nous voulons notre béatitude;

m/l cette volonté est intelligm^, spontanée, mais nécessaire. Nous produisons, pour y arriver, tels ou tels actes, et ces actes sont intelligents , spontanés, mais ils sont libres. Non*seulement jepuis choisir entre le bien et le mal , ce qui n'est pas deTessence de la liberté, mais je puis choisir entre tel acte bon et tel autre; en accomplissant l'un j'ai cojiscience que je puis accomplir l'autre.

Mais si la liberté de Dieu , dans la création du monde, est telle, comment comprendre sa prescience et sa sagesse? Gomment Dieu a-t-il été libre de créer ce qu'il a prévu de toute éternité devoir créer? comment cette création est-elle libre, si elle lui est imposée par les lois de sa sagesse? et comment est-elle sage, si sa sagesse ne la lui imposait pas ?

Hugues expose avec une grande concision

Fargumentatioii des optimistes 4e son temps.

Elle parait appartenir à Abéiard et à son école.

«c Dieu ne peut faire autre chose que ce qu'il a fait, et il ne peut mieux faire. En effet si Dieu peut faire autre chose qu'il a fait, il peut faire ce qu'il n'a point prévu; et s'il peut faire ce qu'il n'a point prévu, il peut agir sans prévoyance. Car il a fait tout ce qu'il a prévu devoir faire et il n'a rien fait qu'il n'ait prévu. Si donc sa puissance ne peut pas changer , et faire ce qu'il n'a point prévu ; si elle ne peut pas être vaine, et ne pas faire ce qu'il a prévu, il est nécessaire qu'il ait fait tout ce qu'il a prévu , et qu'il ne puisse rien &ire de ce qu'il n'a pas prévu. Or, il est certain que tout ce qu'il a fait , il l'a prévu; et que tout ce qu'il a prévu, il l'a fait. Donc s'il ne peut rien faire sans providence ou prévoyance, il ne peut absolument rien faire autre que ce qu'il a fait. »

cc.Ën second lieu Dieu ne peut rien faire de mieux que ce qu'il a fait; car faireet ne pas faire le mieux, c'est mal faire,... (i).

Hugues n'a pas affaibli les preuves de ses adversaires, il les réfute d'abord par un raisonnementgénéral.a Tout ce qui est fait est fini. Donc borner la puissance de Dieu à ce qui est fait c'est la limiter elle-même, »

(4] De sacr.y lib. i, pars 2% cap. S2, tom. ui, pag. 5êS.

Mais ne peut-il faire autre chose que ce qu'il a fait sans blesser sa providence ? Hugues établit ce principe qui résout la difficulté : la prescience n'est pas la cause de la création : le monde n^est pas parce que Dieu Ta prévu ; il la prévu parce qu'il devait être.

Dieu a-t-il pu faire mieux que ce qu'il a fait? Hugues répond par cedilemme : l'ensemble des créatures ne peut être mieux, ou parce qu'il est le souverain bien , ou parce qu'il ne peut recevoir un degré de bonté en dehors de ceux qu'il pos-sède. S'il est le souverain bien, en ce sens qu'il est la bonté absolue, et qu'il ne lui manque rien, il est égal à Dieu. Alors on exagère la bonté de la créature aux dépens du créateur, ou on déprécie la bonté du créateur en faveur de la créature. Si au contraire il né peut être plus parfait parce qu'il est incapable de recevoir un degré de perfection de plus, cette incapacité est elle-même un défaut, et on peut concevoir un monde qui ne l'ait pas (i).

Ces extraits, que nous ne voulons pas multiplier davantage, suffisent pour nous faire comprendre que Hugueseût pu,commebien d'autres, se distinguer, au milieu de» controverses qui agitaient les écoles, par la subtilité et la pénétration de son esprit, et par les artifices mêmes de

(4) Id. ibid.

sa dialectique. Nous devons lui savoir gré de s*être livré à une étude plus sérieuse, et d'avoir renoncé à quelques applaudissements pour parvenir à des résultats plus utiles pour la science.

Le prince des philosophes anciens, Platon lavait formé la plus brillante école de philosophie dont la Grèce puisse s*enorgueillir ; mais ses disciples continuèrent mal son enseignement. Aristote, le plus illustre, devint son adversaire, et ne rougit point de se faire son détracteur. Speusippe, qui lui demeura fidèle, ne suivit que d'un pas timide et mal assuré les traces de son maître. Plus d'une fois, il dénatura sa doctrine en voulant la défendre. Hugues fut plus heureux; il trouva parmi les scolastiques de Saint- Victor un disciple digne de lui. Il était comme lui étranger à la France; l'Ecosse fut sa patrie ; comme lui théologien mystique et dogmatique ; comme lui disciple de saint Augustin et de Platon; comme lui se servant de la science pour arriver à l'amour qui est la perfection de la vie ; comme lui acceptant les principes de la foi, comme le fondement de la science théologique, mais ne croyant pas qu'elle condamne la raison à l'immobilité, et qu elle lui interdise toute spéculation (i). Il fut avec Hugues le principal repré-

(4) De Trinitate, lib. i , cap. 4 . Richard commente dans le sens des anciens le texte du prophète Isaïe» devenu si fameux : iVm crederiti$

sentant de la philosophie platonicienne au douzième siècle, la gloire de Fécole de Saint-Victor et la lumière de ses contemporains. Leurs noms sont inséparables comme leurs écrits. C'est à eux qu'il faut remonter pour trouver le premier an*" neaude cette chaîne de théologiens illustres qui établirent la science théologique sur des bases si larges et si solides, et qui élevèrent ce magni-^ fique édifice enveloppé quelquefois de tourbillons de poussière, ou même couvert de boue^ mais toujours inébranlable au milieu des plus grands orages. C'est lace qui donne à cette école une importance vraiment historique. Le douzième siècle prépare le treizième. L'école de Saint-Victor domine le douzième, non par l'éclat de ses controversés, mais par un travail patient

no» iutelHgetis» La foi est la porte du sanctuaire; c'est par elle qu'on y pénètre. Mais la porte étant ouverte , il ne peut point s'arrêter sur le seuil de ce temple, si rich^ en merveilles de tout genre; on doit avancer toujours en s'efforçtat de comprendre de plus en plus les vérités reçues par la foi.

Ailleurs il dit : Si dans la foi réside le commencement de tout bien , c'est dans la connaissance que se trouve la consommation et la perfection. Travaillons donc à atteindre cette perfection ; que tout nous serve de degré pour aller de la foi à la connaissance ; employons tous nos

efforts pour comprendre ce que nous eroyons Mais quelle merveille

si notre âme se trouble et s'obscurcit en présence des mystères de la Divinité) lorsqu'elle est souillée presque à chaque instant de la pous-^ sière des pensées terrestres ! Sors de la poussière, 6 vierge, fille de Sion t Si nous sommes de vrais ôls de Sion , dressons cette échelle su* bUme de la contemplation , et , prenant notre vol comme des aigles^ échapponsàlaterrepour planer dans la hauteur des cietît. Ibid., cap. 3<

commencé et poursuivi au sein de la solitude la plus profonde.

Ce ne fut pas toutefois son unique titre au souvenir et à la reconnaisçance des générations futures. Hugues et Richard furent ses plus illustres docteurs au douzième siècle, mais ils ne furent pas les seuls. Outre Pierre Lombard qui fut recueilli à Saint- Victor à la prière de saint Bernard, Simon Gourdan cite Etienne de Tournay, canoniste distingué, Obizon, illustre médecin (i), Fabbé Âchard (2), Anglais de naissance, à la fois philosophe, littérateur et théologien ; Adam (3), également Anglais, grammairien célèbre, habile rhéteur et philosophe subtil, disciple d'Abélard; Arnulphe , frère de Jean, évêque de Séez , qui s'exerça dans la poésie (4); Gautier, dont nous possédons encore deux manuscrits, adversaire

(1) Vie et Maximes des hommes illustres de Saint-Victor de Paris. Ms., introdact., pag. 4.

(2) Joan. Sarisb., lib. m, métal., cap. 3. — Id., lib. iv, cap. 3. — Vie et Maximes des hommes illustres de Saint- Victor. Ms. Il y eut un autre victorin du même nom qui composa des proses rimées.

(3) Il composa un livre sur la Tentation de J.-C, un Traité de la Trinité, des Homélies, et la Vie du moine Gazelinus, Hist. univers. Par., lom. 11, adann. 4464, et catal., p. 745. Simon Gourdan, Ms.

(4) Nous citerons quelques-uns de ses vers où il parle avec peu de modestie de sa propre célébrité; il les adresse à un certain Nepos.

Olim me celebrem Normania tota poetam

Dixit, yixque dabat Gatlia tota parem ; Altéra de prirais me credidit, altéra primum ;

Meque suis dixit illa, sed ista suum.

véhëment de tous les hérétiques de son temps, et enfin un grand nombre d'autres qu'il serait trop long d'énumérer.

Nous ne suivrons pas plus loin l'histoire de c^tte école, dont la dernière illustration fut le poëte SanteuiL Nous sommes arrivés au terme que nous nous étions proposé, et nous croyons pouvoir tirer de ce qui précède les conclusions suivantes :

i"" Il s'établit au commencement du douzième siècle une école à Saint Victor, de Paris;

2** Cette école représente, à cette époque, dans ses doctrines, la philosophie platonicienne; elle est à la fois mystique et dogmatique.

S*" Ce fut dans cette école que se firent les premiers essais du syncrétisme théologique que nous voyons arriver à son plus haut point de

Magnu9 ubique tamen vario celebrabar honoro ,

Illustris peregre, praecipuoque domi.

Nuuc nova forte iioviim valens te prntulit œtas

Ad formain rndibus, invidiamque bonis^ Di' pucroqiie seuem formas doctrina poetain

Indidit œtati uon sua verba tua;.

Verba senein sapinnt ipsuinqiie professa Rlaroncm

Imberbi floret pagina canitie.

Ipsa tues mirata d\ea et verba dierum

Palluit ad versus et inoa Miisii tiios. Clinique meas solito suinp^issem more tabcllas,

Privavit liaguam voce maunmque stylo.

Ergu tibi Uustis sauctumque Helicona resigne»,

Et dulces sacri descro foutis aquas.

Tu cule quas nosti , gnarum retinere favorem

Non niai soierti sedulitate potes

perfection dans les ouvrages d'Albert le Grand, de saint Thomas et de saint Bonaventure.

Vu et lu, à Paris, en Sorbonne, le 6 mai 4854, par le doyen de la Faculté des lettres de Paris.

J.-ViGT. LE Clbrc.

Vu par le recteur de K Académie de la Seine.

Paris, \e%i mai 4854, Catx.