AUTRES OBJECTIONS THÉORIQUES

C’est ici le lieu de donner audience à une objection que nous ne pouvons ni ne voulons éconduire. Nous retrouvons, nous dira-t-on, dans un cercle plus étroit ce que nous n’avons pas voulu rencontrer dans une sphère plus vaste. Si l’on a pu dire que l’Etat est la famille en grand, ne peut-on pas dire que la famille est un Etat en petit? La position de l’individu vis-à-vis de la famille n’est-elle pas précisément la même que vis-à-vis de l'Etat’La famille religieuse n’est-elle pas, à sa manière, une église établie? et peut-on voir une différence essent ielle entre l’église de famille et l’église d’Etat?

Je suppose qu’il en soit ainsi. Dans ce cas, il faudra choisir. Car s’il y avait, dans l’église de famille, un inconvénient religieux identique à celui que j’ai signalé dans l’église d’Etat, au moins ne dois-je pas

vouloirque l'inconvénient soit multiplié par un autre de même nature, en telle sorte que j’aie, s’il est permis de parler ainsi, le car/v du mal que j’ai voulu éviter. Dominé, restreint dans ma spontanéité religieuse par la famille , il ne faut pas que la famille elle-même le soit par celte autre famille qu’on appelle l’Etat. Or, je ne saurais hésiter. Celui de qui je reçois , dans la famille, une détermination religieuse, c’est mon père; c’est un homme; c’est un être qui peut avoir une religion, tandis que l’Etat n’en a point. Cet être est déjà investi par la nature, par la nécessité, par les lois elles-mêmes (qui n’ont fait, en cela, que reconnaître la nécessité et la nature) , il est, dis-je, investi d’uno autorité que nul no peut lui disputer, que rien même ne peut limiter, si ce n’est un abus criminel bien constaté. Vous aurez beau alléguer, beau dire, il est père; et toutes les fois qu’il voudra exercer de l’influence, il sera plus fort que vous. Vous ne pouvez empêcher qu’il ne donne à ses enfants ses opinions, ses maximes, sa philosophie, s’il aune philosophie: à quel titre 1 empêcheriez-vous de leur donner sa religion? 11 faut donc que vous le laissiez faire, ou que vous lui donniez une religion : or, vous ne pouvez lui donner ce que vous n’avez pas.

J’ai dit que le chef delà famille a une religion : première circonstance toute en sa faveur; mais de plus l’enfant qu’il élève ne sera pas éternellement sous sa tutelle ; il deviendra majeur : dans l’église de l’Etat , on ne l’est jamais. Elle nous traite toujours en mi-

neurs. Qu’on ne se récrie pas; ce n’est point par tel ou tel acte particulier qu’elle déclare et fait sentir sa tutelle , et il est vrai que, dans le détail , dans le moment donné, nous pouvons nous croire majeurs: non, c'est en affectant une fois pour toutes une compétence et un discernement qu’elle n’a pas ; c’est en consacrant par un ensemble de faits, et par son existence même, qu’elle a qualité pour croire, et qualité pour privilégier une croyance. Sous l’empire de ce principe, nous vivons et nous mourons mineurs. 11 n’en est pas de même dans la famille; et si l’on admet, au lieu de l’église d’Etat , l’église de famille , il y aura une époque d’émancipation (I). 11 est entendu, à beaucoup d’égards, que nos parents choisissent pour nous jusqu’à ce que nous puissions choisir nous-mêmes : leur tutelle, plus étroite sans doute que celle de l’Etat , a un terme que celle de l’Etat n’a point. Sous ce rapport encore , l’église de famille a l’avantage sur l’église d’Etat. Le père n’exerce que pour un temps une autorité religieuse à laquelle il a, tout au moins, une aptitude qui manque à l’Etat, puisqu’il est capable de religion.

L’Etat ne peut concurremment avec la famille exer-

(1) Cette émancipation n’est point tardive, et précède môme de beaucoup l’émancipation civile. L’époque à laquelle l’Église reçoit par la communion un jeune chrétien au nombre de ses membres est celle de la majorité religieuse. De ce moment, il correspond directement à Dieu , quoique peut-être il ne corresponde pas directement à l’Etat.

cer cette attribution; car, dans ce cas, il faudrait qu il en exerçât beaucoup d'autres, et il se trouverait que la famille, sous tous les rapports spirituels, n’est qu’un hors-d’œuvre dans l’Etat. On sait, par l’histoire, ce que c'est que ces sociétés politiques où la république a supplanté la famille : en désertant ces traditions, nous les avons jugées. Or, « tout peut se soutenir , excepté l’inconséquence ( Mirabeau). »0n peut donc soutenir l’absorption de la famille dans l’Etat, pourvu qu’on fasse tout correspondre à cette idée. Mais dans des pays où la paternité de l’Etat est vivement niée , où sa tutelle est récusée en des matières qui ne touchent ni à la dignité ni à l'intégrité de la nature humaine , il serait étrange de l’accepter en matière de religion , de respecter la famille dans 1 accessoire et de la nier dans l’essentiel, de transporter le foyer domestique dans la place publique, ou du moins d’enlever à ce foyer ses flammes et de ne lui laisser que des cendres. Que ceux qui l’entendent ainsi ne fassent qu’un faisceau de toutes les libertés, et que, chargés de ce butin, ils remontent le fleuve des âges pour s’arrêter dans le despotisme de Lacédémone; mais que ceux pour qui l’Etat est, avant tout , l’asile et le port franc de toutes les libertés , la condition de tous les développements, repoussent un système qui dans la liberté de la famille atteint celle de l’individu.

Quand nous voyons parmi les champions de l’Eglise d’Etat des hommes qui se font remarquer par leur zèle pour la liberté politique , et même pour l’excès de

cette liberté, cette inconséquence nous en dit sur leur caractère et sur leurs intentions plus qu’ils n’en savent eux-mêmes (1).

Plusieurs allèguent contre la séparation l’univer- * salité, l’antiquité immémoriale du système opposé. Partout et en tout temps l’Eglise , ou l’institution quelconque à laquelle , de nos jours, correspond l’Eglise, a été étroitement unie à l’Etat. Nulle part, depuis que le monde existe, on n’a conçu autrement la situation respective, je ne dis pas de ces deux sociétés , car on ne se représentait pas l’Eglise et l’Etat comme deux sociétés, mais de ces deux ordres de faits dans une même société. De là cet axiome répandu dans toute l’antiquité : Qu’il est aussi aisé de fonder

(1) Il se peut que nos lecteurs se soient attendus à nous voir discuter l'opinion qui fait de l’Etat une extension de la famille, et qui confère , par là même , au gouvernement les attributions de la paternité. Nous avons donné la préférence à l’objection ou à la forroule que nos adversaires eux mêmes préfèrent, et qui se résume en ce peu de mots: l’Etat, c’est l’homme. Discuter l’une, c’était discuter l’autre. Nous ne dirons ici que quelques mots du système de la paternité. Il a pu être invoqué, il l’est encore pardeshommesà qui la justice et la liberté sont, pour le moins, aussi chères qu’à nous; mais il n’en est pas moins vrai que les plus grands ennemis de la liberté, et par conséquent de la justice, l’ont également réclamé ; il n’en est pas moins vrai que c’est du nom de pouvoir paternel que la monarchie absolue est décorée par ses défenseurs ; et ce qu’il y a de malheureux , c’est qu’ici les amis du despotisme ont raison contre ceux qui veulent tout à la fois la liberté et le pouvoir paternel. On ne modère point un principe; il exige, à la rigueur, tout ce qui lui est dû : il n’y a jamais manqué. Les despotes de l’Orient étaient des

une république sur une autre base que la religion, que de bâtir une ville dans l’air.

« Ainsi, nous dit-on, quand vous proposez la sépa- « ration de l’Eglise et de l’Etat , vous vous inscrivez « en faux contre l’opinion et la pratique du genre « humain tout entier. »

Nous y sommes accoutumés. En acceptant l’Evangile, qui s’est lui-même inscrit en faux contre le genre humain , nous nous sommes faits solidaires de ses protestations. Ayant osé le plus, nous pouvons oser le moins. Comme lui, nous pouvons rompre en visière à l’antiquité. Il est paradoxal, nous le sommes avec lui, nous le sommes avec tous ceux qui professent de croire en lui. Il renferme tant d’opinions étranges au

rois paternels; la monarchie, à la défense de laquelle M. de Bonald a consacré cinquante années de sa vie, est une famille. La philosophie du gouvernement absolu est là, ne peut être que là ; et , réciproquement, l’idée de paternité est grosse du gouvernement absolu. On remarquera peut-être que la monarchie absolue a dû partout compter et partager avec le sacerdoce. Hélas, oui ! et cette nécessité ne fut autre chose , quoi qu’il en semble , qu’une réaction telle quelle contre le despotisme ; l’humanité a quelquefois le malheur de n’avoir à opposer à une tyrannie qu’une autre tyrannie. Le despote, quand il le peut, se met à la tête de cette nouvelle tyrannie; il est même des pays chez qui le chef politique fut d’abord le chef de la religion, laquelle de son côté avait peut-être été la cause efficiente ou le germe de la nation ; mais là même la distinction ne tarde pas à s’effectuer, et deux puissances se trouvent en présence, dont chacune veut être absolue. Le peuple, alors, ou la famille, a l’avantage d’avoir deux pères, dont chacun prétend bien être le véritable.

point de vue de l’homme naturel! quoi d’étonnant s’il renfermait celle-là encore ?

La séparation que nous proposons n’est pas apparemment plus étrange que le dogme de la Rédemption.

Au reste, l’objection que nous venons de rencontrer n’est pas sans danger pour ceux qui nous l’adressent. Nous aimons mieux, après tout, nous faire solidaires de tout l’Evangile que de cette opinion. Ceux qui nous la présentent n’ont pas pu l’accepter sous bénéfice d’inventaire. Ils savent, aussi bien que nous, à quel prix se consomma, dans les anciens temps, l’union qu’ils préconisent. Ils en connaissent le principe, qui fut la fraude, et les effets, qui furent l’oppression et la tyrannie. Nous ne leur apprendrons pas que le vrai nom de cette association, c’est la ligue du despotisme avec la superstition , et que , pour oser la proposer à notre admiration, il faut la séparer de son principe et de ses effets, et supprimer toute son histoire.

Sur quel terrain d’ailleurs nousplace-t-on? A quel principe rattache-t-on cet argument? Au principe qui fait du nombre et de la durée l’infaillible critère de la vérité. Ce principe est jugé. Mais, si nous pouvions l’accepter, le premier usage que nous en ferions, ce serait d’en étendre l’application et de traîner nos adversaires vers des conséquences dont ils ne se doutent pas, et qui leur répugnent autant qu’à nous. Si la confusion qu’on nous recommande est vraie parce

qu’elle fut universelle, bien d’autres choses sont vraies au même titre. Si le mal moral était un accident, s’il n’avait atteint et desséché que quelques rameaux de notre arbre généalogique, s’il n’était pas dans les racines mêmes de l’humanité, l’Evangile, qui s’annonce comme la restauration de l’homme universel, l’Evangile ne serait pas vrai. On ne peut croire à l’Evangile sans convenir qu’il y a eu des erreurs universelles.

Or celle-ci devait l’être ; elledevait l’être par la portion de vérité qu’elle renferme ainsi que toute erreur; elle devait l’être par ce qu’elle a de faux. L’instinct religieux est vrai ; l’idée de mêler intimement la religion à la vie est une idée vraie; ni l’une ni l’autre n’ont jamais déserté l’esprit humain , elles n’en sortiront jamais. Ce qui était faux, c’était de confondre les deux domaines de la conscience et du pouvoir, mais cela même avait sa part de vérité : on ne concevait pas une sphère où Dieu ne fût pas. On oubliait seulement qu’il ne peut entrer effectivement dans aucune partie de la vie par une autre voie que celle de la conscience, c’est-à-dire de l’individualité et de la liberté. Cet oubli lui-même était un péché ou le stigmate d’un péché. Cette aliénation de la conscience en faveur de la puissance et du monde, ou, si l’on veut, cette facilité à croire le premier mensonge venu, procédait de la chute, et la dénonçait.

Soit que la religion eût créé l’Etat ou que l’Etat eût créé la religion, soit, comme il est plus vraisemblable, que leur naissance fût simultanée et leurs

origines indivisibles, il est clair que leur incorporation mutuelle était bien facile et même inévitable. Jamais la religion chrétienne ne correspondra si exactement à la société ; c’est notre honte, et c’est sa gloire. Une religion parfaitement en rapport avec les inclinations de l’homme naturel ne saurait être une religion vraie; une religion qui se fait à l’image de l’homme est fausse ; il n’y a de vraie que celle qui prétend transformer l’homme àson image. Il fut donc facile aux religions antiques (riantes ou terribles, n’importe) de s’identifier avec la vie de l’homme, car elles ne faisaient que l’exprimer. Il est naturel aussi que ces religions humaines aient pris officiellement possession des détails les plus minutieux de la vie ; car d’abord elles n’avaient pas un principe d’unité par lequel elles pussent spontanément passer de l’arbreaux rameaux ; puis il importait aux fondateurs de ces cultes tout politiques que le filet fût serré, et qu’il pressât tous les moments de la vie. Partout le sacerdoce y a pourvu. Et c’est ce qui nous explique pourquoi la religion , chez les païens, paraît plus mêlée à toute la vie que chez les chrétiens mêmes, j’entends chez la masse de ceux qui professent le christianisme. Il n’en peut être autrement. Et je dis encore une fois: c’est à notre confusion , mais c’est à l’honneur du christianisme.

Cette grande et divine transition du paganisme au christianisme, qu’on appelle l’ancienne alliance, avait, avec un tact infaillible , conservé de l’ancien monde

tout ce qui pouvait être conservé sans donner de gages à l’erreur. Sans abolir le système d’une religion collective ou nationale, elle lui imprima un caractère qui changeait à fond le système. Du reste, plus qu’aucune autre religion humaine, elle intervint formellement dans tous les détails de la vie humaine. Elle consacrait à sa manière ce que le christianisme devait consacrer d’une manière plus excellente , le droit de Dieu sur toute la vie, l’absolutisme de Dieu. Ce régime était le noviciat de l’Eglise chrétienne. Le principe est susceptible de plusieurs formes; il en a une sous l’ancienne alliance, il en a une autre sous la nouvelle ; mais chacune de ces formes ne se laisse point scinder. Il faut accepter toute la liberté de la forme chrétienne ou toute la servitude de la forme judaïque. Si cette dernière est adoptée, il n’est pas une de ses prescriptions qui, à moins d’impossibilité matérielle, ne doive être maintenue; et le tempérament qu’y apportent les modernes religions d’Etat est une exténuation qui ne saurait être admise. C’est trop ou trop peu. Si c’est au principe antique que l’on s’attache, il faut avouer que la manière dont on le réalise est dérisoire. Si l’on ne peut le réaliser tout à fait, il faut l’abandonner tout à fait, et passer franchement du domaine de la lettre dans celui de l’esprit et de la liberté.

Ainsi le système impliqué dans l’objection qu’on nous propose appartient à une époque qui n’est plus. Il caractérise ou la grossièreté matérialiste des su-

perstitions antiques, ou l’imperfection relative et préméditée d’un culte vrai, mais préparatoire. C’est retourner vers le paganisme ou vers le judaïsme que de rêver cette absorption de l’Etat dans l’Eglise ou de l’Eglise dans l’Etat.

On a fait au système de la séparation une objection plus sérieuse , à notre avis, quand on a demandé s’il y avait deux morales, et de quels éléments, la religion étant mise à part avec la sienne, on composerait la morale de l’Etat.

Nous répondons d’abord que, quoi que l’on fasse, il y aura une morale de l’Etat qui ne sera pas celle de la religion. Je ne sais pas même à quelle constitution politique il faudrait remonter dans les temps antiques pour y voir la morale de l’Etat se superposer exactement à celle de la religion. Elles peuvent être pareilles, elles ne sont jamais égales. Si étroitement qu’on unisse aujourd’hui l’Etat et la religion, la différence ou l’inégalité se fera sentir. La morale de l’Etat , si c’est une morale, ne s’adressera jamais qu’aux actes et non point aux pensées, et n’enveloppera même que la moindre partie de nos actes extérieurs. Elle ne commandera ni l’équité, ni l’humilité, ni la bienfaisance. Elle ne s’attaquera au péché qu’au moment où le péché sera devenu crime. Là sans doute elle se rencontrera avec la religion, qui, condamnant le péché, condamne à plus forte raison le crime ; mais, jusqu’à cette rencontre, que de chemin elles auront fait sans se connaître, sans se voir !

Mais , dira-t-on, le crime n’est que l’explosion du péché ; et, en condamnant le crime, l’Etat condamne le péché. Je ne répondrai pas que l’Etat condamne le crime à un autre titre; je ne dirai pas qu’en poursuivant le crime l’Etat réprime un ennemi ou se débarrasse d’un obstacle. Je n’ai pas besoin de réveiller cette controverse (1). Je puis admettre que la morale a une part, positive et négative, prochaine et éloignée, dans la confection de la loi. A cette supposition je joins celle-ci encore : la morale, môme celle qu'on appelle naturelle, est un enseignement de la religion. Qu’est-ce que cela prouve? La filiation des idées morales n’est pas facile à démontrer, mais leur présence se constate aisément. D’où qu’elles procèdent, elles sont là. Elles sont là avec le double caractère de l’évidence et de la nécessité. Si quelque esprit dépravé les contestait, quand l’évidence s’affaiblirait, la nécessité tiendrait lieu d’évidence. Ces principes, quelle qu’en soit l’origine, sont devenus les piliers de l’ordre social et les conditions de la civilisation. La société n’a pas besoin de savoir d’où ils procèdent; la voûte désormais repose sur elle-même. On me dit: Mais si la source de ces idées morales s’appauvrit , ou si la société ne s’en empare pas, ces idées elles-mêmes s’affaibliront. Je réponds que si cette source pouvait avoir besoin du secours de la société, ce secours, par

(1) J’observe seulement qu’il serait singulier de trouver des partisans de l’union parmi ceux qui donnent la nécessité pour unique fondement à la justice pénale.

cela même qu’il serait nécessaire , serait un secours inutile : je réponds que si la société elle-même en procède, ce n’est pas de la société que sa conservation peut dépendre; je réponds que rien n’empêche que, comme cette morale s’est jadis infiltrée dans le corps social, elle ne continue d’y pénétrer par les mêmes canaux. Il ne s’agit donc pas, dans la séparation, d’intercepter le courant qui porte la morale dans tout le corps comme un sang frais et pur ; la séparation n’entraîne rien de pareil ; elle ne le peut en aucune manière, et l’Etat, quand il le voudrait, ne pourrait s’empêcher d’en être abreuvé et pénétré. Dans cette supposition, comme dans toute autre, la morale de l’Etat continuera celle de la conscience, celle de la religion ; il en sera de la séparation comme de ces barrières naturelles qui marquent les confins de deux Etats, mais qui n’empêchent pas leurs atmosphères de se mêler : les royaumes de l’air n’ont point de frontières.

Quelques personnes enfin sont frappées d’une dernière objection. L’Etat , dont vous nous parlez, n’est réalisé, n’est agissant que dans des personnes individuelles, à qui il a remis ou laissé prendre la direction de ses affaires. Or, si l’Etat est impersonnel, ces personnes du moins sont bien des personnes. L’Etat n’a point de conscience, à la bonne heure; mais ces personnes en ont une. Voulez-vous qu’elles fassent comme si elles n’en avaient point? Prétendez - vous qu’elles se séparent d’elles-mêmes? Si elles sont chré-

tiennes, ne le seront-elles que dans les moments où, libres du joug des affaii’es , elles se retirent dans le sanctuaire de la vie privée? Distinguons. Dans un sens, ces personnes sont toujours chrétiennes, et doivent toujours l’être ; et rien ne nous paraît plus désirable , en tant qu’un christianisme sincère est la sanction de la morale. Même leur vie politique sera chrétienne, parce que, dans cette sphère, elles ne voudront rien faire qui soit contraire à l’esprit de leur foi, et encore parce que leur foi leur commandera l’équité, l’abnégation, la droiture. Cette application du christianisme dans la vie des hommes du pouvoir est , ce me semble, une assez belle chose, et d’assez difficiles s’en contenteront. Peut-être même aimeront-ils mieux chez l’homme d Etat cette manière d’être chrétien que la manière de quelques-uns, qui appliquent la religion au public, sans se l’appliquer à eux-mêmes. Cette inspiration chrétienne de la conduite et des mœurs convient à l'homme d’Etat, et ne blesse en rien nos principes. 11 n’en est pas de même quand l’homme d’Etat, se posant comme tel, règle avec sa conscience la conscience d’autrui. C’est là qu’il faut qu’il abdique sa personnalité, ou, pour mieux dire, que sa personnalité s'arrête devant celle d’autrui, égale à la sienne. Car c’est à ces termes très-simples que toute la question se ramène. C'est le respect pour la liberté, dont il est non l’adversaire, mais le protecteur naturel, le défenseur d’office. Il n‘y a point là de scission ; autre-

ment il faudrait dire (puisque le cas est identique) que le particulier qui s’interdirait d’exercer sur la religion d’autrui une autre influence que celle de la persuasion , se scinderait par là même et cesserait d’être un homme complet.

La distinction entre l’homme public et l’homme privé est-elle donc nouvelle? Passe-t-elle pour fausse? N’est-elle pas nécessaire? Cette abstraction n’est elle pas la seule barrière à de déplorables abus? Où en serions-nous si elle ne se faisait pas? Je citerai un seul exemple. Je suis juge; un coupable est amené devant moi ; je l’examine à fond, et je m’assure que, comme homme, je pourrais lui faire grâce, et que cette grâce serait justice ; mais, homme public, homme de la société, je ne vois que la loi, et je le condamne. La loi est impersonnelle, et je deviens impersonnel avec elle. N’est-ce pas le besoin , le salut de la société qu’il y ait dans son sein quelque chose d’impersonnel? Peut-elle subsister à d’autres conditions, et ne faut-il pas que ceux qui représentent dans son sein cet élément impersonnel en revêtent, autant que possible, l’impersonnalité? Ici même notre siècle constitutionnel et réglementaire va plus loin que nous. Nous ferions volontiers à l’arbitraire et à l’individualité une plus large part qu’il ne consent à le faire; mais nous sommes d’accord avec lui et avec toutes les époques sur la nécessité de ne pas mettre l’ordre public à la merci des affections personnelles. Nous som-

mes bien aise que chaque profession et chaque art soient exercés dans un esprit chrétien ; nous allons jusqu’à l’exiger; mais nous ne saurions exiger que chacune des œuvres de cette profession, chacun des produits de cet art soit une expression explicite et directe du christianisme de l’ouvrier ou de l’artiste ; pareillement, nous nous réjouissons que l’homme d’Etat soit chrétien, nous le voulons môme absolument au point de vue de l’idéal, mais sans prétendre qu’il emploie son autorité officielle à donner aux doctrines chrétiennes l’autorité officielle qui ne leur appartient pas : il peut être pleinement chrétien , pleinement fidèle sans cela ; il n’en sera même que plus fidèle ; car outrepasser la fidélité, ce n’est qu’une autre manière d’être infidèle.

Ensuite, si l’Etat peut être chrétien, si l’on veut qu’il le soit, le magistrat est évidemment une espèce de prêtre^ et, comme tel, il faut certes qu’il soit chrétien. Puisqu’on parle descission, c’en serait une bien étrange que celle qui ferait l’Etat chrétien, et permettrait à l’homme d’Etat, à l’homme de l’Etat, de ne point être chrétien. On pourrait presque aussi bien ne point l’exiger du prêtre. Or il est trop évident qu’on ne l’exige point de l’homme d’Etat. Il n’est astreint à aucune promesse, à aucune profession de foi, ni même à donner dans ses mœurs un indice de son christianisme. Comment peut-on se récrier contre une abstraction et tolérer l’autre? On ne veut pas que l’homme d’Etat chrétien oublie qu’il est chrétien, mais on veut

que l’homme d’Elat incrédule se figure qu’il est croyant. Jusqu’à ce qu'on ait fait justice d’une si scandaleuse abstraction, nous croirons que l’objection qu’on nous fait n’est point sérieuse.