OBJECTIONS PRISES DU POINT DE VUE PRATIQUE

L’Eglise n’a-t-elle pas besoin de l’Etat? L’Etat peutil se passer du secours de l’Eglise? Telles sont les questions qu’on entend répéter sans cesse. Telles sont les objections auxquelles se réduit le système du plus grand nombre de nos adversaires, si tant est que des objections soient un système Nous les pressons en vain de remonter plus haut, de s’élever jusqu’à un principe , de prendre pour point de départ la nature des choses, seule méthode légitime, seule méthode sûre, puisque la seule condition du succès, le seul gage d’un bon résultat définitif, est de traiter les choses selon leur nature. Ils s’obstinent à rester sur le terrain de l’utile. Nécessairement ce terrain n’est pas meilleur pour eux que celui des principes ; et peutêtre, dans les pages qui précèdent, l’avons-nous déjà prouvé par anticipation ; toutefois nous allons faire comme s'il n’en était rien, et môme comme si la question qui nous occupe était ici tout entière et non ailleurs. Ce ne sera pas, d’ailleurs, notre faute si, à peine séparées, les questions se rejoignent, et si la

devise que nous adoptons pour le moment : Quid utile, ijuid non , se perd insensiblement dans celle-ci : Quid bonuni et ver uni euro et ivgo , et omnis in hoc sum. Car quelle autre utilité pourrions-nous avoir en vue si ce n’est l’utilité morale, c’est-à-dire en d’autres termes , le bon et le vrai ? Dans quel autre sens l’Eglise peut-elle réclamer le patronage de l’Etat? Dans quel autre but l’Etat peut-il solliciter le concours de l’Eglise? L’Eglise demandera-t-elle à l’Etat des richesses et de l’éclat? L’Etat verra-t-il dans les doctrines de l’Eglise un moyen de police et un instrument de contrainte? Il est clair que nos adversaires ne l'entendent point ainsi; il est clair que, s’ils l’entendaient ainsi, ils nous attendraient vainement sur ce terrain. C'est donc dans un sens moral, c’est au point de vue du bon et du vrai, que nous posons deux questions dont voici la première :

«L’Eglise, c’est-à-dire l'institution spirituelle « par excellence , l’institution purement spirituelle , « a-t-elle besoin du patronage de l’Etat ? »

Il est bien entendu qu’il s’agit ici de la vraie Eglise et de la vraie religion. Si l’on entendait, sous le nom de religion , autre chose que la vérité divine , toute discussion serait superflue. Une religion humaine a certainement besoin de l’Etat; c’est à l’Etat, de son côté , à voir s’il a besoin d’elle ; mais cette question ne nous regarde pas. Nous ne discutons que celle-ci : La religion de Dieu ne peut-elle subsister, ne peut-elle fleurir sans le secours de l’Etat?

En dehors du christianisme, aucun Etat n’a pu se dispenser de s’incorporer les institutions religieuses, aucune institution religieuse n’a pu songer à s’isoler de l’Etat. A vrai dire, les deux plantes ont crû d’un même jet. La religion est politique , la politique est religieuse; la nation est une église ; la magistrature est un sacerdoce et le sacerdoce une magistrature : l’Etat et l’homme ne sont qu’un. On ne sait si c’est la religion qui a fait l’Etat, ou l’Etat qui a fait la religion. En réalité, ils se sont faits l’un l’autre, ou du moins, ils se sont, l’un l’autre, profondément modiliés. Il y a même des peuples pour qui la religion est la patrie, la seule patrie, et dont la vraie capitale est le sanctuaire de leur culte, fût-il même hors des limites de leur établissement national (1). Il y a là quelque chose que je ne méprise point. Une place est accordée à 1 invisible dansle système des intérêts humains, à l’esprit à côté de la matière ; seulement, à la suite de cette dangereuse alliance , ce n’est pas la matière qui devient esprit, mais l’esprit qui devient matière. Tel est le sens de l’unité qui vient d’être réalisée.

Deux besoins à la fois ont cherché satisfaction : celui de l’Etat qui ne se passera jamais de la religion, celui de la superstition qui ne trouvera de la consistance et de la durée que dans une alliance étroite avec la force publique. Cette alliance peut ajouter des siècles de vie aux siècles que l’erreur peut devoir à l’espèce de vérité relative qu’elle renferme nécessaire-

(1) Voyez Correspondance d' Orient, p ai M. Michaud, 11, 300.

ment , je veux dire à sa correspondance avec certains besoins de la nature humaine , et au rapport dans lequel elle peut se trouver avec les circonstancesde lieu, d’origine et de climat du peuple qui l’a embrassée.

Mais, encore une fois, la seule question que nous voulions , et même que nous puissions poser ( car personne ne nous permettrait d’en poser une autre ) est celle-ci : La religion de Dieu a-t-elle besoin de l’Etat?

A ne considérer la religion que comme une des formes de l’activité libre de l’esprit humain , on pourrait déjà répondre : Non , la religion n’a pas besoin de l’Etat. La science, l’art, la philanthropie générale et particulière sont des exemples, et non pas certes les seuls, d’œuvres qui se maintiennent et prospèrent, dans l’Etat, je le veux, mais hors de son concours et de son patronage. L’Etat, par cela seul qu’il est l'asile de toutes les libertés, fait beaucoup pour toutes ces œuvres, dont la plupart ne demandent que la liberté. S’il en protège plusieurs, il le peut, ne leur ajoutant par sa force rien qui soit contraire à leur nature. Mais enfin, il est constant qu’une foule de choses se font et se feraient sans lui , parce qu’elles ont leur racine dans le fond de l’âme humaine et dans les nécessités de notre nature. Et, s’il en est ainsi, comment l’idée la plus puissante , le principe le plus profond , le plus universel, le plus inhérent à l’humanité, la force la plus expansive de notre nature, comment enfin (puisqu’il s’agit de la vraie religion), comment ce qui est le plus conforme à la nature des choses et aux besoins de

l’homuie, serait-il moins que l’art, que la science, que la philanthropie , en état de se suffire à soi-même sans l’aide de la puissance publique?

La liberté doit être la vie de la religion , s’il est vrai quelle soit la vie de toutes les activités intérieures de l’homme. Toutes nos puissances morales réclament la spontanéité. C’est en accroissant dans I homme le sentiment de sa consistance personnelle et de sa responsabilité, qu’on accroît sa valeur; l’homme ne vaut tout son prix que là où il est aussi complètement libre que le comporte la liberté d’autrui , égale à la sienne. Mais, entre toutes les affections humaines, celle qui a Dieu pour objet ferait-elle exception à cette grande loi? C’est, au contraire, à cette affection seule que cette loi s'applique de toute sa force. Le sentiment religieux est délicat et jaloux plus qu’aucun autre. Il s’alarme du moindre mélange; il se flétrit au moindre contact; il ne comporte aucune alliance avec ce qui n’est pas lui ; son premier intérêt est de se démêler sûrement de ce qui lui est étranger. Or, l’association de l’Eglise avec l’Etat menace évidemment cet intérêt.

On parle du besoin que l’Eglise a de l’Etat, comme si c’était l’idée qui se présente la première, et qui se présume d’abord. Mais il faudrait d’abord présumer le contraire. Il faudrait présumer que le premier besoin, le premier intérêt d’une institution spirituelle est d’éviter tout contact , et à plus forte raison tout commerce avec une institution temporelle, fondée sur

un principe si différent du sien. Quelles sont, en effet, pour la religion , les conséquences probables de cette alliance ? Annexée à un corps étranger, obligée d’en suivre les mouvements et toute la fortune , associée sans être unie, puisqu’il n’y a nécessairement entre les deux parties contractantes aucune intelligence mutuelle, aucune intime sympathie, aucun vrai concert , comment serait-il possible que l’Eglise agit franchement selon sa nature et selon son principe? Ce serait vouloir compter sans son hôte , qui est l’Etat; hôte sans affection véritable , hôte sans générosité , qui fait payer son hospitalité, puisqu’il ne l’exerce et ne l’offre que pour s’en faire payer. Quand un individu devient chrétien, c’est par conviction, c’est parce qu’il s’y sent contraint ; il cède à quelque chose de plus fort que lui, et pourtant un avec lui, la conscience; mais quand l’Etat se fait chrétien , ce n’est pas par conscience, puisqu’il n’en a point; c’est, de quelque manière qu’on présente la chose, par la considération des avantages qu’il espère de cette alliance. Ces avantages , conformes à la nature de l’Etat, ne sont pas les mêmes que poursuit l’Eglise; ce mariage est donc, de la part de l’Etat, un mariage pour la dot, un mariage de convenance et d’intérêt : on doit savoir quel est le sort de pareilles unions.

Quand l’Etat offre ses services à l’Eglise , celle-ci sans doute a le droit de lui demander ce qu’on prétend lui donner? Ce n’est pas la liberté; car, si la religion est indépendante, elle a ce que vous voulez lui don-

ner ; et si elle ne l’est pas , qu’avez-vous à faire, pour qu’elle le soit , que de vous retirer ? Ce n’est pas de l'argent et de l’or, dons empoisonnés, dons meurtriers, quand ce n’est pas la religion qui les offre à la religion. Serait-ce la puissance? Mais la puissance, c’est à la fois le moyen et la tentation de persécuter; et quand la religion est puissante, c’est la puissance qui est la religion. Seraient-ce des institutions plus propres à l’avancement du règne de Dieu? Mais la politique sait-elle ce que c’est que le règne de Dieu ? Et si la religion ne sait pas quelles institutions lui conviennent, qui le saura, je vous prie? Serait-ce enfin la lumière, le zèle, la vie spirituelle? Ah ! l’Eglise qui les attend de l’Etat ne les recevra jamais ni de l’Etat ni du ciel. Je vois très-bien, très-clairement ce que l’Etat peut ôter à l’Eglise, mais je me fatigue à chercher ce qu’il pourrait lui donner. Des dons célestes? Ils ne viennent que du ciel. Des avantages temporels? Elle ne peut les accepter.

Tenons-nous au vrai , et ne le lâchons point. Le bien de la religion, ce n’est pas d’être considérée, puissante, ni même de marcher dans un chemin uni; le bien de la religion , c’est d’être religieuse. Tout ce qui ne tient pas à ce principe, tout ce qui ne le renforce pas, n’est pas un bien, mais un mal. L’Etat renforcera-t-il le principe par lequel la religion existe ? L’Etat rendra-t-il la religion plus religieuse? L’Etat, assurera-t-il le triomphe de l’invisible sur le visible , ce qui est proprement la religion? L’Etat, forcément,

ne fera-t-il pas triompher le visible sur 1 invisible? L’Etat ne consacrera- t-il pas, par sa seule présence, l’idée pour la destruction de laquelle la religion a été donnée aux hommes? En un mot, l’Etat n’est-il pas le monde ?

Voilà les pensées que doit éveiller dans l’esprit du croyant cette simple question : L’Eglise n’a-t-elle pas besoin de l’Etat ? Mais, pour tout dire, le croyant n'accepte pas cette question. La poser sérieusement, c’est déjà nier la nature de la religion et la vérité de notre foi. Une religion qui se demande si elle n’a pas besoin du pouvoir civil confesse qu’elle n’a pas foi en elle-même.

Ce n’est pas que la religion n’ait des besoins , et des besoins matériels ; mais elle n’accepte pas de toute main. C’est l’esprit qui doit lui soumettre la matière. C’est par la foi , c’est-à-dire par elle-même , qu’elle veut être secourue. Si l’Etat , comme un individu , pouvait croire, aimer , adorer, si l’Etat était esprit, si l’Etat, en un mot, n’était pas l’Etat, rien n'empëcherait la religion d’accepter et même de réclamer ses secours. Nous ne verrions pas là l’esprit obligé à la matière, mais l’esprit servi par l’esprit. Mais l’Etat ne croit , n’aime, ni n’adore ; la religion ne peut donc lui emprunter de la force sans renier son principe, sans abjurer ce qu’elle enseigne , sans introduire dans son œuvre l’élément précisément que son œuvre vient combattre et humilier.

Tout pour l’esprit, tout par l’esprit : voilà la dc-

vise de toute religion qui croit en soi. Que reste-t-il , en effet, de la religion, quand elle a effacé de son drapeau cette glorieuse devise? Rien, car la religion n’est autre chose que le triomphe de l’invisible sur le visible, de l’esprit sur la matière; être religieux, c’est croire à l’esprit , c’est-à-dire croire que l’esprit ou la vérité , qui est de Dieu , aune vertu intrinsèque, suffisante à son but, et n’estimer légitimes et réels que les succès obtenus par l’esprit. Aucune religion n’est digne du nom de religion si elle ne dit : <■ Mon règne n’est pas de ce monde; » aucune religion n’est une religion si elle se propose l'alliance du pouvoir civil comme moyen ou comme but; car après cela, de quel droit pourrait-elle dire encore : Je représente sur la terre l'idée de l’indépendance et de la souveraineté de l’esprit, et son triomphe sur la matière? Qui pourra dire, en effet, lequel a triomphé avec elle, de l’esprit ou de la matière , et même quel triomphe elle a voulu ? Elle a déchiré de ses propres mains sa lettre de créance, et personne , alors même qu’elle entasserait victoire sur victoire, n’est fondé à dire que l’esprit a triomphé. 11 est permis à chacun de ne voir que de la politique dans toute religion qui s’appuie sur le pouvoir politique, et certes on n’v manquera pas.

Pour que la religion soit l’œuvre de Dieu , il faut qu’elle ne soit pas la nôtre. Non pas, certes, que nous ne puissions et ne devions employer toutes nos forces à la glorifier et à la répandre; mais il faut alors que ce soit l’esprit qui coopère avec l’esprit, la pensée de

Dieu devenant la pensée de l’homme, la vérité traversant notre conscience comme un rayon lumineux traverse un milieu transparent; nous sommes transparents, nous ne sommes pas lumineux : Dieu seul est la lumière; cette lumière s’unit à nous, et nous semblons alors la répandre ; elle semble émaner de nous , mais elle ne cesse pas d’étre elle-même, et nous ne cessons pas d’être nous; c’est toujours Dieu qui arrive à une âme à travers une autre âme; et ce que la seconde reçoit n’est pas une émanation , une partie de la première : c’est la vérité, c’est Dieu. Mais d’autres moyens, employés au nom de Dieu, n’ont rien de lui, n’apportent rien de lui ; nous faisons en son nom une autre œuvre que la sienne, peut-être celle du démon. Nous nions la vérité en la propageant; nous semons l’incrédulité avec les doctrines de la foi ; car nous disons , d’une part , que la vérité est puissante , que la parole se suffît à elle-même , qu’en descendant sur la terre elle n’a emprunté au monde des sens qu’un corps périssable et débile , une faiblesse plutôt qu’une force ; qu’elle s’est isolée à dessein de tout ce qui aurait pu faire attribuer ses triomphes à une autre force qu’à la sienne; qu’elle s’est placée, pour mieux ressortir, sur un fond tout composé d’opprobres et de défaillances ; — et qu’elle n’en est pas moins l’épée à deux tranchants qui pénètre jusqu’aux dernières divisions de

l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles

nous disons qu’elle se glorifie dans l’infirmité , qu’elle se plaît à sortir incessamment du néant, à tirer ce qui

est de ce qui ne parait point , de ce qui n’est pas, et

ainsi de faire honte à ce qui est et à ce qui paraît

Voilà ce que nous disons , voilà ce que doit dire toute religion à moins de se démentir Et puis nous ré-

clamons pour cette puissante vérité le cortège et l’appui d’une force étrangère; nous accompagnons d’une escorte mercenaire Celui qui, d’un mot, rassemblerait autour de lui des légions d’anges, et qui, s’il avait eu affaire de puissance et de gloire, certes ne nous les eût pas empruntées; nous nous inscrivons en faux contre les déclarations formelles du Dieu qui a maudit comme un outrage l’appui offert par une main d’homme à l’arche prête à tomber; nous voulons qu’on doute de l’origine de l’œuvre, si elle est divine ou humaine, si ces églises, ce culte, ces congrégations sont une œuvre de la politique ou une fondation de l’Eglise céleste. Or, la vérité est semblable à ce héros des âges modernes, criant, au fort du combat, à des amis qui le couvraient deleur corps : « Neme cachez pas, je veux paraître! • La vérité veut paraître; et comment paraîtra-t-ellc si vous vous mettez entre elle et ceux dont elle cherche les regards, disons tout, dont elle affronte les attaques? Arrière donc, si véritablement vous croyez; arrière! car alors vous devez compter sur sa force, être jaloux pour elle de sa gloire , la faire paraître en un mot : et pour cela vous n’avez qu’à vous retirer. Cela même est un acte de dévouement , un signe de foi; oui, le premier service, ou plutôt le premier hommage qu’elle vous demande, le signe auquel

elle vous reconnaîtra pour siens , c’est que vous vous gardiez, comme puissances de la terre, de lui offrir vos secours : la secourir ainsi, c’est la trahir. Soyez ses organes , ses canaux , ses miroirs; soyez ses confesseurs et ses martyrs; publiez-la dans vos discours, publiez-la dans votre vie ; qu’elle se reproduise en chacun de vous ; que, comme par autant de facettes d’un pur diamant, cette lumière divine rejaillisse et se multiplie en tous ceux qui l’aiment; mais, au nom de la liberté, au nom de votre foi, ne l’offusquez pas par un zèle équivoque et incommode : rangez-vous, elle veut paraître !

Si l’on nous demande : Que voulez-vous que la religion devienne sans l’appui de l’Etat? nous répondrons simplement : Qu’elle devienne ce qu’elle pourra; qu’elle devienne ce qu’elle doit devenir ; qu’elle vive si elle a de quoi vivre, qu’elle meure si elle doit mourir : sk ut est , aut non sit. Elle est venue dans le monde pour prouver que l'esprit est fort plus que la matière, fort sans la matière, fort contre la matière : je ne dois pas l’empécher de prouver cela. Si elle ne peut subsister par elle-même, elle n’est pas la vérité; si elle ne peut vivre que d’artifice, elle n’est elle-même qu’un artifice; si elle est de Dieu , il lui a été donné, comme à Jésus-Christ, « d’avoir la vie en elle-même;» il faut qu’elle le montre ; c’est son premier mandat , c’est le sceau indispensable de sa divinité; et sa certitude comme sa dignité a tout à perdre , dans l’esprit des hommes , à un système qui permet toujours de

douter si elle doit à elle-même ce qu’elle a de vie, ou si ello le doit à l’assistance de la force publique (1).

Cette épreuve, elle doit toujours être prête à la subir; si elle n’y était pas toujours prête , elle ne serait pas (le Dieu ; mais je comprends bien qu’après qu’elle a été longtemps incorporée au pouvoir on redoute pour elle une épreuve pareille, dont les conditions ne paraissent pas les mêmes qu’au début. Mais si cette inquiétude va jusqu’au point de croire l’existence même de la religion menacée par la séparation, grand Dieu ! quel aveu vient-on nous faire , et quelle idée faut-il avoir d’une religion qui n’a point de racine dans l’humanité, point de force en elle-même, et qui tombe aussitôt que l’Etat l’abandonne? Ah ! dans ce cas, plus vivement on s’opposera à cette épreuve, plus hautement nous la réclamerons. Il faut qu’on sache ce que c’est que cette religion : si elle a une base ou si elle n’en a point; il faut qu’on sache ce que c’est que ces croyants: s’ils croient en Dieu ou s’ils croient «à l’Etat; il faut qu’ils le sachent eux-mêmes; il faut que, sans autre préoccupation que celle de la vérité , loin des menaces et loin des encouragements du pouvoir , ils s’éprouvent eux-mêmes afin de connaître si ce que , jusqu’à ce jour, ils appelèrent leur religion était un besoin ou une habitude, une conviction ou un préjugé;

(1) « On ne croit a une religion que parce qu’on la suppose «• l’ouvrage de Dieu : tout est perdu si on laisse eulrevoir la main » de l’homme. »

Portalis.

il faut qu’ils refassent leur religion sous ces favorables auspices, sous ces impressions sérieuses. — Il y aura, dit-on, des défections; c’est selon qu’on voudra l’entendre ; nous pensons , nous , que ceux qui croyaient réellement ne cesseront pas de croire , et que ceux qui ne croyaient pas n’auront rien à abjurer; et quand on nous dit : Pour les vivants, à la bonne heure: mais que ferez-vous des morts? Les morts! nous leur dirons de vivre ; ils n’en trouveront jamais une occasion plus favorable. C’est avant tout dans l’intérêt des morts que nous appelons cette épreuve. Quoi qu’il en soit, Dieu veut « un peuple de franche volonté;» que cette volonté se montre; vous devez le désirer si vous croyez ; vous devez donc désirer que tout ce qui tenait lieu d’une franche volonté disparaisse, que l’intérêt, la prévention, l’autorité cèdent la place , et que la vérité seule demeure.

Vous voyez des défections, des abjurations, des temples déserts , des vies sans frein , un peuple sans Dieu ! Il est étrange de parler ainsi quand on croit posséder la religion de Dieu ! Où donc est votre foi ? Quelle idée vous faites-vous de l’objet même de votre foi? Si vous croyez véritablement, vous ne craindrez pas que l’air de la liberté et de la sincérité, qui est l’élément de la vérité, devienne jamais pour elle un air empoisonné et mortel. Ravisez-vous, rassurez-vous; et surtout gardez-vous d’arguer du mal que vous avez fait vous-mêmes, et de venir nous dire : « Nous avons,

« par notre système , rempli l’Eglise de prétendus

« croyants, dont la religion n’est qu’un préjugé et « peut-être une peur : ils vont nous échapper dès « qu’ils seront livrés à eux-mêmes et chargés de « pourvoir à leur subsistance spirituelle; aidez-nous à « les retenir, tels quels, dans l’Eglise officielle, et à « remplir cette église de fidèles semblables à eux. » Non , le mal ne saurait servir de raison au mal ; la vérité , le droit ne se prescrivent pas ; il est toujours temps d’y revenir; et il faut y revenir , sans regarder ni à droite ni à gauche; il y faut revenir sur la foi de Dieu , qui n’a pu attacher à un principe vrai que des conséquences heureuses, et qui ne peut manquer d’être notre garant.

Et cependant, chose étrange ! on a cru avancer un argument irrésistible en faveur des églises d’Etat , en étalant leurs plaies , en nous montrant , dans le sein même de ces églises, une masse de gens trop languissants, trop indifférents aux intérêts de la vérité pour lui faire, d’eux-mémes, un établissement au milieu d’eux. Ce n’est pas de la vérité , dit-on , que l’on se défie, mais de ces gens-là. Et pour obvier à cet inconvénient, à qui pensez-vous qu’on ait recours? à des hommes encore; et à quels hommes? à des hommes qui n’ont, pour présider à cet établissement de la vérité , ni qualité, ni mission ! Ces hommes , dit-on, agissent au nom des fidèles, et les représentent. C’està-dire que cette majorité d’indifférents, qu’on veut bien appeler fidèles , a délégué , pour veiller à ses besoins spirituels , quelques hommes qui sont peut-être

(ont aussi indifférents, qui peuvent l’étre davantage, qui peuvent même être hostiles du Ibnd du cœur à l'intérêt qu’on leur confie. Je ne sais ni quand ni com ment ils ont été délégués; je proteste seulement que moi, pour ma part, je ne lésai point délégués; que, zélés ou indifférents, ils ne me représentent point; et j’en sais mille et mille autres qui sont prêts à se joindre à cette protestation. Mais passons sur une inconséquence énorme, qui résume tout le système des religions d’Etat, et dans laquelle il ne tient qu’à moi de signaler une dérision impie. Tenons-nous-en au fait qu’on veut bien signaler. Voyez, nous dit-on , la langueur spirituelle, l’engourdissement profond de ces masses, et dites si une église nationale n’est pas nécessaire! Quand je considère que cet argument bizarre est en môme temps l’argument favori, le moyen triomphant des meilleurs avocats de l’union , je crois avoir la mesure de l’égarement dans lequel la prévention cl la coutume peuvent jeter des esprits bien faits. Quoi ! ce n’est plus une règle sure de juger l’arbre par ses fruits! que dis-je? la règle sera déjuger que l’arbre est bon parce que les fruits sont mauvais ! Il faut conserver les églises nationales à cause de l’insipidité de leurs produits ! Vous nous dites : Voyez ce que c’est que l’Eglise malgrc l’institution qui la lie à l’Etat : que ne dites-vous plutôt : Voyez ce qu’est l’Eglise a cause de l’institution qui la lie à l’Etat? Eh bien, passons encore, et abandonnons cet argument à sa destinée; ne cherchons pas si l’état moral de l’Eglise parle contre

l’ union dans le passé; cherchons s’il parle contre la séparation dans l’avenir.

Vous dites vrai ; je l’avoue : le zèle religieux n’est pas commun, etl 'offre , pour appliquer ici le langage des économistes, est rarement prévenue ou dépassée par la demande. Mais il suffit que l’offre soit assurée, et elle le sera d’autant plus que le pouvoir social ne s’en mêlera pas. On a beau se défier des hommes : il en est d’assez zélés pour faire toutes les avances qu’on prétend mettre à la charge de la société, et ils les feraient sans doute avec plus d’empressement si, jouets de la commune illusion, ils ne croyaient pas tous les besoins satisfaits par la sollicitude légale de l’Etat, et ne s’imaginaient que leur zèle intempestif va faire double emploi. Il y a dans le monde une quantité de forces à qui l’occasion seule est refusée, une quantité de leviers qui ne demandent qu’un poids à soulever. Ne vous défiez même pas tant de ceux qui vous paraissent les plus indolents, et qui, bien loin d’avoir rien à offrir , vous semblent à peine en état de recevoir . Vous ne les connaissez pas, et c’est votre faute ; votre système les a endormis ; et parce que , rassasiés , par vos soins , d’un aliment quelconque , ils ne se mettent point en mouvement pour satisfaire une faim qu’ils ne sentent pas , vous croyez qu’une fois hors de votre bercail ils ne chercheraient pas de la pâture , qu’ils ne songeraient pas à se pourvoir d’un culte, qu’ils végéteraient sans souci de l’avenir ni de Dieu! Oui , je l’avoue , ce prisonnier qu’on avait retenu pendant quarante an-

nées dans une immobilité forcée, ne pouvant, au sortir de sa captivité, accoutumer ses membres au mouvement, ni ses yeux à la lumière, ni tout son corps au grand air , se prit à pleurer , et redemanda sa prison. Jamais la conscience, une fois émancipée, ne redemandera la sienne. Vous en seriez responsables si elle le faisait., mais elle ne le fera point. Partout où l’homme sera chargé de pourvoir à sa religion, il aura une religion. Ce besoin est universel , profond, inextinguible; et ce qui vous le déguise, c’est cette institution même, qui non-seulement ne laisse pas à la conscience le temps de parler , le temps de se sentir, mais qui, faisant procéder de l’Etat la religion et le culte, nous apprend à mettre la religion et le culte au niveau des pratiques mondaines et des observances sociales les plus ordinaires.

Ce qui a, presque partout, amorti le besoin religieux, affaibli le sentiment religieux, ce qui a dégoûté de toute espèce de culte , c’est cette atmosphère étouffante et malsaine des religions d’Etat , cette usurpation de la compétence religieuse par les corps politiques, cette longue profanation, dont tout le monde, plus ou moins, a eu le sentiment; c’est l’idée à laquelle elle a dû donner crédit : que tout cet établissement religieux n’était qu’un instrument de la politique; opinion qui, propagée d’abord par des esprits d’élite , est allée flétrir dans tous les cœurs l’idée de la religion et de tout ce qui s’y rattache. Partir, dans le raisonnement, de l’état spirituel des populations qui ont vieilli sous le

régime de la religion d’Etat, c’est partir d’une donnée gratuite et fausse; autant vaudrait, de la somnolence et de la torpeur d’un homme enfermé dans un air vicié, conclure que, dans un air pur, ce même homme sera également assoupi et engourdi. En vérité, je comprends à peine qu’on ose employer cet argument, et surtout y insister : l’insipidité morale, le manque de spontanéité religieuse qu’on a soin de faire remarquer chez la masse des membres d’une église nationale, fait-elle donc l’éloge ou la satire du système.'1 Et, bien loin de suggérer l’idée de la maintenir , ne fait-elle pas naître l’idée et l’envie d’essayer, pour ces lidèlessi languissants, d’une autre atmosphère et d’un autre régime?

Aux yeux des hommes préoccupés des choses visibles , et même au premier regard de tout le monde ( car le premier regard est rarement tourné du bon côté), nous venons de placer la religion dans une situation précaire. Nous avons entendu des hommes respectables , et dont la foi pratique fait honte à la nôtre, accuser notre système de mettre incessamment le christianisme en question, et de le réduire à n’être jamais que possible. Nous les remercions de nous avoir fourni une expression heureuse, et la plus propre à résumer notre pensée. Car s’ils donnent au mot de possible son vrai sens , si dans leur pensée il n’est pas synonyme d 'impossible, il exprime selon nous la condition normale du christianisme dans ce monde. De môme que la conservation de l’homme est

une création sans cesse renouvelée, l’existence du christianisme sur la terre est une perpétuelle naissance. Il en est de lui comme de son chef : « Si le grain «de froment ne meurt, il demeure seul, mais s’il « meurt, il porte beaucoup de fruit.» Mourir sans cesse pour renaître sans cesse, telle est sa loi, telle est sa force. Mourir, c’est-à-dire se séparer continuellement de toute force qui ne vient pas de son principe , se rattacher exclusivement à ce principe , abdiquer d'avance et à tout moment l'empire de ce monde, ne vivre jamais que de sa propre vie, la recevoir jour à jour, minute à minute , de celui de qui elle émane. Il n’appartenait qu’à une préoccupation charnelle de vouloir, dans la lumière du Tabor , préparer un abri à des esprits glorifiés, et de dire : « Il est bon que nous « demeurions ici. » La vérité n’a pas même besoin d'une tente, elle ne veut d’établissement que dans nos cœurs, et, la foi, l'amour ont seuls le droit de lui offrir un asile. L’objection qu’on nous adresse renferme la plus imposante concession, et devient un témoignage à notre système. Il est donc vrai que, privé des secours de l’Etat, le christianisme est possible; il est donc vrai que cette substance immatérielle , ce souffle, cet esprit subsiste par lui-même; il est donc vrai que ce qui n’a nul appui dans les institutions, ce qui n’obtient nulle mention de la loi , ce qui reste en dehors de tout , est possible , toujours possible , par conséquent immortel ; qu’une pensée, une simple pensée traversera les siècles , assistera aux révolutions

des empires, et ne quittera le monde que quand il n'y aura plus de monde.... Eh bien , cette pensée toujours possible, et par conséquent nécessaire, toujours possible, c’est-à-dire impérissable, quelle borne pouvezvous assigner à son extension quand vous n’en mettez point à sa durée? que vous coûte-t-il de lui accorder le monde entier quand vous lui accordez tous les siècles? et de la reconnaître toute-puissante l’ayant reconnue immortelle?