SYSTÈMES DE TRANSITION IÎT DE TRANSACTION. CONCLUSION

On s’effraie du passage d’un système à l’autre. On le voudrait du moins progressif et ménagé : on le prévoit brusque et soudain. Nous croyons bien aussi qu’il aura ce caractère. L’histoire ne nous encourage pas à espérer dans cette sphère des transactions amiables. La voie de l’esprit humain est comme un escalier de géants, dont chaque marche aurait besoin d’être divisée, à défaut de quoi l’humanité tantôt perd haleine, tantôt retombe et se brise. De longs repos alternent avec des élans douloureux et désespérés, et ainsi se partage invariablement l’itinéraire de l’humanité. Son caractère est à la fois solennel et tragique, Travaillons, contre toute espérance, à transformer en pente douce cet escalier fatal ensanglanté de nos chutes, mais résignons-nous sans murmure à la destinée que nous nous sommes faite.

Ce serait plus que perpétuer, ce serait consacrer l’erreur, ce serait effacer la distinction du faux et du vrai, du juste et de l’injuste, que de mettre à la charge

de la vérité tous les inconvénients inséparables d’une réforme. Ces inconvénients sont imputables à l’erreur. Elle est responsable des obstacles qu’elle a créés. L’union de l’Eglise avec l’Etat est un fait si grave, si compliqué, un fait qui modifie tellement toutes les parties de l’existence sociale, et même les conditions de l’existenée individuelle, que le mal qu’il a fait devient un obstacle à la correction du mal, tout de même que l’esclavage semble avoir rendu les esclaves incapables de devenir libres. L’homme serait bien à plaindre si le mal devenait une garantie pour le mal. La guérison d’un abus antique est toujours douloureuse; et, sous la condition de n’apporter aucun trouble dans la société, aucune réforme n’aurail jamais eu lieu.

Nous n’avons qu’une chose à faire, c’est d’adoucir la pente; et nous ne savons qu’une manière de l’adoucir, c’est de préparer les esprits.

Je dis que nous ne pouvons qu’adoucir la pente ; car, d’une part, nos principes ne nous permettent pas de transiger, et, de l’autre, quand nous le voudrions, la vérité serait plus forte que nous. Nous l’avons déjà dit : la vérité et la nécessité ne font qu’un, et la logique des idées était d’avance dans les faits. Dieu ne nous a pas donné de plus beau spectacle que celui des moments où ces deux logiques se rejoignent. Rien n’est infatigable, opiniâtre , puissant comme un principe. Il amène peu à peu toutes les pensées captives à son obéissance, et, avant même qu’il ait soumis les pensées, il a soumis les faits. Et comme tout se tient dans

un système vrai , comme toute la vérité est dans chaque vérité particulière, un point gagné, tout est gagné. A ce compte, nous avons plaidé une cause déjà jugée. Dans les Eglises d’Etat les plus attachées à leur principe , la séparation a déjà des pierres d’attente ; et qui les a posées? les adversaires de la séparation. Ceux qui, dans le pays où nous écrivons, ont décrété à contre-cœur le mariage civil, ont signé, sans le savoir, les principes que nous défendons. Vers le temps des grandes rénovations, l’idée d’où elles doivent naître est dans l’air ; on la respire avec cet air; elle germe sourdement dans les esprits qui lui sont le plus opposés ; car, s’ils n’ont pas cette opinion même, ils en ont mille qui y aboutissent à leur insu. Il en est ainsi de la séparation du temporel et du spirituel ; son triomphe est assuré (1); et j’ai le droit de dire qu’il ne nous reste plus qu’à adoucir la pente ; mais le seul moyen de- l’adoucir est de préparer les esprits.

Et, en effet, reste-t-il autre chose à faire, y a-t-il quelque chose de mieux à faire, quand un changement est inévitable, et quand tous les faits y conspirent? quand tous les liens de l'ancienne institution se relâchent? quand les nouveaux rapports de la société la repoussent comme par instinct ? quand tous les

(1) « Le monde moderne, dit M. Hello, n’a pas de trait plus caractéristique que la séparation des deux puissances temporelle et spirituelle.» La séparation des doux puissances entraîne celle des deux éléments.

progrès sont au prix de cette révolution? quand l’ancienne union est un démenti à un avenir social universellement prévu, universellement invoqué? Citez-moi une des idées de l’époque, une de ses* institutions, une de ses espérances, qui ne reconnaisse dans la confusion du spirituel et du temporel un obstacle, un embarras, ou tout au moins un horsd’œuvre ? Avec quelle réalité est-elle d’accord? Si elle a des convenances avec le passé, avec quoi dans le présent se coordonne-t-elle ? Eh bien, ceux qui voient dans la séparation des deux sphères une vérité tout ensemble et une nécessité, que feront-ils s’ils aiment la paix? Ils mettront, autant qu’ils le pourront , la pensée publique d’accord avec les faits. Ils seront agitateurs, mais agitateurs dans l’intérêt de la paix.

Ils ne peuvent pas même gagner de vitesse les faits. La nécessité sociale aura accompli sa tâche avant qu’ils aient accompli la leur. Les Américains avaient décrété le système que nous défendons, avant qu’il fût système dans leurs esprits : peut-être, à l’heure qu’il est, n’ont-ils pas encore la philosophie de leur institution; peuple empirique, ils ne croient guère qu’à l’expérience. Que se passera-t-il sur notre vieille terre d’Europe? On y répète, avec raison, qu’il ne faut cueillir que des fruits mûrs; mais la civilisation n’a presque jamais cueilli que des fruits verts; encore ne les cueille-t-elle pas : elle les ramasse au pied de l’arbre , d’où une violente secousse les a fait tomber. Nous voudrions hâter la maturité du fruit;

avons-nous tort? Est-il, je le demande, une autre voie, une seule, ouverte aux amis de la paix publique?

En agissant ainsi , nous sommes moins responsable que personne, beaucoup moins surtout que nos adversaires, de tout ce que peut amener de déchirements une révolution qui sera probablement soudaine et prématurée. Mais nous devons le dire : sous cette forme même, nous y avons apprivoisé notre esprit. Le temps n’est plus où nous eussions dit, avec Curiace :

« Encor qu’à mon devoir je coure avec ardeur,

« Mon cœur s’eu épouvante, et j’en frémis d’borreur. »

Nous n’avons pas peur d’un lendemain dont nous savons que l’aurore sera sévère, mais pure ; le christianisme lui-même nous répond de ce lendemain si redouté. Ce n’est pas que l’anxiété de plusieurs à l’approche de cette future transformation de l’état social nous scandalise ou nous étonne. Toute crise est accompagnée de perturbation. Dans ces moments solennels, l’esprit humain branle comme un homme ivre. Mais, si l’on craint davantage, si l’on voit, à la suite de cette révolution, la société se plonger à jamais dans l’oubli de Dieu, si même on s’attend à voir réduit à un mince filet cette eau spirituelle destinée à faire de notre terre un jardin de Dieu, nous ne dirons pas qu’on ne connaît rien, qu’on ne se souvient de rien, qu’on ne croit à rien, mais nous déclare-

rons hautement que, pour ce qui nous concerne, nous cesserions de croire au christianisme, du moment que nous ne le croirions pas fort au-dessus de cette épreuve. C'est tout au plus, et par complaisance plutôt que par conviction , que nous admettons que le navire, quand il sera lancé à la mer, tremblera un instant sur sa carène, et tracera en frémissant son premier sillage ; mais nous aurions renoncé au peu de foi que nous avons si nous pouvions craindre quelque chose de plus, si nous pouvions ne pas beaucoup espérer. l)isons-le bien : s’il était vrai que la religion ne dût pas survivre à ses rapports artificiels et forcés avec l’Etat, s’il était vrai seulement que sa condition dût empirer par le fait de cette séparation, autant vaudrait , dès cette heure, l’abandonner, et chercher dans quelque vieille erreur ou dans quelque jeune système la consolation de cette misère intime et profonde que, jusqu’à ce jour, à l’aide d’une sage politique, elle avait si doucement, si complaisamment bercée !

Dans la crainte chimérique d’un mal infini ou dans la prévision plus spécieuse d’une perturbation temporaire, on marchande avec une nécessité qui ne surfait jamais; on rêve des accommodements impossibles; on cherche à diminuer le système ; on essaie de concilier les intérêts en conflit, la liberté de l’Etat, la liberté de l’Eglise. On veut que l’Eglise, enchâssée, incorporée dans l'Etat, ait néanmoins sa vie propre, son mouvement spontané, son gouvernement à elle.

Prétention légitime ( 1 ), et qui n’en est pas moins énorme. Il semble, je l’avoue, que demander la liberté, la vie, co ne soit demander que le strict nécessaire et la stricte justice. Oui, hors de l’association avec l’Etat, il n’y a là en effet que le nécessaire et la justice ; mais, dans le système de l’association, la demande est exorbitante. Rien de plus naturel, de la part de l’Eglise, que d'aspirer à la vie ; mais cette vie qui, dans le système de la séparation, n’a rien d’alarmant pour l’Etat, lui devient redoutable lorsqu’elle se déploie dans son sein , parce que, eompli-

(t) Tellement légitime, tellement dans la nature des choses, que nous ne concevons pas que, après l’avoir repoussée , on puisse encore prononcer sérieusement le nom d’Eglise. Nous pensons, avec l’auteur du Detpotisme Spirituel, que le nom V Eglise n’est qu’un vaiu mot partout où les troupeaux ne concourent pas avec les pasteurs à la gestion des intérêts spirituels de la communauté. Ici nous n’avons pas pour adversaires les hommes d’Etat seulement, mais les hommes d’Eglise; et nous ne parlons pas de ceux qui , sans avoir été délégués par le peuple , se trouvent ses représentants, en vertu d’un des dogmes les plus capitaux de la foi qu’ils ensoignenl : l’arbre de la liberté n’était pour ainsi dire pas sorti de terre qu’ils y ont inséré la greffe de l’esclavage. Nous avons surtout en vue le clergé des églises réformées ou des églises de la liberté. Ce clergé résiste , avec une inconséquence déplorable, à la conclusion la plus immédiate du principe en vertu duquel il existe lui-même, savoir la délégation des pasteurs par los troupeaux.

Et remarquez que l’énormité dont nous nous plaignons (l’absorption de l’Eglise dans le clergé) est constitutionnelle et dogmatique dans le système de Rome ; mais étant hérétique et inconstitutionnelle dans l’établissement protestant, c’est une double énormité. Atta-

quée d’éléments étrangers, elle n’est plus la même, elle n’est plus pure; parce que l’amour de la domination si ordinaire et si dangereux dans les hommes d’Eglise , peut faire arriver en rampant jusqu’au faite du pouvoir une ambitieuse humilité; parce que constituer cette vie de l’Eglise, ce serait, de la part du gouvernement civil, se préparer un redoutable rival. Cet instinct juste, qui ne manque jamais de s’exagérer, entretient le gouvernement dans une défiance habituelle , et nous explique , sans les justifier, mille tracasseries, mille entraves dont il embarrasse l’activité de la religion et de ses ministres, mille précautions injurieuses , mille prétentions vexatoires

quez donc , nous dira-t-on, le despotisme clérical , et non l’institution des Eglises d’Etat, et confessez que jusqu’ici vous avez fait fausse route. Non, nous n’avons pas fait fausse route, et, faibles ou forts, nos coups ont été bien adressés. Dans l’Eglise du libre examen et de l’individualité, la substitution du clergé à l’Eglise serait impossible sans l’intervention de l'Etat. De fait, elle n’a lieu que là où l’Etat intervient. C’est l’union avec l’Etat qui la confirme, la rend irrévocable, ou qui réduit à si peu que rien la part des fidèles dans le gouvernement de l’Eglise. Le despotisme spirituel, tel que l’a défini et décrit M. Taylor, est un sujet à part, un sujet vaste, qui a son à-propos et son utilité pratique dans les Eglises indépendantes comme dans les Eglises d’Etat. C’est une plante plus vivace que celle que nous essayons d’extirper ; mais nous croirons avoir gagné beaucoup quand l’Etat aura cessé de l’arroser et de la cultiver. On ne saurait trop le redire : tout corps ecclésiastique , et môme le plus pieux, deviendra persécuteur quaud il aura pour lui le pouvoir. Le christianisme n’est pur, autant qu’il peut l'être, que quand il est séparé du monde.

qu’il oppose aux plus légitimes développements, l’effort constant des deux sphères l’une sur l’autre , un état habituel de malaise et de tension, entrecoupé de déplorables scandales, et enfin, sous le nom dérisoire d’association, une guerre sourde et perpétuelle où s’usent les forces des deux parties, et où leur dignité périt.

Tant de collisions irritantes, tant d’expériences douloureuses ont amené certains pays à formulera peu près comme suit la prétendue alliance des deux sociétés: De la part de l'Etat, déclaration d’incompétence en matière de doctrine ; de la part de l’Eglise, point de gouvernement propre et de vie ecclésiastique; et, à ces conditions, entretien du culte par l’Etat. Lesalaire est, en apparence, le seul lien qui subsiste.

Mais cette circonstance n’est pas insignifiante. Le salaire fournit à ceux qui le reçoivent un prétexte et un moyen de s’opposer aux efforts de tout zèle non salarié ; il leur confère, sans qu'ils y aient pris aucune peine, un avantage que les autres doivent conquérir; il leur donne une avance plus ou moins considérable sur tous ceux qui sont obligés de commencer avec rien; et, quoique cette avance soit loin de tourner, en définitive, au profit de ceux qui en jouissent, elle n’en est pas moins injuste : le monopole a beau nuire surtout à ceux qui l’exercent, il n’en est pas moins odieux. Voilà pour ceux qui reçoivent le salaire. Quant à ceux qui le donnent , il leur fournit un droit de s’ingérer dans les affaires de l’ordre spiri-

tuel(l). Comment persuader à l’Etat qu’il n’a pas à surveiller un service qu’il paie? Cela serait sans exemple et sans analogue. Il est impossible que l’Etat, s'ilentretientl’institution religieuse, ne lui demandeautre chose que ce qu’il demande à toute association d’intérêt privé, savoir: de renfermer son activité dans la limite des lois du pays. Il le dirait qu’il ne faudrait pas l’en croire; il le voudrait qu’il ne faudrait pas y compter. Quiconque paie est maître; quiconque accepte un paiement accepte une servitude (2).

Si, parmi ces Eglises, il en est une qui embrasse la plus grande partie de la nation, l’Etat, dans ses rapports avec elle, sera perpétuellement entre les caresses et les menaces, à cause des services qu’elle peut lui rendre et du mal qu’elle peut lui faire; et on le verra, tantôt pénétrant dans ce domaine étranger, faisant invasion dans le sanctuaire, demandant avec empire des services à cette Eglise qui ne doit rendre que des arrêts ; tantôt, dans le même principe, flattant l’intolérance et les passions de cette Eglise, et vexant,

(1) Depuis que nous avons écrit ces lignes, les agitations de l’Eglise d’Ecosse sont venues leur préparer un commentaire. Une lutte s’est élevée entre la partie payante et la partie prenante, la première prétendant quelque chose en retour de ses subventions, la seconde ne voulant rien donner ; en quoi certes elle n’a pas tort ; son tort est de recevoir.

(2) L’Etat, il est vrai, paie avec le bien de l’Eglise, dont il s’est attribué l’administratiou ; mais qu’est-ce que cela fait? Ce qu’il garde est bien gardé, et c’est un tuteur à qui l’on ne fait pas rendre ses comptes. Il n’est pas moins fort que s’il donnait du sien.

afin de lui complaire, les cultes qui font minorité. Car cette Eglise, à son tour, lui demande des services ; et le plus utile, comme le plus à la portée du pouvoir, c’ost la persécution, au moins indirecte, des cultes odieux à cette Eglise, qui croit être l’Eglise de l’Etat, parce qu’elle est celle de la majorité.

Une sage politique semble conseiller au gouvernement de demeurer strictement neutre, de ne demander ni rendre des services. Mais la seule garantie de la neutralité c’est une position neutre ; et il n’est de sûre barrière contre les abus que l’impossibilité légale et matérielle. Tant qu’elle n’existera pas, le gouvernement, en dépit de toutes les expériences, agira comme il agit. Il n’aura pas même le choix de s’abstenir. Le spirituel et le temporel entremêlés amèneront des conflits dans lesquels il faudra qu’il intervienne ; et il est des rapports si faux qu’en s’y plaçant ou en y restant on ne peut faire que des fautes. Tant que l’Etat pourra quelque chose en religion , on lui demandera, pour un culte contre un autre, des mesures ou des démonstrations ; on lui promettra à cette condition un appui, un concours qu’il ne croira pas pouvoir refuser; ces dangereuses sollicitations, ces tentations funestes ne cesseront que lorsque la matière leur manquera. Alors seulement il n’y aura dans l’Etat qu’un peuple, malgré la diversité des cultes; alors une cause incessante de défiances et de tiraillements dans le corps politique sera pour jamais abolie ; alors l’unité nationale sera une vérité.

En continuant à nous placer dans le système mitigé que nous examinons, comparons les deux positions du gouvernement politique, selon qu’il a affaire au catholicisme ou au culte protestant. Il y a quelque chose qui semble entourer le catholicisme d’un mur de diamant: c’est sa doctrine même. A moins d’attaquer le catholicisme dans le principe de son existence, l’Etat ne peut s'immiscer dans sa doctrine. Et, d’une autre part, la forme du catholicisme étant fort arrêtée, tel on l’accepte, tel on le garde, et l’on sait d’avance sur quel terrain et dans quelles conditions on le rencontrera. Ces deux faits, l’inviolabilité du dogme et la fixité de la forme, paraissent condamner le pouvoir, dans ses moments les plus vifs de jalousie, à s’aller briser contre un obstacle immortel. Aussi cette jalousie ne se satisfera-t-elle qu’à moitié, et par des moyens indirects. Elle cherchera tout près, mais en dehors de l'inviolable enceinte, quelques positions d’où elle puisse inquiéter assidûment l’Eglise, la tenir en échec, et en obtenir quelques marques de condescendance. Ce n’est pas un siège, encore moins un assaut: c’est un blocus. Le pouvoir réclamera, à différents titres, sous différents noms (qui sait? peut-être sous le nom de libertés de l’Eglise !) des attributions extérieures, non pas super sacra, mais circa sacra. Il créera, aux acclamations d’une grande partie de l’Eglise, le contre-sens d’une Eglise catholique nationale. 11 opposera cette prétendue Eglise catholique àl’Eglise catholique des papes et des conciles. Il parviendra à les

mettre aux prises ; et, en défendant les libertés de la première, il lui ôtera doucement sa liberté. Maître des diocèses en tant que territoire, il aura (tout incompétent qu’il a dû se déclarer) une part dans l’institution des premiers pasteurs ; il n'enlèvera pas, mais il administrera leur temporel jusqu’au moment où il pourra faire davantage et mêler les biens de l’Eglise avec ceux de l’Etat. Les moyens journaliers d’inquiéter l’Eglise ne pourront manquer dans un ordre de choses où l’Eglise étant, jusqu’à un certain point, un établissement de l’Etat, peut être considérée comme le patrimoine ou comme le foyer de tous les citoyens en tant que citoyens, et, à plus forte raison, de ceux qui sont nés dans son sein. L’Eglise cependant ne peut les regarder tous comme siens ; elle rend hommage au principe de l’individualité en attachant le bénéfice de son adoption à des actes volontaires et fort précis; et, sous ce rapport, elle se montre à la fois et plus large et plus étroite que le protestantisme, qui ne fait bon marché des démonstrations extérieures que parce qu’il veut des gages plus solides et plus certains. Il y a pour l’Eglise catholique une ligne de démarcation visible entre celui qu’elle accepte et celui qu’elle repousse; les sacrements accordés ou refusés classent un homme dans le monde invisible ; et, comme la délivrance de ce passe-port final est devenue chose facile, formalité courante, affaire de bienséance, il en résulte que l’absence de ces signes de réconciliation, soit qu’elle ait lieu du fait de l’Eglise ou du fait de

l 'individu, fait toujours une sorte d’éclat. Supposez maintenant l’Eglise sans rapports avec l’Etat: c’est, entre l’individu et l’Eglise, un débat qui n’a d’autre arbitre que la raison et la conscience publiques. L’Etat n’ayant nul moyen, nulle tentation d’intervenir, la cause est déférée à ses juges naturels, et rien n’empêche qu’on ne revienne au vrai, d’abord dans les jugements, puis, peu à peu, dans la pratique. Mais, dans l’autre système , l’Etat s’empare du rôle de la conscience et de la raison publiques. Alors naissent les plus étranges et les plus ridicules conflits. Alors ont lieu, sous le nom d 'appels comme d’abus , ces interventions profanes du pouvoir dans des questions toutes spirituelles. Alors, évidemment, le sanctuaire est violé, et la religion faussée comme la politique. Alors le catholicisme est entamé, puisqu’à aucun titre il n’admet l’élément laïque dans son gouvernement intérieur. Les rapports étaient faux lorsque l’Eglise dominait l’Etat ; mais lorsque, d’une main téméraire et timide, l’Etat essaie do remuer et de régler les ressorts intérieurs de l’Eglise, la fausseté des rapports est tout à la fois scandaleuse et ridicule. Ce n’est pas de la belle et bonne tyrannie, c’est de la tracasserie ; tracasserie en pure perte, et toujours à recommencer.

Sous le gouvernement d’un pays protestant (toujours dans Je système que nous avons supposé), l’Eglise catholique aura, dans un sens, bien moins à craindre. Le gouvernement ne songera pas à sc mêler de sesaffai-

res intérieures. Si elle est peu nombreuse, elle jouira d’une parfaite indépendance, et pourra, sous ce rapport, être un objet d’envie pour l’Eglise protestante. Qui sait si elle ne se verra pas, dans certains pays, l’objet des attentions les plus délicates? Si elle forme une minorité nombreuse, la situation change. Il est impossible qu’un gouvernement composé d’hommes protestants, et un gouvernement qui paie, ne cherche et ne trouve pas dans cette Eglise un point vulnérable. 11 n’y a que le système de la séparation absolue qui puisse lui épargner de graves périls et à l’Etat d’interminables conflits.

Un protestant pourra nous dire: « Laissez subsister ce lien. Il crée pour le catholicisme une dépendance dont la vérité religieuse, c’est-à-dire notre croyance, n’aura qu’à se féliciter. L’ambition de cette Babylone y trouvera des limites. » — Je réponds à cet homme : Vous n’auriez pas toujours parlé ainsi ; l’alliance de l’Etat avec le catholicisme reculait jadis les limites de Babylone, au lieu de les resserrer; et qui sait ce que nous pouvons voir encore? Si, d’ailleurs, vous n’avez d’espérance contre l’invasion du catholicisme que dans la tutelle exercée sur lui par l’Etat ; si, en dehors de cette condition, la force d’expansion du catholicisme est irrésistible ; si, seul à seul avec la vérité, il a toutes les chances pour lui, je n'ai qu’un mot à vous dire : Hâtez-vous de vous faire catholique : le catholicisme est la vérité.

Quant à une Eglise protestante dans un Etat qui

l’entretient sans l’avoir adoptée, tout de même que dans un Etat qui se rattache officiellement à ses doctrines, sa condition, dangereuse tant qu’elle domine, est humiliante et dure dès qu’elle ne domine pas. L’Etat, je le veux, ne se mêle point de ses doctrines, ni de son gouvernement intérieur. Mais il ne peut pas lui permettre non plus de se gouverner ellemême. Car une Eglise protestante, pourvue d’un gouvernement propre et d’une action spontanée, est une chose, nous l’avons vu, que l’Etat ne peut tolérer. Il en accordera peut-être la forme et l’ombre. Il lui conviendra mieux de fausser le principe que de le nier. Il donnera peut-être à l’Eglise un gouvernement afin qu’elle no se gouverne pas. Il fera une loi organique de l’an X; et, après avoir ainsi organisé l’Eglise, c’est-à-dire après l’avoir crucifiée avec des clous d’or, il pourra bannir ce sujet de sa pensée. Mais le principe protestant est aussi bien nié par ce système que l’était tout à l’heure le principe catholique par l’intrusion de l’Etat dans les questions spirituelles. Car si, dans le catholicisme, c’est le clergé qui est l’Eglise, dans le protestantisme, c’est tout le monde, non pas tout le peuple politique, mais tout le peuple de l’Eglise. Le peuple est à la base et au point de départ de tous les pouvoirs qui s’exercent dans l’Eglise, et l’Eglise n’existe réellement que lorsqu’elle se gouverne elle-même. Des hommes d'une piété intérieure ont pu, dans leur amour de la paix et du silence, méconnaître ou nier ce principe; mais il est plus fort

que leur prévention, et le moment vient tôt ou tard où l’on en a besoin, et où, bon gré mal gré, on l’applique. On peut différer d’opinion sur l’importance et l’utilité religieuse de cette vie extérieure de l’Eglise; on peut exagérer ou modérer dans son enceinte le mou vement et le bruit ; mais se décider pour ou contre l’idée d’un gouvernement ecclésiastique, c’est se décider pour ou contre l’idée d’exister comme Eglise, puisque l’existence de l’Eglise ne peut sc constater que par son gouvernement. Il n’est point de société, si petite qu’elle soit, qui n’ait son gouvernement, puisqu’elle a ses conventions et ses règles. Le protestant ne peut se sauver de cette nécessité qu’en se réfugiant dans le principe d'autorité, c’est-à-dire en devenant catholique. Dès qu’il ne veut pas se gouverner lui-même, il faut qu’il accepte le joug d’une autorité spirituelle ou celle du pouvoir civil. Mais, à moinsde renier complètement son origine et son nom, il ne peut vouloir de l’une ni de l’autre. Il est forcé d’être libre ; la liberté est sa loi; la liberté est sa foi; et, dès que la soumission à une autorité placée hors de lui n’est pas une partie de sa religion, c’est le contraire, c’est l’indépendance, qui est une partie de sa religion. 11 ne peut pas plus s’en dessaisir que de sa religion elle-même; et si, durant un temps, ce besoin, n’étant pas éveillé par les circonstances, parait ne pas existerai est impossible que, tôt ou tard, quelque couilit survenant ne rende pas à l’Eglise, avec le sentiment de son besoin, celui de son droit et celui de son devoir.

Une fois enfin, 1 esclave arrive au bout de sa chaîne, et s’aperçoit alors qu’il est enchaîné. Que demandera-til? Qu’on allonge sa chaîne, afin qu’il ait encore quelque temps l’illusion d’être libre? Non ; cette illusion ne peut pas mourir deux fois. Demander un peu plus d’espace, c’est demander tout l’espace; réclamer plus de liberté, c’est réclamer toute la liberté. On ne peut pas faire cette réclamation sans poser un principe absolu, celui même que nous avons posé, celui en vertu duquel l’Eglise, comme toute autre association d’un intérêt privé, demande à veiller elle-même à ses intérêts, qu’elle connaît seule, à se régir selon ses besoins et selon sa conscience, en un mot, à déployer toute la mesure d'indépendance que déploie au sein de l’Etat toute association fondée sur quelque intérêt distinct de celui de l’Etat. C’est ce principe absolu que l'Eglise est obligée de poser, et dont elle ne peut rien rabattre. 11 s’agit, pour elle, de former une république dans la république; expression qui n’a rien de paradoxal ni de contradictoire, quand les deux républ ques ne sont point du même genre, quand, tout à fait distinctes dans leur objet, elles n’ont de commun entre elles que le lieu. Mais cette indépendance, l’Eglise a-t-elle sujet de l’espérer, a-t-elle même véritablement le droit de la demander, quand elle consent, sous le rapport matériel, à devoir son existence à l’Etat, et, pour comble d’imprudence, quand elle satisfait, aux dépens de tous, un besoin qui n est pas le besoin de tous?

Qu’on dise , et qu’on prouve même, que l’Etat ne doit point lui refuser cette indépendance, j’avoue qu’au point de vue religieux cela est parfaitement vrai ; mais faudra-t-il prouver encore que le point de vue religieux n’est pas, ne peut pas être celui de l’Etat? 11 paie; il attend des services. Quels services lui rendrez-vous? Ceux qui lui conviennent, ou ceux qui ne lui conviennent pas? Des services à votre choix, ou des services à son choix ? Vous paie-t-il pour être Eglise , purement et simplement , ou pour être Eglise comme il l’entend? Vous paie-t-il même pour être Eglise? C’est, au contraire, pour que vous ne le soyez point; car une Eglise, quand c’est l’Etat qui l’entretient, et que, par-dessus le marché, elle est libre, est bien, pour le coup, un Etat dans l’Etat; du moins cela y ressemble assez pour justifier bien des craintes et pour expliquer bien des refus. Ne vous y trompez donc pas : ce qu’on vous paie , ce qu’on pense avoir acheté , c’est précisément ce que vous revendiquez ; ce que vous avez vendu sans le savoir , c’est votre liberté , c’est vous-même ; et le seul moyen de rentrer en possession du bien que vous avez perdu , c’est d’en rembourser le prix au détenteur.

Les termes du contrat qui lie l’Eglise à l’Etat, dans le système que nous examinons , sont une pure déception. Vous ne vous gouvernerez pas, dit l’Etat à l’Eglise; mais moi, de mon côté, je m’interdis de vous gouverner. Quelle chimère ! Ne faut-il pas qu’une société soit gouvernée? et si ce n’est point par elle-

même, par qui sera-ce donc, sinon par l’établissement plus fort dont elle a accepté les secours , et plus fort précisément parce qu’elle en a accepté les secours? Je dis donc que l’Eglise sera gouvernée par l’Etat. Et quand ce gouvernement serait tout négatif, tout répressif, ce n’en serait pas moins un gouvernement. Empêcher d’agir une société dont la vie est dans l'action, n’est-ce pas l’opprimer tout aussi bien et mieux peut-être que si on lui imprimait un mouvement à contre-sens de son but? Ne peut-on déposer dans l’organisation qu’on lui aura donnée quelque principe par lequel elle sera perpétuellement viciée? Ne peuton même pas lui donner une apparence de vie propre qui serait la mort, et, par exemple, en refusant tout pouvoir et toute compétence aux éléments vraiment ecclésiastiques , assurer leur influence légale à des éléments d’une tout autre nature ? appliquer le principe du cens électoral au choix des représentants de l'Eglise, et faire siéger dans ses conseils, non la foi, ou l’âge, ou la piété, ou la science chrétienne, mais exclusivement la fortune? En faut-il davantage pour altérer, pour tuer le principe vital de l’Eglise, tout ensedonnantl’airdelui laisser sa part dans la gestion de ses intérêts? La propriété exclusivement investie du pouvoir dans l’Eglise, c’est le sceau du matérialisme apposé à un établissement tout spirituel (1).

(1) On ne parle ici que du principe; on sait bien que, parmi ces gérants officiels des intérêts de l’Eglise, il peut se trouver des hommes pieux et des chrétiens éclairés.

Il va bien sans dire encore que le régime d’une Eglise subventionnée influe d’une manière décisive sur la composition même de l’Eglise. Une Eglise est une société de croyants ; on ne peut pas sortir de là sans entrer dans le contradictoire. Une Eglise n’a la conscience de sa nature et de sa réalité qu’autant qu’elle se sait composée de croyants. Elle ne peut pas absolument empêcher les hypocrites, les faux frères et les croyants imaginaires de se glisser dans son sein. Elle ne peut obtenir ni même demander des garanties irrécusables de la bonne foi ou de la solidité de ceux qui se joignent à elle. Mais ce qu’elle peut et ce qu’elle doit s’interdire , c’est tout système, c’est toute alliance qui ne lui permet pas de s’assurer, dans la mesure du possible , que les éléments dont elle est composée sont bien les éléments d’une Eglise, et qu’elle est , pour tout dire en un mot, Eglise, et non peuple (1). Mais dans la dépendance où la mettent les bienfaits de l’Etat , c’est-à-dire du peuple , comment exercerait-elle ce contrôle? comment le peuple ne serait-il pas l’Eglise? Quand une fois le principe du protestantisme a été faussé au point de voir dans les représentants des intérêts sociaux, communs à tous , les représentants des intérêts spirituels communs à

(1) Ceci ne va point contre le principe des églises de multitude. Ce n’est pas le restreindre que d’exiger de ceux qui voudront, dans cette communauté, exercer les droits de membres actifs, une déclaration publique d’adhésion aux principes religieux sur lesquels cetto Eglise est fondée.

quelques-uns seulement, aucune conséquence ne doit étonner. Ce qui doit étonner dans un pareil ordre de choses, ce n’est pas la mort, c’est la vie.

La seule ressource , dès lors , de ceux qui veulent vivre, c’est d’aller vivre ailleurs , sous des lois qu’ils auront consenties; car l’établissement politico-religieux ne sera jamais quitté, avant sa dissolution , par cette classe d’hommes si nombreuse qui n’acceptent la religion qu’à titre de juste-milieu entre la religion même et l’impiété, ou qui n’ont pas vu de meilleur préservatif contre la religion qu'une religion. A ceux-là l’Eglise qu’ils habitent suffit ; c’est même la seule qui leur convienne ; ils n’ont ni les besoins ni le zèle qui font créer, sans l’appui politique, un établissement spirituel ; quand donc le moment viendra où il faudra que les uns ou les autres sortent, ce n’est pas eux qui sortiront, on peut bien le croire, mais ce seront eux qui forceront à sortir tous ceux qui , portant en euxmêmes le principe de la vie , réclament la forme de la vie, à savoir la liberté; l’établissement jettera donc ainsi hors de son sein, périodiquement, non son rebut, mais sa fleur, jusqu’à ce qu’enfin l’Eglise se trouve réduite à un résidu grossier, que l’on continuera d’appeler l’Eglise. 11 est vrai qu’en tout système protestant ces morcellements peuvent se prévoir , et sont destinés à renouveler la vie ; c’est là qu’est le principe réformateur, détruisant , à mesure qu’elle se forme , toute unité mensongère ; mais la dissidence , qui, dans l’état de choses normal , est un fait simple,

se complique, dans celui-ci , d’un élément étranger. Se séparer de l’Eglise, c’est, en apparence, se séparer de l’Etal , qui entretient l’Eglise , et avec qui l’Eglise est identifiée; c’est sortir à moitié de la société générale; c’est appartenir moins étroitement, ou par un côté de moins, à la communauté civile. C’est revêtir, d’abord aux yeux du grand nombre, puis peut-être en réalité, un caractère d’opposition (l), et arborer, à côté de son drapeau religieux, une bannière politique. Presque partout la séparation ecclésiastique jette ceux qu’on y a contraints dans un parti, qui sait? dans une faction peut-être.

Ainsi donc rien , ni transaction , ni concession, ne saurait donner au mensonge le caractère et les effets de la vérité. Dans les formes les plus ménagées de ces rapports adultères , l’adultère est flagrant. Un principe absolu ne peut être ni satisfait ni violé à moitié; on ne saurait accueillir le mal et en exclure les effets. Tout au plus pourrait-on colorer ce fruit empoisonné ; on n’en saurait corriger d’aucune manière les sucs pernicieux et amers.

Nous n’avons pas pu nous proposer de considérer sous toutes ses faces la question des rapports de l’Eglise et de l’Etat. Notre sujet nous invitait à la traiter sous un point de vue auquel nous avons tout subordonné. C’est comme favorable et nécessaire à la manifestation des convictions religieuses, que nous avons

(1) Nous Buissons presque toujours , dit Mme de Staël , par avoir les opinions dont on nous accuse. »

réclamé l’indépendance mutuelle des deux institutions. Si l’on nous demandait compte maintenant de ce qu’on pourrait appeler le moyen môme du moyen ; si l’on voulait savoir de quelle manière, à notre avis, peut se consommer la résiliation d’un bail si onéreux aux deux parties, nous avouerions franchement notre ignorance et notre impuissance. La liberté, en tout genre, peut bien s’établir graduellement ; la pratique, l’histoire si l’on veut, la Providence pour dire mieux encore, en sait là-dessus beaucoup plus que la théorie, e se montre bien plus habile ; mais on ne saurait d’avance, un principe étant reconnu, lui mesurer sa marche et lui compter ses pas, dire tout entier le droit et le besoin, et ne concéder sur l’heure qu’une partie proportionnelle du besoin et du droit. Un droit connu est un droit conquis. On peut ne dire que la moitié de la vérité; mais cette moitié, lorsqu’elle a été dite, ne se soumet pas à n’ôtre réalisée qu’à moitié. On ne lui dit pas : Attendez; on ne lui propose pas de se laisser payer en plusieurs termes ; elle n’accepte point d’àcompte; elle ne fait point de crédit. Du moins, si elle attend , il n’appartient à personne de lui dire ni combien de temps, ni comment elle doit attendre. Aussitôt qu’on en serait venu au point de pouvoir régler les halles et les journées, on serait en état de ne les point régler , ou plutôt on serait obligé de tout consommer en unjour.

Le moyen donc, si l’on persiste à le demander, c’est de faire, mais mieux que nous, ce que nous venons d’es-

sayer, c’est de faire concourir toutes les ressources du raisonnement, tous les souvenirs de l’histoire , toutes les vérités de la conscience, tous les motifs de la religion, à établir la vérité que nous avons cherché à démontrer. Dans le fond, c’est aider aux faits, qui ont aussi leur logique et leur vertu démonstrative. Ils aident tour à tour et sont aidés. Ni les faits tout seuls, il faut le dire à notre honneur , ni les principes tout seuls, il faut l’avouer à notre honte, ne suffisent dans le monde à l'établissement de la vérité : les uns les autres s’entr’aidant , elle y prend pied et racine. Mais qu’on ne croie pas que la nécessité ou plutôt qu’une seule nécessité fasse tout. S'il n’y en avait pas une autre, si le sentiment du droit, si le besoin de la vérité n'existait pas dans les esprits, si le triomphe des principes n’était pas aimé , désiré pour lui-même , si le vœu des consciences ne se prononçait pas avec force, et n’allait pas retentir dans la conscience publique, la société, ne rencontrant en son chemin que des convictions muettes, les foulerait aux pieds sans scrupule, et même sans les voir; les conflits, par là même, étant moins sentis , moins profonds , il y aurait cette espèce de paix qui résulte de l’indifférence et de la tiédeur générales; la société n’aurait que faire de créer des institutions qui ne sont pas demandées et de promulguer des droits qui ne sont pas revendiqués; mais de quelle vie vivrait-elle alors? et quels troubles, nés de l’engourdissement général des consciences, ne remplaceraient pas dans son sein ces troubles salu-

(aires qui naissent de la résistance généreuse de l’esprit à la matière, et de la vie à la mort !

Il ne faut donc tout laisser faire à la nécessité , tout attendre des faits, tout espérer des indifférents et des ennemis. Il faut tout faire , au contraire, pour gagner de vitesse la nécessité extérieure , et assurer la gloire du triomphe à la nécessité morale , c’est-àdire à la pensée. Il faut éveiller la conscience publique. Il faut s’adresser aux plus hauts intérêts de la société. Il faut l’adjurer d’ôter du milieu d’elle le mensonge. 11 faut protester contre une institution qui consacre le mensonge. Il faut demander l’abolition solennelle d’une fiction qui endort ou qui fausse les consciences, et qui ronge sourdement le principe même de la moralité publique. Car aussi longtemps que cette fiction sera autorisée par les institutions, on pourra dire que la société nie la vérité, nie la religion, nie Dieu lui-même ; et de quel droit, avec quelle autorité réclamerait-elle de la part de ses membres la vérité et la droiture dont elle a besoin, après leur avoir elle-même enseigné le mensonge et la duplicité?

C’est cette réclamation que nous avons élevée aujourd’hui ; et sans doute elle appartenait au sujet que nous avions entrepris de traiter. Mais, à présent, nous tenons à dire à ceux que l’étendue de nos développements aurait pu induire en erreur sur notre véritable pensée , que nous n’attendons pas tout du moyen dont nous recommandons l’emploi. La séparation absolue du spirituel et du temporel, de l’Eglise et de

l’Etat, enlève des obstacles, ôte un piège funeste, mais ne change pas le cœur de l’homme. Tout homme qui aime ses chaînes les gardera. Tout homme restera esclave qui voudra l’être. La liberté ne s’impose pas. A la contrainte légale, directe ou indirecte, succède pour les âmes serviles le terrorisme de l’opinion. Nous n’avons voulu qu’une chose : supplier qu’on n’ajoute pas à tant de causes naturelles de déception et d’asservissement une institution qui les consacre , et qui, gratuitement, sans nécessité, sans excuse, connive bassement avec notre misérable besoin d’esclavage; supplier la société de laisser aux âmes la disposition d’elles-mêmes et la responsabilité de leurs destinées; supplier lésâmes elles-mêmes d’écarter au moins une cause, et la plus palpable, d’illusion et de sommeil. Mais nous n’avons pas dit que , libres extérieurement, toutes seront libres au-dedans, et s’interdiront de chercher un maître. Dieu seul affranchit les âmes; et, pour qu’elles aient le courage de produire au plein jour leurs convictions, il faut d’abord qu’elles aient des convictions , tout au moins celle du devoir même de se manifester avec franchise. Or la conviction , et avec elle la force de la conscience , et le besoin de rendre témoignage, tout cela n’est pas l’infaillible résultat d’une loi qui déclarerait la religion indépendante de l’Etat.

Au terme de notre course , nous revenons à notre point de départ. Le moyen d’assurer la franche manifestation des convictions religieuses, c’est d’avoir des

convictions religieuses. La franchise ne manque, en général, qu’où la conviction manque. Etrange cercle! et sans doute, si nous devions nous en tenir à des termes absolus , nous aurions annulé d’un coup tout le travail qui précède, puisque tout se réduirait à cette double alternative , qui ne demande aucun développement : ou la conviction existe, et la manifestation ne se fera point attendre; ou la conviction n’existe pas, et il est contradictoire d’en réclamer la manifestation. Mais l'état réel des choses étend un grand intervalle entre ces deux propositions. Il y a des convictions , mais des convictions faibles et chancelantes. La conviction , à l’époque où nous vivons , ne diffère pas assez de l’opinion. Elle s’appuie trop sur le raisonnement, pas assez sur la conscience. La conscience est trop peu interrogée, trop peu exercée. On ne lui demande point assez le témoignage et la confirmation des vérités premières. La foi immédiate est rare et mélangée ; et il ne faut pas s’étonner que ceux qui ne peuvent pas dire : « J’ai vu, c’est pourquoi j’ai cru, » ne puissent pas aussi dire de très-bon cœur : « J’ai cru , c’est pourquoi j’ai parlé. » Les vérités par lesquelles on vit sont des vérités que l’on voit. Dans cet ordre d’idées, croire, c’est voir; voir, c’est vivre. Toute vérité que vous n’avez pas vue est hors de vous, n’est pas à vous. Or c’est cette manière de croire, c’est cette vue, c’est cette vie, qui fait défaut dans les âmes de cette époque. On croit beaucoup par l’esprit ; mais c’est trop peu qu’une telle foi pour

fonder une vie ; ou, pour parler plus exactement, ce n’est pas une foi , puisque ce n’est pas une vue intérieure ; ce n’est donc pas une vie.

Le mal n’est pas universel. 11 est des hommes parmi nous , et dans plus d’une opinion politique ou religieuse, qui ont su interroger leur conscience, qui ont su lire dans leur intérieur, et y ont trouvé cette vérité qui illumine tout homme venant au monde. L’excellence de leur foi, sous le rapport du principe , et nous pouvons dire aussi sous le rapport de l’objet, puisqu'à cette profondeur il ne se trouve rien que d’excellent, leur a donné cette franchise et cette liberté qui manque et qui manquera toujours aux simples opinions , puisqu’on ne croit avec puissance que ce qu’on a vu, et que l’objet d’une opinion ne se voit point. Ces hommes sont sortis des rangs, et ont dit à la multitude étonnée parce qu’elle est déshabituée de croire : « Ce qui était dès le commencement, et ce que « nous avons vu de nos yeux , et ce que nous avons « contemplé, c’est ce que nous vous annonçons. # Et ils ont dit vrai de tout point; car ce qu’on voit avec l’œil intérieur « était dès le commencement. »Ces hommes-là, nous les honorons jusque dans leurs erreurs, parce qu’ils maintiennent par leur exemple et garantissent contre la prescription la première des vérités morales, la réalité et la sainteté de la conscience. Ils réhabilitent les principes dans un siècle qui ne croit plus aux principes. C’est un service qui ne sera ni oublié ni perdu.

Mais ces hommes de courage n’ont pas eu du courage jusqu’au bout; et, à vrai dire , il leur en fallait plus pour ce qui leur restait à faire que pour tout ce qu’ils avaient fait. S’ils eussent creusé plus avant dans eux-mêmes , ils y eussent trouvé l’Evangile , c’est-àdire toute la vérité , dont ils n’ont trouvé que des fragments, impossibles à coordonner. L’Evangile est caché au fond de toute conscience , c'est-à-dire cet Evangile intérieur qui ne serait rien sans l’Evangile extérieur, mais sans lequel aussi l’Evangile extérieur ne serait rien. Car la Parole a toujours parlé, la Parole a parlé à tous; et quand elle s’est faite chair, c’est pour venir « vers les siens. » Il y a donc au-dedans de nous , dans notre dernier fond, si nous voulons descendre jusque-là, quelque chose qui rend témoignage à l’Evangile, et qui, incapable de l’annoncer à l’avance, est capable de le reconnaître lorsqu’il parait. Mais qui veut, qui peut descendre jusque-là ? Ceux à qui la grâce de Dieu en donnera la volonté ; en sorte que l’adoption du christianisme est à la fois une chose naturelle, puisque c’est la conscience immédiatement qui reconnaît et accepte la vérité , et une chose surnaturelle , puisque c’est Dieu qui nous donne de descendre jusqu’au fond de notre conscience et de prêter l’oreille à sa plus secrète voix.

Ainsi donc , le christianisme est la vérité , toute la vérité, individuelle et sociale, humaine et humanitaire; et le christianisme est un fait de conscience aussi bien qu’un fait de révélation. L’Evangile est la conscience

travail, attendri ma parole; elle aurait pénétré d’onction toutes les lignes de cet ouvrage; elle m’aurait rendu heureux en le composant, heureux encore en le quittant; et je m’en sépare sans regret comme sans joie !

«Oh! daignez, Père des esprits, mettre plus d’amour dans l’âme de ceux qui liront qu’il n’y en eut dans celle de l’écrivain. Consolez mon cœur en me permettant d’espérer que vous serez plus près de mes lecteurs que vous ne l’avez été de moi-môme. Transformez pour eux cette œuvre aride et sans vie ; frappez ce rocher, et que l’onde en jaillisse; faites fleurir ce désert; touchez les cœurs de mes lecteurs de ces mômes vérités qui ne m’ont pas touché. O Dieu , je sens pourtant à cette heure qu’elles me touchent et que je les aime; il y a quelque chose en moi qui s’émeut pour vous et pour mes frères; quelque désir de votre gloire, quelque tendresse pour les âmes semble s’éveiller en moi. Ah ! continuez, Seigneur, et convertissez-moi tout à fait à ma propre prédication. Maître des cœurs et des esprits, Maître des peuples, vous voyez à quel grand mal j’ai, dans mon infirmité, essayé de porter remède : ayez pitié ; bénissez mes vœux ; bénissez les espérances de la société à laquelle je présente cet écrit ; que tous ceux qui cherchent, avec elle, la vérité dans la charité, soient soutenus par votre puissant Esprit. « Non point à nous ,

« Seigneur, non point à nous, mais à votre nom don- « nez gloire! »