ANCIENNE LOI

Attendu que le bonheur d’un peuple, le bon ordre et le maintien du gouvernement civil dépendent essentiellement de la religion et de la moralité, et attendu qu’elles ne peuvent être généralement répandues dans une communauté qu’au moyen de l’institution d’un culte public, et d’un enseignement public de piété , de religion et de moralité ; en conséquence , pour procurer le bonheur public , et pour assurer le bon ordre et le maintien du gouvernement, le peuple de cet Etat a le droit d’investir et il investit sa législature des pouvoirs nécessaires pour autoriser et requérir, et la législature doit, de temps en temps, autoriser et requérir les différentes villes, paroisses , districts et autres corps politiques et sociétés religieuses, de pourvoir convenablement, à leurs propres dépens , à l’institution d'un culte public et à l’entretien d’instituteurs publics protestants de piété, de religion et de moralité , à savoir dans tous les cas où les subventions nécessaires n’auraient pas été faites volontairement. Et le peuple de cet Etat a aussi le droit d'investir sa législature de pleins pouvoirs pour enjoindre à tous d’assister régulièrement aux instructions des susdits prédicateurs, s’il en est dont les instructions puissent être suivies en conscience et facilement.

loi de 1820-

Attendu que le bonheur d'un peuple , le bon ordre et le maintien du gouvernement civil dépendent essentiellement de la piété, de la religion et de la moralité, et attendu qu'elles ne peuvent être généralement répandues dans une communauté qu’au moyen de l’institution d’un culte public et d’un enseignement public de piété, de religion et de moralité ; et attendu que ce culte public ne saurait être plus efficacement favorisé que par la reconnaissance du droit inaliénable de tout homme de célébrer ce culte de la manière la plus conforme aux inspira-

lions de sa conscience ; en conséquence personne ne pourra être contraint par la loi à être membre ni à contribuer à Pentretiend’unecongrégation ou société religieuse quelconque, etc.

Les considérants sont littéralement les mêmes ; les conclusions sont opposées.

NOTE XVIII, page 400.

CORRESPONDANCE SUPPOSÉE D'UNE FORME POLITIQUE AVEC UNE FORME RELIGIEUSE.

On a pu demander si la forme de la société religieuse n’est pas plus ou moins déterminée par le fait même de son indépendance, et si cette forme, à son tour, ne déterminera pas celle de la société politique. Ce sont deux questions; quant à la première, la réponse des fails n’est pas affirmative. L'Eglise réformée de France, lorsque , n’étant pas reconnue, elle était par là même indépendante, inclina vers la démocratie ; les institutions des Moraves sont démocratiques ; mais l’anglicanisme et le romanisme, aux Etats-Unis, conservent la forme de gouvernement qui est de dogme pour eux. La conserveront-ils? c’est demander s’ils continueront d’être, l’un catholique et l'autre anglican ; c’est presque demander s’il y a, sous le régime de l’indépendance, unautre culte possible que celui deCalvin(I). Le raisonnement aurait peu de force, en cette matière, contre les craintes ou contre les espérances. Qu'on nous permette seulement d’observer que si, dans une société, tous les rouages devaient tourner dans le même sens, il faudrait que la famille devînt démocratique, c'est-à-dire qu’elle cessât d’être la famille. — Quant à savoir si une certaine constitution de la société religieuse n'entraînerait pas une constitution analogue de la société politique, on peut dire avec une certaine apparence que

(t) UtH'esleyanismc, création indépendante, n'cst pa» démocratique.

l’esprit humain ne se scinde pas, que les habitudes contractées dans une sphère se transportent naturellement dans une autre, et qu'on ne peut guère être tour à tour démocrate dans l’Eglise et aristocrate ou monarchiste dans l’Etat. Mais pour amener le résultat qu’onprévoit, il faudrait d'abord qu'une même société religieuse réunit la totalilé ou la majorité des citoyens, ou que les diverses sociétés religieuses, par un effet de leur indépendance, eussent été entraînées vers une même forme d’association. Remarquons bien ensuitequ'une forme démocratique ou aristocratique dans le gouvernement de l’Eglise ne suppose pas nécessairement un esprit démocratique ou aristocratique. La constitution des frèresMoraves est éminemment démocratique, si l’on en excepte un petit nombre de dispositions qui font brèche au principe , par la simple raison que les frères Moraves n’ont été préoccupés d’aucun système politique, et n’ont pas tenu, dans leur gouvernement, à la symétrie, mais au résultat. On sait que les Moraves ne sont d’aucun parti en politique; et c’est à peine si la politique existe pour eux. lise peut que la société religieuse, lorsqu’elle est livrée à elle-même, tende involontairement à certaines formes, mais ce n’est pas dans un esprit politique; il y acoïncidence et non rapport; et cela explique comment des chrétiens qui seraient démocrates ou aristocrates dans leur église pourraient ne pas être l’un ou l’autre dans la société politique à laquelle ils appartiennent. Si, comme on l’assure, un grand nombre des dissidents de la Grande-Bretagne inclinent au radicalisme, c’est qu’ils vivent dans un pays d’Eglise établie et de religion d'Etat : le seraient-ils dans un pays où, la constitution ne privilégiant aucune église, tout le monde serait dissident? L’esprit des sectes qui sont tout à la fois considérables et disgraciées devient facilement un esprit politique; il n’en est pas de même (l’Amérique le prouve) des sectes qui ne voient au-dessus d’elles aucune église privilégiée. Après tout, si la société religieuse crée dans la population d’un pays des tendances politiques particulières, si elle y généralise un esprit plutôt

qu’un aulrc, si elle prépare les citoyens à certaines institutions, ces institutions pourraient-elles ne pas convenir à un peuple dont l’esprit a été d'avance façonné à leur image?

Cette influence indirecte et non préméditée*de la forme de l’Eglise sur celle de l’Etat est toute problématique : ce qui ne l’est pas, et ce qui est bien considérable , c’est le danger dont les institutions sont incessamment menacées de la part d’une religion qui a épousé l’Etat ou que l’Etat a épousée. Celte religion, qui a besoin de l'Etat, sentira aussi le besoin et s’arrogera le droit de transformer l’Etat à son image. Il esttout à fait conséquent, tout à fait rationnel qu’elle se préoccupe des formes de l’Etat, et que, selon les cas, elle veuille le retenir, comme une étoffe, dans ses premiers plis, ou quelle aspire à les effacer en déroulant l'étoffe. Bref, pour être fidèle à son principe, pour le suivre jusqu’au bout , la religion d'Etat doit faire de la politique, et elle en fera. Conservatrice, rétrograde ou révolutionnaire , n’importe. Et elle n’y procédera pas régulièrement comme un pouvoir de l’Etat, ce qu’elle n’est point, mais comme un parti, et selon l’occurrence, comme une faction. Les événements de Zurich, en septembre 1859 , peuvent servir de commentaire à cette pensée.

NOTE XIX, page 411.

coup-d’oeil historique sur l’uniou de l’église avec l’état.

L’union de l’Eglise avec l’Etat, que je présente ici comme la cause de beaucoup de maux, est sans doute un effet avant d’être une cause. Cette union est une forme particulière de l’erreur générale qui a mêlé les deux domaines, réciproquement impénétrables , du temporel et du spirituel. Cette confusion n’a régné dans les religions du monde ancien que parcequ’elle existe en principe dans la nature humaine irrégénérée. Elle est la plus vivace, la plus tenace de nos erreurs.

Si elle a reçu son expression la plus catégorique et sa consécration la plus régulière dans l’union de l’Eglise et de l’Etat, ce n'cst pas à dire qu’elle ne se produise point ailleurs. Au contraire, elle n’a pu s’établir là que parcequ’elle était partout. Elle était dans l’esprit du fils de Jonas lorsqu’il se munissait de deux épées pour défendre Jésus-Christ, dans l'esprit du fils de Zébédée lorsqu’il proposait au Seigneur de faire descendre le feu du ciel sur une cité incrédule, dans l’esprit de tous les apôtres lorsqu’ils accusaient auprès de leur Maître un homme qui ne le suivait point avec eux. La toute-puissante énergie du Sauveur était seule suffisante contre ce vieux rocher; lui seul, comme Sauveur, pouvait promulguer les principes avec autorité ; son sang a payé cette vérité comme toutes celles qu'il est venu apporter au monde. Moins que l’incarnation , moins que la croix, eut été trop peu pour la consacrer. C’est en se faisant Médiateur que Jésus a supprimé tous les autres médiateurs, l’Etat comme le prêtre.

La confusion entre le délit et le péché, entre le crime et l’hérésie, entre les deux juridictions du ciel et de la terre, la tendance à matérialiser l’esprit, à temporaliser la religion, est un phénomène qui se reproduit partout et dans les conditions les plus diverses de la société religieuse. Mais ces efforts sont incohérents , ce système manque de base et d’intégrité , tant que l'Eglise ne devient pas Etat, ou que l’Etat ne devient pas Eglise. Le système ne doit pas prétendre à moins; cette union est sa forme complète, nécessaire, son nom vrai. Il ne peut pas y avoir sur le même sol deux forces publiques , deux vindictes, deux sanctions pénales; il ne peut pas y avoir deux pouvoirs séculiers, deux Etats. Il faut donc, pour réaliser la pensée qui fait l’homme social solidaire du croyant, il faut que l'Eglise devienne Etat, ou que l’Etat devienne Eglise. Alors seulement l’idée a trouvé son expression Alors seulement le principe peut se professer; il a une forme; mais s’il la déserte, il se déserte lui-méino.

Alors aussi, et seulement alors, le principe s’établit dans les laits, il s’enracine dans la vie. Car, dans l'indépendance mutuelle de l’Eglise et de l’Etat, il ne pouvait que languir. La société religieuse, séparée de l’Etat, ne saurait, en règle et à la longue, appliquer des forces temporelles, des rigueurs légales, au triomphe d’une doctrine, ou, si elle le fait, elle est déjà l’Etat. C’est donc l’association de l’Eglise et de l’Etat qui lait de la confusion du spirituel avec le temporel un fait, une réalité, de même que c’est elle qui elève celte confusion à la dignité d'un principe. Refuser cette association, c’est donc nier le principe même, qui n’est pas vrai si elle n’est pas vraie, et dont elle est la forme adéquate. Le principe n’étant tout entier que là, c’est là qu’il faut l'attaquer. Il est impossible de lui rien refuser quand on lui a accordé cette forme, impossible de lui rien accorder quand on la lui a refusée. La distinction du temporel et du spirituel n’est pas autre chose que la distinction de l’Etat et de l’Eglise; car le temporel, dans la plénitude de son idée, n’est autre chose que l’Etal, et le spirituel, dans sa consommation, n’est autre chose que l’Eglise, l’Eglise étant» l’accomplissement de Celui qui accomplit tout en tous. » Une Eglise qui persécute se fait Etat; un Etat qui persécute se fait Eglise.

Des communautés isolées de l’Etat ont, dites-vous, essayé la persécution. — Raison de plus pour attaquer un système qui régularise, assied, consacre ce quelles ont fait. Nous devons donc avoir pour nous tous ceux qui ne veulent pas que le spirituel et le temporel soient confondus. Ne serait-il pas étrange qu’opposés à cette erreur ils fussent indulgents pour l’institution qui seule la sanctionnée! lui prête force? Comprennent-ils leur principe, s’ils tolèrent cette union? Ne doivent-ils pas ou le désavouer, ou l’attaquer sur son trône? Et auront-ils le droit de dire qu’ils ne veulent pas le despotisme des prêtres s'ils veulent, en matière spirituelle, l’autorité de l’Etal?

Eh bien, plusieurs vous diront que c’est pour échapper au despotisme du prêtre qu’ils invoquent celui de l’Etat. Je ne

connais pas de remède plus étrange. Appeler le pouvoir séculier au secours des intérêts spirituels, n'est-ce pas déjà consacrer le despotisme spirituel? L’histoire nous apprend-elle que l’union de l’Eglise avec l’Etat ait si bien protégé les consciences contre les entreprises du sacerdoce? Et enfin, quand un prêtre serait humilié, annihilé, faudrait-il être content? Le prêtre ne fait-il pas partie de l’Eglise? et dans l'abaissement du prêtre, l’Eglise n’est-elle pas elle-même abaissée? Eh quoi! le prêtre despote ou le prêtre avili, ce serait donc la seule alternative! Et pour que l’Eglise ne soit pas asservie au prêtre, il faut qu’elle soit asservie à l'Etat ! Je me trompe : il y a une troisième alternative: le prêtre à la fois humilié et despote; le prêtre dépendant de l'Etat , et le fidèle dépendant du prêtre ; un mélange, à dose à peu près égale, de l’esprit clérical et de l'esprit politique. Quelle liberté avez-vous préservée? quel principe avez-vous sauvé ?

C’est précisément parceque le despotisme clérical nous est odieux que nous voulons la séparation des deux institutions. D’autres, qui le haïssent aussi , entendent la chose autrement que nous. Pour nous, voici notre pensée. Partout le prêtre sera tenté de dominer, partout le fidèle sera tenté de s’inféoder au prêtre ; nous ne prétendons empêcher ni l'un ni l’autre. Mais comme un abus ne corrige pas un autre abus, comme le despotisme qu’on craint est consacré par le despotisme qu’on ne craint pas, comme l’union surtout fait un principe de ce qui n’était qu’un fait, nous la repoussons dans la même pensée sur laquelle on l'appuie. Que reste-t-il? le prêtre avec l’avantage de son savoir , de son titre, de sa position; le fidèle avec ses préjugés en faveur du prêtre, et le besoin qu’il en a ; c’est-àdire l’étemelle histoire de l’influence et de l’opinion , et , audessus de l'influence et de l’opinion , la liberté et la vérité. Nous préférons cette combinaison.

On comprendra , si nous nous sommes bien expliqués, pourquoi nous attaquons, non la confusion du temporel et du spiri-

tuel, i|tic l’on ne défend pas, mais l'union de l'Eglise et do l’Etat, que l’on défend et que l’on vante, non une confusion qui ne se réalise que dans celte union, mais l’union même qui la réalise. Que, dans des communautés indépendantes , il y ait eu, sous l'influence indirecte du système que je combats, des abus et même des crimes, je ne les nie pas; mais qui oserait prétendre que , si (’Etat et l’Eglise étaient demeurés distincts et indépendants, l’histoire eût été ce que nous la voyons être? On dira : mais si tout le monde ne l’avait pas voulu, l'Eglise et l’Etat ne se seraient pas associés ; cette union ne fut-elle pas l’effet d'une préoccupation universelle? Assurément; mais après avoir été un effet , ne devient-elle pas une cause ? n’estelle pas un fait sui gencris ? ne repose-t-elle pas sur des principes qui lui sont propres? Après qu’on a cru bien et dûment détruire la confusion du temporel avec le spirituel, est-ce que celte union de l’Egliseet de l’Etat , qui la renferme, qui l’implique , qui la régénère incessamment, n’est pas encore debout, debout dans les faits , debout dans l’opinion ? et la distinction salutaire qu’on voudrait sauver peut-elle être sauvée tant que l’Eglise et l’Etat demeureront unis, ou, pour mieux dire, enchevêtrés? Non , non , nous ne perdrons pas notre temps à défendre une distinction dont la désespérante subtilité a fatigué les plus grands esprits ; l’expérience nous a trop appris qu’il est impossible de la préciser dans le système de l’union des deux sociétés ; c’est donc à cette union même que nous nous attaquons; et après l’avoir combattue dans son principe, nous la condamnons par ses effets. Nous ne comprenons pas ceux que la lecture de l'histoire ecclésiastique ne renvoie pas avec un doute dans l’esprit sur ces rapports encore si vantés. Nous ne comprenons pas qu’on dise que les deux expériences étant faites, on peut choisir comme on choisit. Nous ne comprenons pas qu’on puisse dire qu’il y a tout aussi peu de sûreté dans une voie que dans l’autre, et surtout qu’on ne voie pas que les temps où nous vivons ( et par là j’entends plus d’un siècle en deçà du nôtre) rendent

nécessaire ce qui fut jadis impossible. La vérité est toujours égale à elle-même; mais la vérité a ses temps. Et si l’universalité de la croyance religieuse , si une adhésion universelle au principe théocratique rendirent l’union inévitable autrefois, quel temps que le nôtre pour la théocratie î et avec quelle évidence l’état religieux des esprits, par toute l’Europe, ne réclame t-il pas la séparation des deux sphères ? Là est le principe d’une résurrection ; là est désormais la forme du christianisme, là les arrhes de son avenir. Il périrait dans des rapports dont la fausseté devient toujours plus palpable et plus dégoûtante; mais il ne périra point, parcequ’il brisera, comme Samson, ces cordes pourries.

Ces réflexions prémises , je viens au sujet de cette noie.

J'ai montré que l’Eglise et l’Etat peuvent subsister et même s’entre-secourir sans être alliés, et que, dans le système de l’alliance, ils ne peuvent, au contraire, que se porter dommage. A présent j’aborde une autre tâche. Je me propose de parcourir à grands pas l'histoire de l’Eglise chrétienne, en m’arrêtant aux faits qui sont propres à faire apprécier l'influence mutuelle de l’Eglise et de l’Etat dans le système de l'union. Maison peut prévoir, après ce qui précède, que je ne nierai pas, dans un certain sens, la nécessité de tout ce qui s’est fait. A partir de l'adoption de l’Eglise par l’Empire, le fleuve des événements ne peut avoir qu'un seul lit et qu’un seul cours; il y a plus : j’accorde que le point de départ lui-même fut ce qu’il pouvait être, oui, ce qu’il pouvait être dans l’abandon des principes sublimes et de la sagesse surhumaine qui avaient présidé à la conduite du Christ et à celle de ses apôtres. Qu’est-ce que cela prouve ? Une seule chose : c’est que l'Eglise, tentée dans le monde de la même manière que son Chef dans le désert , ne fit pas les mêmes réponses au prince du siècle. Jésus-Christ ayant connu que le peuple allait venir pour l’enlever, afin de le faire roi, se retira seul sur la montagne (Jean, VI, 19) : l'Eglise, lorsque le peuple aussi

vint pour l'enlever et la faire reine, l’Eglise ne se retira pas(l). Elle ne pouvait pas, dira-t-on, embrasser tout d'un coup toute la vérité. Je le veux; mais, d’un côté, cette infirmité l'accuse, et, de l’autre, la vérité n’en est pas moins la vérité, le droit n’en est pas moins le droit, et cela dès le premier jour ; en sorte qu'il faut dire tout à la (ois que ce que l’Eglise n’a pas fait, elle ne pouvait pas le faire, et qu'elle le devait néanmoins. Mais si elle ne le pouvait pas, c’est qu’elle ne le voulait pas ; voilà le vrai nom de son impuissance. Ce mot est à la fois le correctif et la clef du fatalisme de l’histoire.

Les lignes qui précèdent font assez voir quel est notre dessein. Nous estimons que l’alliance est funeste, et nous voulons le montrer. Nous ne fermons pas les yeux sur le bien qui s’est fait dans l’Eglise à travers les déplorables influences de ce qu’on appelle l’Union. Nous ne reconnaissons à aucun système, à aucune institution, la puissance d’étouffer la flamme que Jésus-Christ lui-même est venu allumer sur la terre. II faut pourtant qu’en définitive Dieu soit trouvé plus fort que l'homme. Mais nous nions que ce bien soit imputable à l’Union, qui n’a pu que le diminuer et le gâter. Nous n’admettons pas qu’un mauvais principe soit la condition d’aucun bien ; nous ne voyons dans l’erreur qui rapporte à l’Union la gloire du bien qu’elle n’a pas empêché qu’un exemple effrayant du sophisme vulgaire : posl hoc ou cum hoc, ergo proplcr hoc; et, d’un autre côté, nous imputons hardiment à l’Union des maux qui portent sa marque, et qui étaient impossibles, inimaginables sans elle.

Des causes diverses concoururent à l’union. Rome et le monde antique identifiaient la religion et la patrie. Quand les peuples ne formèrent plus qu’un seul empire, cet empire n’en renferma pas moins plusieurs patries. Rome, qui ménageait les nationalités, ménagea les divinités locales ; elle reçut, les uns après les

(1) Est-ii nécessaire de remarquer qu’ici, cl dans la suite de ce morceau, le mol i'Eglise n’est pas pris dans son sens mystique, mais dans le seul sens vulgaire?