EGLISES DE MULTITUDE

J’ai dit dans une autre note ijfu’une certaine forme de gouvernement ecclésiastique ne parait pas nécessairement donnée par le fait de la séparation. Et quand le contraire serait vrai, mon système n'aurait pas à s’en informer. Il admet d’avance tous les corollaires logiques de son principe. Toutefois, ceci réservé, je ne crois pas inutile de dire à ceux qui regardent la suppression des Eglises de multitude comme une conséquence nécessaire de notre système, que rien ne justifie cette prévision. Je le fais d’autant plus volontiers que je suis muliitudinisle moiméme . en ce sens que j’exclus absolument la prétention de pénétrer dans l’intérieur des consciences et d’exercer un jugement qui n’appartient qu’à Dieu. Cette prétention me paraît absurde, téméraire, dangereuse, sans appui dans la Bible, sans appui dans l’histoire des Eglises apostoliques. Mais il est très-vrai que l’Eglise de l’examen individuel est une société, que la notion exclusive d 'école rejette les protestants dans le système catholique, et, que ce système ayant nécessairement pour forme un fait unique, on est forcé, dès qu’on rejette l’idée de société pour embrasser exclusivement celle d’école, ou de renoncer à former une Eglise , ou de rentrer au giron de l’Eglise romaine.

L’idée de société est donc essentielle au système protestant. Maintenant, qu’est-ce qu’emporte l'idée de société? C’est la question. Aidons-nous d’une analogie prochaine. Bien avant l’établissement de la démocratie représentative et de la monarchie démocratique, l’ensemble des individus réunis sous un même gouvernement était couramment appelé ta société ■ L’usage de ce terme a de beaucoup précédé le Contrat social de Rousseau. Si ce mol ne désignait pas ce fait, il exprimait une

pensée ; s'il ne disait pas ce qui était, il disait ce qui devait être. Il disait que, dans un sens quelconque, passif si loo veut et involontaire , un peuple est une société. Par qui, comment, sous quels auspices vivait cette société? quel était son mode d'exister? avait-elle une vie de société? Quelle que fût la réponse à ces questions (questions que plusieurs ne posaient pas même), c’était une société. Le temps est venu ou l'on a prétendu que la forme répondit au fond , le fait à la pensée. On aurait même voulu aller plus loin ; on aurait voulu partir de la pensée, recommencer le fait , créer la société, réaliser l’idée du contrat social : c'était se heurter à l'impossible. Le fait était là , l’histoire faisait obstacle ; il fallait partir de ce qui était ; une pétition de principe était inévitable ; on a pu , au moyen de quelques formes , se faire illusion , voilà tout : mais c’est peut-être beaucoup. D'ailleurs, quoi qu’on eût pu faire, il y avait une limite fatale : c'est que nul n'est libre de ne pas faire partie de cette société, et de se soustraire à ses lois. On ne peut pas invoquer ici le principe du libre examen ; la société civile n’est pas fondée sur le libre examen , mais sur la nécessité, qui tient lieu d’évidence: bon {jré, malgré, il faut s’associer. Est-ce une vraie société que celle dont on n’a pas été libre de ne pas faire partie ? Si c’est une erreur de le croire, cette erreur est universelle, car tout le monde parle de la société. Ce mot ne dit-il rien? Il dit beaucoup selon nous; et le mouvement qui agite tous les peuples dit beaucoup aussi. Il dit qu’on veut vivre sur le pied d'une société ; il dit que les individus , en dépit de l’impossibilité de fermer le cercle, veulent être associés; et parce qu’ils veulent l'être, je crois qu’ils le sont.

Or , si , malgré l’élément de contrainte que nous avons dû reconnaître, l’Etat est une société, à combien plus forte raison l’Eglise? Si l’Eglise catholique, à laquelle du moins on a été libre de ne pas se joindre, est par là même une société , à combien plus forte raison l’Eglise du libre examen , telle que Jésus-Christ l’a conçue et voulue? L’Eglise protestante est donc

une société à la plus haute puissance. Et maintenant je reviens à ma question : qu’est-ce qu’emporte, dans l’Eglise protestante, l'idée de société ?

Société distincte et indépendante de l’Etat , la société religieuse est libre; nul n’en fait partie que de son plein gré. Société protestante ou du libre examen , elle n’a pas vis-à-vis d’elle un corps qui a le dépôt de la vérité par cria même qu'il a le privilège de l’interprétation des documents sacrés. Elle n’a rien devant elle que ces documents eux-mêmes. Elle se compose, dans un sens général et vague, de ceux qui tiennent ces documents pour sacrés , et , dans un sens plus étroit , de ceux qui leur attribuent le même sens. Je ne dis pas qu’il n’ait pas fallu quelle fût convoquée, et que là , comme dans l’autre sphère, le gouvernement , mais un gouvernement moral, n'ait existé avant la société. Mais ce fait ne change rien au principe. Cette multitude qui accepte un guide, qui lui confère une mission, une position, un titre, n’en est pas moins une société dans le sens plein de ce terme ; mais elle peut s’organiser comme elle l'entend. Elle peut limiter son indépendance , elle peut confier à un corps une partie plus ou moins considérable de ses droits. Elle peut prendre des précautions contre sa propre mobilité. Elle peut même , et cela se voit assez , porter trèsloin ces précautions. Qu’était-ce que l’Eglise catholique sinon une Eglise indépendante , une Eglise de libre examen, qui, par une excessive prudence , et obéissant à de mauvais conseils, s’est interdit le libre examen ? Cet exemple (qu’on devrait méditer ) ne rassure que trop sur les suites possibles du principe de libre association.

Quand le peuple de l’Eglise s’annihile à ce point, le principe inultitudiniste est en sûreté, je pense. Mais faut-il que le peuple s’annihile , en d’autres termes faut-il que l’Eglise du libre examen devienne Eglise catholique, pour que le principe multitudinisie soit sauvé? Quelques-uns vont nous répondre: Il faut cela , ou bien que l’Eglise soit d’Etat. C’est-à-dire qu’il

faut consacrer en principe l'adultère de l’esprit avec la chair , et rayer de l'Evangile ces paroles du Maître : « Mon règne n’est pas de ce monde. » L’alternative est dure, il le faut avouer. Mais pourv u qu’on n’entende pas le principe des Eglises de multitude aussi étroitement que quelques-uns entendent celui des Eglises triées (car on peut être large jusqu’à l’étroitesse ) , il pourra être maintenu dans une Eglise indépendante. Est-ce que la condition,pourles pasteurs et les anciens, d’adhérer à un symbole, nécessité à laquelle, sous une forme quelconque, les Eglises nationales ont rendu hommage, pourrait sembler excessive dans une Eglise séparée de l’Etat? Est-ce que le droit d’écarter de la table sainteles pécheurs scandaleux, et cela dans leur propre intérêt, paraîtrait une infraction au principe qu’on cherche à conserver, lorsque, d’ailleurs, chacun pourrait s'approcher des sacrements ? Quant à la prédication , tout le monde , dans tous les systèmes, peut l’entendre, et il n’est sous ce rapport pas une Eglise qui ne soit une école pour qui veut être écolier. Je 11e prétends donner la préférence à aucun système d’organisation , à aucune forme de gouvernement ; il ne s’agit que de savoir si le maintien du principe dont on a souci est possible en dehors des deux conditions ci-dessus indiquées : le catholicisme et l'Eglise d’Etat, et nous le croyons possible.

En celte matière comme en beaucoup d'autres, on est exposé à deux erreurs: l’une, de juger d’un système d'après certains cas particuliers , qui n’en représentent que les exceptions ; l’autre, de méconnaître cette force des choses et ce bon sens de la multitude qui, à la longue, font trouver a chaque institution son centre de gravité. Quelques communautés se sont formées en dehors de l’Eglise d’Etat en vue de quelque doctrine trèsparticulière ou par amour d’une plus étroite société. À-t-on le droit d’en conclure que, quand, par une mesure générale , et pour rompre une alliance profane , l’Eglise et l’Etat se seraient séparés , des idées de discipline et de triage dont personne ne s’était avisé, envahiront tous les esprits, dont la grande majo-

rite, certes, y sera toujours opposée? Et quand ii en serait ainsi de quelques sectes, les voies modérées ne sont-elles pas les voies dans lesquelles, par une invincible nécessité, on rentre tôt ou lard ? Les hommes de l’art nous parlent d’une force ou vertu médicatrice qui agit dans le corps humain, et tend sans cesse à rétablir l’équilibre entre ses diverses parties ou ses divers éléments. Il en est ainsi des sociétés, pourvu qu’elles soient placées dans un milieu sain , c’est-à-dire dans un milieu vrai. Or, le milieu vrai d’une société religieuse, c'est la liberté. La liberté, qui sert de prétexte ou d’occasion à bien des écarts, n’en est pas moins, en définitive, le seul gage de vérité, d’ordre et de modération. Dans cette atmosphère merveilleuse, ce qui est faux se corrige ou se détruit.

NOTE XXI, page 444.