LA RELIGION
Puisque la morale de Biran aboutit au christianisme, il sera bon, pour compléter 1 étude que nous venons de faire, de déterminer en peu de mots les caractères de la religion tels que les relève Maine de Biran; ce que nous rechercherons ici, ce sera quels sont les caractères de la religion qui engagent ce philosophe à la prendre pour un fait objectif et divin.
Maine de Biran affirme que pour connaître le christianisme dans son objectivité, en tant que religion révélée et divine; la raison ne suffit pas et ne suffira jamais. Il faut, dit-il, la foi, car l'être tout entier est ici en question, et c'est le cœur, centre de la personnalité, qui seul peut saisir la vérité objective du christianisme. Dans sa conception du christianisme, il se sépare donc absolument de la tendance qui s'est fait jour avec Kant et Schelling et s'est accentuée dans le « néo-kantisme. » Les néo-kantiens, en effet, cherchent d'abord à déterminer l'essence de la religion en comparant les diverses religions entre elles; ils déterminent ensuite, par comparaison, ce qui dans le christianisme a une valeur réelle, éternelle, et ce qui peut être rejeté. Il est naturel que la pliilosopliie de
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la religion rencontrant dans le champ de ses investi . lions la religion chrétienne à côté des religions boudhisV :, mahométane, etc.^ cherche à juger la rehgion chrétien^ . par ce moyen-là; mais autant il est certain que la philosophie de la rehgion doit suivre cette méthode, aussi certain est-il pour nous que la religion chrétienne^ elle, ne doit pas se soumettre à cette méthode-là lorsqu'elle veut se rendre compte des objets de sa foi. Toutes les tentatives que Ton fait de nos jours pour se rendre maître de la religion chrétienne par le moyen des procédés philosophiques ne peuvent aboutir logiquement qu'à démontrer le fondement subjectif de la religion ; Biran s'était parfaitement rendu compte de la chose pendant un certain temps (voir page 13). C'est en vain que Kant ou Ritschl dira : « Ici la connaissance cesse et la foi commence. » Toute recherche métaphysique étant dès lors interdite, il devient impossible de s'enquérir de la valeur objective des réalités de la foi; rien ne nous garantit donc de l'objectivité des faits divins. Aussi comprenons-nous qu'en s'en tenant au point de vue de l'intelligence pure, Bœllinger puisse s'écrier : a Comment la foi peut-elle « savoir si elle n'est pas de la superstition (o ? ., n faut donc asseoir la rehgion sur une autre base : c'est ce que fait Biran en donnant, à l'exemple de Schleiermacher, à la religion le cœur comme étant son organe principal et son seul siège légitime.
Mais comment le chrétien peut-il avoir l'assurance de la réalité objective du christianisme ? Le chrétien regarde le christianisme non pas tout d'abord comme un système de vérités, mais comme un fait répondant aux besoins de son cœur; une fois seulement le christia-
(1) Da*- Princip der Causalitxt, 423.
nisrae saisi par le cœur, l'intelligence peut se satisfaire; telle est la manière de voir de Biran, qu'il exprime dans son journal intime en s' appropriant une pensée de Pascal: « Les vérités divines sont infiniment au-dessus de la na- <c ture. Dieu seul peut les mettre dans l'âme de la manière « qu'il lui plait. Il a voulu qu'elles entrent du cœur dans « l'esprit et non pas de l'esprit dans le cœur, pour humi- « lier cette superbe puissance du raisonnement (0. »
Mais, dira -t- on encore : Comment le christianisme peut-il être saisi parle cœur? Comment le cœur plutôt que l'intelligence peut-il saisir le christianisme comme un fait objectif et divin? Biran ne répond pas de front 2^ cette question ; nous essaierons de le faire à sa place.
Dans toute science comme dans toute connaissance d'un ordre quelconque, il n'y a de connaissance objective que lorsque l'objet est entré, d'une façon ou d'une ^utre, en contact avec le sujet. Or, le cœur entre eri contact avec les réalités divines : Dieu lui-même, par son esprit, agit dans le cœur de l'homme; l'homme éprouve cette action-là. Cette « expérimentation » du christianisme faite par le cœur devient si déterminante, qu'elle vient comme au foyer même du cœur et de l'intelligence à la fois, de telle sorte que les conceptions religieuses sont non seulement regardées comme vraiesy mais encore deviennent normatives. Ce n'est pas l'idée de Dieu, mais c'est Dieu lui-même reçu dans le cœur du sujet croyant qui est le principe de la connaissance chrétienne (2). N'est-ce pas là ce que Biran lui-même avait reconnu implicitement en disant : « Lorsque notre faible
(i) Ce point de vue a été mis en lumière de nos jours avec éclat par Frank, théologien d'Erlangen.
(2) Journal intime, 319, 362.
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« intelligence entreprend seule de s élever jusqu'à Dieu a et cherche à le saisir dans son idée propre, elle retombe a sur elle-même, découragée, accablée et comme dans a rétat de vertige qui s'empare de nous à la vue du plus « profond abîme. Dieu ne peut se manifester à Tesprit que « par l'intermédiaire du cœur. C'est le sentiment (*) qui tt est le médiateur entre la pensée de Thomme et l'infini, « l'absolu qu'elle a pour objet (2).» Si donc la foi ne pénètre dans le sujet que sur le chemin de la pratique, ainsi que le relève Biran, ce serait une violation et une abolition de la foi que de vouloir engendrer cette foi dans le sujet par des procédés scientifiques; par conséquent, la pensée spéculative ne peut pas, à elle seule, rendre compte de la religion (contre Schelling, Hegel). La certitude chrétienne pour laquelle les objets de la foi sont des réalités se trouve sur le chemin de l'expérience seule, par le contact immédiat entre l'objet et le sujet, entre Dieu et l'homme, enfin entre le Sauveur et l'âme pécheresse. Malheureusement, cette expérience de la grâce, Biran ne l'avait pas faite d'une manière bien profonde; ce qu'il avait ressenti avant tout dans le christianisme, c'était une force subvenant à sa faiblesse; il n'avait pas, par contre, fait l'expérience d'un changement intérieur, d'une conversion en un mot par laquelle l'homme est transporté de l'état de perdition dans celui du salut, expérience qui se donne à celui qui l'a faite, non seulement comme réelle, mais aussi comme normale. Ensuite, il a tort de s'en tenir à des expériences toutes mystiques de la grâce : il n'arrive pas à ce moment décisif dans la vie du chrétien
(1) Nous avons déjà relevé que dans d'autres passages Biran fait une place à la volonté à côté du sentiment.
(2) Fondements de la morale et de la relir/ion.
qui a reçu le nom de nouvelle naissance. De là viennent les obscurités dans la foi de Biran. Enfin, remarquons que l'expérience individuelle du chrétien procède, primo locOy de la parole de Dieu, puisque c'est par ce moyen-là que le chrétien fait l'expérience de la grâce qui régénère : l'homme doit donc chercher incessamment le contrôle de son expérience dans la Parole de Dieu ; or, ce contrôle-là fait absolument défaut chez Biran.
Malgré ces diverses lacunes, nous sommes en droit de dire que Biran ne laisse pas la religion se perdre dans la pensée spéculative comme Hegel et ScheUing, ni dans la morale comme Kant. Il donne au contraire à la religion sa place légitime à côté de la philosophie ; les intuitions religieuses ne doivent pas être confondues avec les données métaphysiques, car la philosophie résout la question : « Qu'est-ce que l'être ? » et la religion répond à la demande : « Que faut-il faire pour être sauvé ?(0 » Quelque différentes que soient la philosophie et la religion, elles ne soutiennent pas moins de nombreux rapports que nous avons relevés.
Résumons et concluons.
Pour Biran, la religion, fait universel, est' fondée dans l'essence de l'homme lui-même, car l'homme étant un être fini réclame incessamment un être infini comme « son point d'appui ; » ce sentiment de la faiblesse et de la tf caducité )> de l'homme s'exhale pour ainsi dire à toutes les pages du journal intime. Dieu est la seule fin légitime de l'homme, car pour bien entendre le moi, il faut le considérer dans son rapport à Dieu (-) ; la religion
(i) Biran, il est vrai, aurait plutôt demandé : « Que faut-il faire pour être fortifié? * (2) Journal intime, 282, 283.
est donc une nécessité intérieure de Tliorame fondée dans Tessence même de riiommeO, parce que la relation vivante de l'homme à Dieu est placée dans la vocation môme de l'homme : Thomme est appelé à réaliser cette
union-là.
Toutefois, le fondement de la religion ne se trouve pas seulement dans le phénomène subjectif, dans une nécessité de la pensée (théléologie) ou du sentiment (sentiment de dépendance), car alors la religion n'apparaîtrait que comme une chose purement subjective (comparer 84), et la conséquence légitime serait devoir, avec Hartmann, dans la religion une simple production de Teudémonisme. Tous ces moments (ainsi que disent les philosophes allemands) ont assurément leur vérité ; ils démontrent la nécessité subjective do la religion : une vraie philosophie ne doit pas les ignorer. Cest inême, au fond, dans la reconnaissance du fondement subjectif de la 7'eligion que consiste pour Biran lavraiemorale philosojjhique ; il s'élève avec force contre les philosophes qui ignorent quantité d'aspirations et de mouvement du cœur, sous prétexte que ceux-ci appartiennent au domaine du ténébreux. La philosophie, nous le relevons encore une fois, nous conduit à la religion. Mais, et c'est ici que Biran entre dans le domaine de la religion, le fondement inébranlable du phénomène religieux est surtout basé sur ce rapport moral, seul moral, nécessaire, de l'homme à Dieu, rapport qui donne seul à la vie son vrai but et sa grandeur pour autant qu'il correspond à la vraie nature de Dieu (être personnel et absolu) et à la vraie nature de l'homme (être libre). La religion réclame donc un objet; l'homme ne trouverait pas Dieu, si Dieu
(!) Journal intime, 24fi.
ne venait pas à l'homme (^); quoique la religion soit bien, comme nous l'avons vu, fondée dans la nature de l'homme lui-même, il faut néanmoins une révélation historique W. Biran, à la vérité, appuie trop peu sur ce dernier point ; aussi tombe-t-il, bien qu'il en fasse, dans le mysticisme. La religion par conséquent n'est ni un « savoir » (Hegel), ni un « vouloir » (Kant), ni uniquement un sentiment (Lessing, Schleiermacher); c'est pour Biran un fait de l'homme tout entier (^), dans lequel fait la volonté, le sentiment et Tintelligence concourent ensemble; mais le cœur, centre de la personnalité, c'est-à-dire la volonté, a ici la priorité d'action sur le sentiment et l'intelligence. L'acte résultant do ces trois facteurs, c'est la foi : or, la foi saisit Dieu révélé en Jésus-Christ (^).
La connaissance de Dieu, telle que nous pouvons l'avoir par la philosophie, ne devient une réalité vivante que pour celui qui admet comme vraie et normative l'expérience qu'il a faite de la grâce, qui voit dans le changement de son cœur, rempli de TEsprit-Saint, la preuve de l'action de celui qui appelle les hommes des ténèbres à sa merveilleuse lumière et qui enfin peut dire avec saint Paul : « Dieu qui a dit : la lumière brillera du sein des « ténèbres, a fait briller la lumière dans nos cœurs pour « faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu « sur la face du Christ (^). »
Pour reconnaître d'une façon indubitable et immédiate les traces de la divinité dans l'histoire, dans la nature ou
(1) Journal intime^ 332, 333.
(2) Anthropologie, 519.
(3) Anthropologie, 524 ; — Journal, 307. (\} td., 449; /6itZ.,387.
(5) // Epitre aux Corinthiens. IV, 6.
dans notre intelligence elle-même, il faut que nous ayons tout d'abord laissé Dieu passer dans notre cœur (*).
Si nous avons dit que la morale de Biran pouvait se résumer dans ces mots de saint Augustin : Tu nos ad te fecisti, nous dirons que sa religion pourrait se résumer dans cette seconde déclaration du grand père de l'Eglise : Et cornostrum inquiet um donec requiescat in te Dominei^l
C'est en se mettant en face de l'homme avec toutes ses aspirations, toutes ses misères (3) et toute sa grandeur, que Biran cherche la solution des grandes questions que pose à l'homme l'étude de l'homme, et c'est à ce point de vue seul, au travers du prisme de l'éternité (subspecie œterîiitatis), que la pensée de Biran, reflet de sa vie, peut être vraiment comprise.
(1) Sur ce point comparer é^^alement Schleiermacher : Der christUche Glaube, I, 172, 175.
(2) Comparer Anthropologie, 550, 551.
(3) Journal intime^ 266.
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