Taine, Littérature anglaise

CONCLUSION

-2üi

possibles par lesquels, la nature se rapproche du terme suprême, semblent une interrogation et une prière adressée à l’éternelle Isis pour qu’elle laisse tomber ses voiles.

Rien, en somme, ne saurait être plus profond, rien ne saurait être plus poétique que cette doctrine qui a inspiré les trois philo- 'sophes dont nous nous occupons ici. Mais chacun d’eux l’a comprise et interprétée k sa façon. Le Panthéisme d’Empédocle ne se confond pas avec celui de ses devanciers.

« Xénophane, ayant considéré l’ensemble du monde, dit que l’unité est Dieu. » Mais ce Dieu, c’est l’unité de nature qui relie entre eux tous les membres du «Vivant éternel». D’une part, Xénophane fut frappé du nombre infini des êtres et du mouvement incessant qui les anime. Mais il vit aussi que toutes les parties de cet Univers’ en apparence morcelé sont reliées entre elles par de secrètes affinités, et qu’à travers toutes les formes fuyantes qui glissent à la surface des choses, il y a identité de nature entre tous les êtres. Or cette nature identique qui se retrouve partout, c’est r«Uu)), c’est le Dieu du système. Dieu purement physique, qui n’a aucune action sur le monde, dont il est seulement l’expression la plus parfaite. Au

CONCLUSION

contraire, c’est en faisant abstraction de la nature que Parménide est arrivé à la conception de son Dieu-Un. II reconnaît que la multiplicité phénoménale n’est qu’une apparence trompeuse des choses, et il cherche en dehors d’elles le principe premier du monde, TUnité, forme suprême et suprême réalité. L’ayant trouvée dans l’Idée, qu’il identifie du reste avec l’Être, il se persuade aisément que l’Unité absolue ne peut être qu’à condition di'être seule, sans détermination ni changement. Si l’Un existe, comme il n’a pas de peine à le démontrer, l’Un seul existe, l’Un est tout, l’Un est Dieu. Parménide aboutit ainsi à un panthéisme non plus physique, mais logique, qui, partant de la pensée pure, aboutit à la pensée pure.

Quant au Dieu d’Empédocle, il ne-se confond ni avec le Dieu-substance de Xénophane, ni avec le Dieu-pensée de Parménide. Et pourtant il participe de la nature de l’un et de l’autre. Il est partout présent dans le monde, non pas comme la vie, mais comme la cause de la vie. Toute existence suppose l’action, et toute action suppose la Force. Cette force peut être considérée soit comme actuellement réalisée dans la nature, soit comme idéalement distincte de tout objet. Mais, de quelque façon qu’on le considère, le Dieu d’Empédocle

CONCLUSION

est toujours une puissance d’amour qui tend à réunir les Êtres dans une Unité supérieure, et qui, quand elle les a réunis, entretient entre eux une harmonieuse concorde. Le Dieu d’Empédocle n’est point l’Unité, mais la Force qui l’a réalisée.

Tel nous paraît être le Panthéisme d’Empédocle, panthéisme dynamique, dans lequel Dieu pourrait être défini « la Force qui tend à détruire toutes les barrières entre les Êtres ». Dès lors toute ame se répand dans toutes les autres âmes, et participe au concert universel de l’Amour qui unitle Monde sans l’anéantir. Sans doute il y a une sorte de raffinement mystique dans l’abandon de ce qui passionne si fort les hommes, et l’on soupçonne je ne sais quelle joie surnaturelle dans ce néant voulu qui est peut-être la suprême réalité. Notre personnalité, dont nous sommes si vains, lui est apparue comme la tache originelle de nos manques et de nos imperfections. D n’a pas cru que l’absolu pût être personnel. Pour lui, toutes les limites doivent tomber un jour, et dans cette union finale qu’il entrevoit pour les volontés, chacun ne voudra être lui-même que pour se mieux donner à tous les autres. Philosophie d’abdication, soit; mais philosophie d’abnégation, qui n’est point pour charmer le vulgaire. L’égoïsme est une barrière

CONCLUSION

trop solide pour que la spéculation la fasse tomber d’un seul coup.

Mais qu’y a-t-il de plus beau que cette union et cette fusion des âmes développées et épurées par les existences successives qui sont les moments de l’évolution. Certes ce n’est pas par la que le monde périra, et dans l’anéantissement même qui semble être la conclusion du système, nous trouvons, à tout prendre, un excès d’amour qui n’a nul besoin d’excuse.

En dernière analyse, la doctrine d’Empédocle a pour principe la Force. Elle concilie ainsi la philosophie qui prend pour principe la substance, parce que toute force est un centre substantiel et réel, et celle qui prend pour principe le phénomène, parce que les actes de la Force portent le caractère phénoménal et changeant du mode. C’est ainsi qu’après un premier essai de conciliation tenté par Xénophane, et qui n’aboutit qu’à une juxtaposition des éléments hétérogènes, la théorie de l’Unité avec Parménide (substance) et la théorie de la Multiplicité avec Héraclite (phénomène) viennent se fondre en un dynamisme qui les unit sans les détruire.

Cette philosophie d’Empédocle est à la fois celle qui satisfait le mieux l’esprit et le cœur.

CONCLUSION

Elle unit la poésie profonde et sombre de l’Unité à la poésie brillante et variée de la Multiplicité. L’extase y trouve sa place aussi bien que la mélancolie. Son univers est en même temps le plus poétique et le plus vrai.

Ce n’est plus la morne stabilité de la Substance, ni le flux tempétueux du Phénomène; c’est la plénitude active et compréhensive de la Force, à la fois fixe et mobile, dont les mouvements, comme des vibrations, rayonnent sans cesse autour de leur principe, mais pour y retourner sans cesse, et puiser au centre de la vie une énergie et une réalité toujours nouvelles. Entre l’horizon éternellement désert et silencieux de Parménide, et le ciel d’Héraclite, follement sillonné par la chute immense des choses dans l’abîme où les précipite la frénésie d’une lutte sans fin, apparaît la sphère radieuse d’Empédocle, dont l’harmonie vivante et équilibrée est entretenue par l’Amour intérieur qui l’anime. De même, entre l’obscurité des nuits et la clarté éblouissante et brève de l’éclair, brille la lumière large et sereine du jour.

Comment exprimer la grandeur poétique et l’éclatante vérité de ce monde, « fils de l’Action y> ? Les images se pressent dans l’esprit et, vainement

CONCLUSION

entassées, ne peuvent suffire à égaler cette splendeur ! Il faudrait faire entendre ce bouillonnement de la vie qui court, sans cesse renouvelée, dans tous les membres de TÊtre divin, comme la sève dans les veines gonflées de l’arbre. Le Dieu éléate est un tronc mort et desséché; le monde d’Héraclite est un bouquet de fleurs coupées qui se fanent aussitôt, parce que leur tige est privée du sang de la terre. Voici enfin la plante vivante dont les racines puisent au réceptacle infini des forces naturelles la sève, issue de l’Amour, et dont les fleurs, sans cesse alimentées, conservent une jeunesse renaissante et une éternelle beauté.

Fin.

il'»l<|4 ^I >/!• •'!

ki'NiwtiitnUnV>-i • ! *^ii;v?î(n ■’ii? .’’. r.l !l

■'MMt » > ! .iînfrj-fnj* ' ' :■

^jifmry^ut^i.'» V'.- f» -mduniu - t !>:•» 'iflî^î'V ll.'lio 'id* ,*r1(t ifîM im <• - .J

jjil ri tM! Ii'iIîî; :.. 4 , i ii'*(M (r't'i Ml) *2

iiiut •' nd'- *ïi^' ' MfjiU‘t'1 l'f

miUft lllk < i/t li| i'.*4 HJ •> iJJjl ^

•îil |in»h J*i juin ‘ j W'j/ •

mr* ^ ' ' r»è'»' '•>'

•>■<* iMoii lîi -, f M -i , J ■ <-.'!!'j

- U 'l|' VtMt’f’’' fTTt^rt V'Vt 5|ÎJ{e(î.c)' *■ .->, <r}l iH *•»)•» 'jfjii l'i •tJiiji<r>*.ir»U’.ti-^'l^-