Ibid., V. 387 et sq

EMPÉÜOCLE.

A un degré supérieur, rintelligence nous permet de pénétrer la nature cachée des êtres. Grâce â elle, notre pensée se confond avec la pensée répandue dans le monde. Tout l’esprit de l’univers ne fait plus qu’un avec le nôtre. Nous nous répandons en lui, et il s’introduit en nous.

L’Amour enfin est le bien suprême de tous les êtres. Il unit toutes les volontés en les dirigeant vers un but identique. Celui qui aime et celui qui est aimé cherchent à se fondre l’un dans l’autre ; ce ne sont plus deux personnes avec des désirs, des passions, des ambitions distinctes. Il semble tju’un même souffle les anime. Seules, les barrières infranchissables des corps les séparent encore. Mais, au jour fixé par la Divinité comme terme de leur expiation, la mort viendra les délivrer et supprimer tout obstacle à la communion dernière des essences. C’est ainsi que celui qui aura aimé toutes choses sous la forme de l’ unité suprême, qui est Dieu, rentrera plein de gloire dans son sein glorieux.

En résumé, plus l’homme aura fait usage de sa sensibilité, de son intelligence et de sa volonté, plus il aura resserré les liens fragiles qui l’attachent aux choses, plus il se sera rapproché de l’unité et de la perfection souveraines. Qu’il s’ef-

POÉSIE D EMPÉDOCLE

force donc d’exercer ses facultés, qui sont autant de moyens mis à sa portée pour reconquérir sa place dans l’assemblée des immortels. Celui-là aura rempli son rôle sur la terre et mérité d’être appelé dieu qui aura le plus senti, le plus compris et le plus aimé, réalisant ainsi l’unité idéale et parfaite. Heureux qui pourra dire ; J’ai été tout, et j’ai vu que tout était en moi; car il sera réellement au centre de toute réalité et de toute vie.

Telles sont les conséquences auxquelles semble aboutir cette doctrine ; tels sont les préceptes de sagesse pratique qu’elle paraît impliquer. Elle repose tout entière, comme on a pu le voir, sur la croyance au système qui, supprimant toute barrière entre les êtres, réunit l’homme à la nature et à Dieu, et atteint par là même la source inépuisable de toute poésie.

CONCLUSION

CONCLUSION

Le Panthéisme apparaît aux esprits inquiets comme la région suprême où s’identifient toutes les oppositions et toutes les différences, où il n’y a plus ni vrai ni faux, mais seulement l’essence immuable de l’Être qui dépasse par son infinitude toutes les conceptions comme toutes les aspirations. Il semble s’offrir à nous comme le lieu du repos éternel où viennent mourir toutes les souffrances et tous les désirs inassouvis, et où l’âme, débarrassée du fardeau de la personnalité, allégée de toute la matière qui la retenait à terre comme un poids de plomb, réduite à l’essence absolue, sans mélange ni partie, va se perdre dans l’éternel amour, si profond et si pur, que la conscience même ne vient pas le ternir de son regard.

Le Panthéisme, aux époques primitives, est l’écho des premiers doutes et des premières espérances de l’humanité. Qu’est-ce au fond que cette doctrine si vieille, que tout penseur, que tout poète voit ouverte devant lui comme un abîme dont

CONCLUSION

la profondeur l’altire? C’est le renoncement à l’individualité, c’est-à-dire, au relatif et à la limite, en vue de l’Être, c’est-à-dire de l’absolu. N’est-il pas naturel et légitime que l’homme, supérieur à la série d’êtres qui a en lui son but et son terme, inférieur à ceux dont il entrevoit et envie la perfection, veuille se rattacher aux uns et aux autres pour bien marquer sa place dans l’univers? Grâce à ses efforts, il est parvenu à se recréer lui-même: il a substitué à la nature qu’il a reçue, la nature qu’il s’est faite. Il s’est marqué dans le monde une place à part d’où il domine les êtres encore asservis aux lois inférieures de la matière, d’où il envie le sort des dieux, supérieurs au changement. Il est pourtant des instants où sa solitude lui pèse. Il se demande avec inquiétude si, en croyant s’élancer dans la sphère des idées pures,' il n’est pas entré dans la région des illusions. Comme il entrevoit la distance qui le sépare encore du ciel, séjour de l’ahsolu, il aime aussi à contempler la route parcourue, et la vue du progrès accompli lui donne l’espérance qu’il atteindra au but suprême. Il redescend donc au niveau des autres êtres; il reprend pied dans la nature. Fils de la terre, il veut, comme Antée, toucher le sol pour recouvrer les forces qui l’abandonnent.

CONCLUSION

C’est à la poésie qu’est dévolue cette tâche sublime de retremper l’humanité aux sources intarissables de la vie. Pour retrouver sa vraie place dans la nature, l’homme n’a aucun voile à déchirer, aucune barrière à renverser. Il n’a qu’à se bien regarder lui-même. Tous les phénomènes qui s’accomplissent dans l’univers ont leur contrecoup dans nos organes. Notre corps vibre à l’unisson de tous les corps environnants ; la moindre de nos sensations est comme un accord où se résument les bruits, les voix, les chants, les hymnes de la nature entière. Par une analyse plus délicate de nos pensées et de nos émotions intimes, nous arrivons à distinguer en nous l’action de la force universelle. Nous retrouvons le fond commun de la vie, et, supprimant tous les accidents par lesquels l’individualité a pu particulariser notre essence, nous aimons à nous confondre dans la

o-énéralité de l’Ëtre. Nous renouons ainsi avec ©

tous les êtres une parenté qui est l’indice de notre origine céleste. — « Les rochers, les nuages et les prairies, qui semblent inertes et insensibles aux gens ordinaires, sont, pour les grandes sympathies, des êtres vivants et divins qui reposent de l’homme. 11 n’y a pas de sourire virginal aussi charmant que celui de l’aube, ni de joie plus

CONCLUSION

Iriomphante que celle de la juer, lorsque ses lloLs fourmillent et frissonnent à perte de vue sous la prodigue splendeur du ciel »

Le Panthéisme, au travers du monde sensible et figuré, voit le monde intelligible et sans forme ; par delà les dehors mobiles de la vie et « toute cette floraison colorée et parfumée » que la nature prodigue à la surface de l’Être,, il entrevoit la profonde puissance génératrice et les invisibles liens par lesquels tous les vivants arrivent à la clarté du jour. C’est aux êtres inférieurs, peut-être, qui n’ont pas encore altéré par l’action libre la pureté de leur essence, qu’il faut demander le secret de l’Être. Le poète n’a qu’à les écouter pour trouver une voix à leurs instincts obscurs, c’est-à-dire pour saisir la souche créatrice dont l’homme est un rameau éloigné. C’est alors qu’il chante ce flot de vie qui circule obscurément dans le tronc des vieux chênes, et dont la marche lente et sourde révèle l’ardeur de la matière à s’épanouir dans la plénitude de la vie.

Toute chose semble, en définitive, renfermer un mot du grand secret. L’action, le changement incessant, l’épuisement successif de tous les modes