MORALE ET DU DROIT NATUREL
Existe-t-il des inlérSts commuos â tuutes les populations, et sur lesquels il importerait que celles^i fusseut éclairées le plus possible, afin que leurs efforts ' idissent plus etQcucemeDt A les faire respecter et prévaloir?
Les lois, on les conditions générales de ces intérêts, peuTenl-elles ëlre observées e[ constatées, de loaniëre à devenir l'objet d'une science positive, progressive comme toutes tes autres?
Enfin, les progrès et la propagation de cette science seraient-ils désirables, seraient-ils favorables t l'avancement des civilisationsl
Il ne faudrait pas se hâter de dédder qu'il est oiseux de poser de semblables questions; car, les solutions affirmatives que le simple bon sens n'bésileraitguèreà leur donner, sont formellement repoussées par les do«> trines du haut enseignement religieux, pliilosopbique el moral, doctrines
régnant à peu près eiclusivement dans tous les étals chrétiens, et'd'après lesquelles le mobile de l'intérêt, bien que l'on ne puisse méconnaître qu'il nous ait été donné par l'auteur de noire nalure, comme indispensable à noire conservation, serait en soi, cl indépendamment de ses directions et de leurs conséquences, un mobile immoral et dégradant, même alors qu'il s'applique à la recherche de l'inlérët commun, du plus grand intérêt de tous ou de l'utilité générale.
Selon ces mêmes doctrines, la rechercha de l'intérêt commun des llomines*ne saurait nous donner les véritaËles règles de leur conduite, car celk-ci est bonne ou mauvaise, indépendamment de ses conséquences quant à leurs intérêts, la connaissance du Bisn et de la Justice, objet de la morale et du droit naturel, ne devrait pas résulter, comme toutes nos autres connaissances, du travail da notre raison, — c'est-A-dira de notre faculté d'observer, de comparer, de comprendre, de juger, — sur les données expérimentales; elle émanerait de certains instincts ou sentiments divinatoires, supérieurs è la raison aidée de l'expérience ou de l'observation, et qui se trouvent en chacun de nous, — soit la conscienca, — soit le sens moral, — soit la raison intuitive, facullés qui, sans secours étranger, auraient la puissance de nous montrer întailliblemeut ce qui est bien ou mal, juste ou injuste, vrai ou faux, en morale at en droit.
La notion du Bien est, dans ces doctrines, au dire de ceux qui les professent, la plus .élevée que nous puissions concevoir; mais, de leur aveu même, elle n'est pas fort claire : c'est, selon les uns, la conformité de notre conduite à notre destination finak, ou bien encore à Vordre universel des choses (JouŒroï) ; en sorte qu'il ne nous reste plus qu'à connaîtra sCirement cette destinatioD Tmale, ou l'ordre des choses dans l'univers entier, complément d'instruction que l'on juge saus doute facile à acquérir, et moyennant lequel nous saurons comment nous devons nous conduire ; c'est, selon d'autres, le Bien absolu, considéré en biimême et indépendamment de ses conséquences quant au sort de l'humamlé {Doctrine du haut enseignenKnt universitaire sn . vite]; on s'abstient ici de nous dire en quoi consiste ce bien absolu, et l'on convient même que nul ne le sait exactement, ce qui lusse de sérieux embarras quant au choix des régies de la conduite; c'est, eoËn, selon le plus grand nombre des docteurs, l'objet de ta loi obligatoire révélée et impoide par Dieu à toutes les consciences Jiaut enseignement chrétien; Doctrines de Channing, de M- Jules Simon^ etc., oic.j ; or, il acrive que cette révélation, dnns une multitude de cas, varie considérablement d'une conscience i. l'autre, ca qui laissa encore beaucoup d'obscurité sur les voies réelles du Bien.
Nous ne devons pas moins, d'après les [nêmes doctrines, en obéissant
ISTROnrCTION. 3
aux guides intérienrg qu'elles nous âgnalent, noua garder de cherclier à fonder la morale et le droit sur des principes tirés de l'intérfit humsiu; car, ce De serait plus ainsi le bien en lui-mëiDe que nous aurions en Tue, et l'on abaisserait la mission des sciences morales, en les écartant, soit de l'aspiration vers le bien absolu, vers notre destination finale, oa Ters ce qui est conframe i l'ordre universel des choses, soit des révélations de la conscience, inspirées par Dieu lufinie. On aEBrme, d'ailleurs que l'étude des intérêts ne pourrait donner à notre conduite que des règles fort incertaines, et le plus souvent trompeuses ; les démonstrations philosophiques, assure-t-on encore, ont déflnitivement fait justice d'une telle méthode, que des esprits sans élévation, attardés ou impuissanls, pourraient seuls songer à relever aujourd'hui de son abandon; d'où l'on cmclut, qu'en mia'ale et en droit théorique, cette étude des intérêts doit être non-seulement délaissée, mais proscrite. Dans leurs leçons orales eu écrites, les professeurs des doctrines en faveur passent ordinairement «d revue les fai^x systèmes de morale, les faitx principes déterminants delà conduite humaine, et parmi ceux qu'ils qualinent ainsi, celui fondé sur la recherche des intérêts humains ou de l'utilité générale, est immanquablement l'objet de leuQi attaques les plus vives, de leurs répulsions les plus passionnées.
En vérité, si l'on ne voyait souvent des hommes d'un caractère élevé et respectable se consacrer à de tels enseignements, et si l'on ne savait que l'esprit humain, une fois engagé hors de ta voie du vrai, peitt aboutir aux conclusions les plus inseuséea sans manquer de aiacérité, el même apporter d'ardentes convictions au service des chinions les phii absurdes, on serdt tenté de croire à qi^jque complicité entre las inven* teurs ou les propagateurs de semblables docttines, et tous ceux qui trouvent leur compte k ce que les populations ne puissent acquérir aucune véritable intelligence de leurs intérêts collectifs les plus importants.
Quoi qu'il en soit, ce sont ces doctrines que l'on enseigne à tuute la jeunesse des éodes, et dont on fait le point de départ obligé de toute étude de morale et de droit théorique. U est dès lors facile de concevoir pourquoi les sciences morales, ainsi culti^vées, ne font aucun progrès assi^able ; nos lumi^s, nos connaissances réelles, queb qu'an soieni les objets, ne peuvent résulter que de l'application d'une saine raisw aux données fournies par l'expérience ou l'observation; or, une doctrine commençant par afQrmar que les principes de la morale et du droit ssM (p-avés dans tous Iw CŒurs, qu'îk cet égard, chacun de nous porte en soi nnguide infaillible qu'il suIGt d'interroger avec sincàiité, est par là rahne impuissante à nous donner aucune cohnaissanoa nouvéli»; c'est ce qn'elle devrait déclarer elle-même si elle étaik conséquente, tandis qu'au coq-
Iniire, il n'est pas un de ses professeurs q>ii ne juge nécessaire de nous apprendre à interroger le guide intérieur, et même de nous donner d'avance ses réponses sur un plus ou moins grand nombre de points, réponses qui souvent diff^ent très-considérablement d'un proresseur à' l'autre; il y a donc ici, et très-évidemment, d'abord, un doute sur la puissance et la sûreté du guide intérieur, — car, sans ce doute, on le laisserait ^ir seul sans prétendre lui tracer des règles; — ensuite, une déroonstralion péremptoire de la faillibiiité de ce guide prétendu, dans les divergences et les contradictions que présentent les enseignements émanant de professeurs difiérents. Ces contradictions, au surplus, sont inévitables, dès que l'absence du secours de l'expérience et de l'observation, systématiquement écarté, ne laisse plus aux doctrines proposées d'autro base vériGable que les sentiments personnels, lesquels, dans les cas fort nombreux où la conscience n'a pas assez de lumière expérimentale pour prononcer sûrement, et en raison des diversités individuelles dans les connaissances acquises, dans les passions ou les idées prédominanles, ne sauraient jamais se montrer identiquement les mêmes d'un individu à l'autre. Les enseignements puisés i de telles sources varient donc nécessairement comme les sentiments individuels mal éclairés; on peut dès lors concevoir que s'ils nous égarent dans beaucoup de directions diverses, plus ou moins fausses, c'est que tout moyen de reconnaître et de redresser leurs erreurs leur fait défaut, et qu'aussi longtemps qu'ils prétendront se passer de lumière expérimentale, ils rosteront radicalement incapables de nous faire avancer d'un seul pas dans la voie de la vérité ou du progrès.
Toutes les subtilités, toutes 1^ obscurités accumulées sur ce point, à l'aide du jargon métaphysique, par des esprits fourvoyés ou foarvoyeun, ne sauraient empêcher qu'il y ait, pour les nations, pour la société entière, des intérêts communs, et qu'il noua soit possible de noua étlairer sur ces intérêts, de les connaître de mieux en mieux, par conséquent, d'en faire l'objet d'une science indéfiniment perfectible; elles ne sauraient non plus empêcher que ces mêmes intérêts, comprenant dans leur ensemble tout ce qui peut concourir au bien de l'Iiumanilé, saLS aucune exception, soient le seul bien que nous puissions nettement concevoir, et le seul que les moyens scienliriques puissent nous aider i réaliser.
S'il est un bien ayant un autre objet que l'amélioration de la vie humaine en ce monde, l'investigation scientifique ne saurait prétendre à nous guider avec certitude dans sa poursuite; la foi religieuse seule peut soutenir une telle prétention.
Hais on ne saurait confondre la Foi religieuse avec la morale, sans faire dp cetle-ci tout autre chose qu'une science, sans en-faire, au lieu d'un
INTHODrCTlON. 5
eosemble de vantés trouvées, constatées, liées entre elles, un symbole de dogmes révéUs et imposés; el si l'on veut en faire une science, on ne saurait, raisonnablement répudier la seule méthode qui ait pu féconder toutes les autres branches de nos connaissances; car, il s'agit ici, comme en tout autre sujet scientifique, de la recherche et de la démonstration de faits observables et de leurs rapports, — des tendances et des actes de la conduite humaine, et des conséquences qu'ils produisent, ptrmi lesquelles il importe d'apprendre à distinguer sQremenl celles qui sont favorables de celles qui sont nuisibles à l'amélioration des facultés et du sort des populations. Et pouvons-nous procéder efficacement à de telles recherches autrement que par l'application, aux données fournies par l'expérience ou l'observation de notre raison et de ses procédés, — l'analyse, ta distinction, la comparaison, l'induction, la déduction ou le calcul,
— seuls moyens de connaître, de comprendre et de constater la vérité qui nous soient naturellement départis?
Evidemment encore, la science des intérêts communs ne peut consister que dans la détermination vraie de la nature de ces intérêts, et dans la connaissance exacte des faits qui leur sont favorables ou nuisibles; c'est donc uniquement à l'étude des faits sociaux, de leurs causes, de leurs liaisons, de leurs conséquences, que celte science pourra devoir ses progrès; tout autre mode d'investigation serait impuissant à faire saisir aucune vérité, aucune probabilité démontrables, . et l'on peut affirmer en toute assurance qu'aussi longtemps que les études morales, et celles ayant pour objet la détermination des principes du droit, se borneront à interroger la conscience- ou la raison intuitive, elles seront aussi vaines et aussi stériles que l'était la culture des sciences naturelles, alors qu'au lieu de s'en tenir aux lumières à demander à l'observation ou à l'expérience, on la faisait consister h enftuiler des systèmes par la force de l'imagination.
Nous traiterons de ces questions, avec plus de développement, dans la deuxième partie de notre ouvrage; mais l'erreur que nous combattons a si étrangement et si généralement fourvoyé tes éludes sociales, que l'on ne pourrait tenter utilement de les ramener dans la voie normale, si l'esprit n'était pas préalablement affranchi de cette erreur; nous aurons donc à insbter encore sur sa démonstration dans la suite de cette introduction.
On reconnaîtra plus tard combien la prédominance de doctrines qui placent, dès le point de départ, les études morales hors des voies expérimentales, a contribué à égarer dans des directions contraires i l'intérêt commun la plupai^ des esprits cultivés, et par suite, l'opinion générale,
— et combien les barrières opposées par de tels enseignements à tout avancement moral et social, ont favorisé le développ^nent des activités
6 INTHODUCnOS.
nnûibleB ou parasites et concouru, par là, à priver les masses les phis nombreuses de» populations de l'Europe, des bienfaits que semblaient devoir lenr assurer les progrès podigieni réalisés, depuis moins' d'un tiède, dans les sciences et dans l'industrie.
Cependant, si le règne de semblables doctrines a considérablement retardA l'avancement de l'opinion, quant à l'entente éclairée des IntérMs communs, il ne l'a point arrêté absolument : la seule des sciences sodales qui ait fait de ces intérêts l'objet avoué de ses investigations, a déjà répandu sur eux d'abondantes et salutaires lumières; en France même, malgré l'insufËsance dérisoire des moyens de propagation que laisse à l'économie politique notre régime d'instruction publique, et malgré tontes les fallacieuses directions où l'ensemble de ce régime tend à maintenir les esprits, les nations économiques les plus sûres et les plus utiles commencent k se répandre assez poor motiver un peu d'alarme dans le camp, si nombreux chez nous, des intérêts, des prétentions et des tendances étayés par les erreurs de l'opinion ou les vices de notre état social, et les principes de liberté éclairée et de véritable moralisalion que consacrent ces notions, gagnent peu à peu de nouvelles adhésions.
■ Si l'on juge du crédit d'une science par le nombre des écrits qu'elle
■ inspire, a dit â ce sujet un publiciste distingué, l'économie politique » doit être assez en honneur parmi nous. Exclue à peu près de l'ensei-'
■ ^ment officiel, malgré le témoignage flatteur que lui a donné le chef » de l'État dans une circonstance solennelle, elle ne reçoit aucun des
> encouragements publics qui abondent jusqu'il l'excès pour d'autres
* études bien moins utiles. Elle y supplée par le dévouement et l'acti-
■ vite d'nn petit nombre d'adeptes qui ne se lassent pas d'appelo- sur ces » grands problèmes du travail, de la population, de la richesse, l'atten- » tion distraite du public. Elle rencontre des résistances violentes qui » naissent è la fois de toutes parts : Philosophes, politiques, artistes,
> industriels la repoussent à l'envi, et la haine que lui portent les repré-
> sentants de l'esprit administratif et gouvernemental, n'a d'égale que
> celle des écoles socialistes. Malgré toul«s ces colères, elle survit, et
* qui pins est, elle avance; peu d'années s'écoulent sans lui apporter un » triomphe. Elle s-'insinue dans les lois, dans les mœurs, dans les idées;
■ elle gagne jusqu'au gouvernement et s'élablit dans le camp même de
■ ses adversaires, parce qu'elle a pour elle la puissance qui finit par user B toutes les autres, la vérité *. •
Hais ce salutaire mouvement des esprits est d'une extrême lenteur;
< H. deLavergne, de l'InBlitiit, Rerue d«i Deus-lTondEt, livraiwa du {"mai 1862, t. 38, p. m et
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INTEODUCTION. 7
les Gaines doctrines économiques ont à lutter chez nous contre trop d'intérêts mal placés, et trop de préju^g enracinés, pour qu'elles puissent acquérir rapidement, par la seule Torce de la vérité, et tant que leur enseignement restera aussi étroitement limité qu'il l'est aujourd'hui, la prédominance qu'il serait si désirable et si urgent de leur voir obtenir dans l'opinion, et qu'elles obtiendront certainement un jour, mais dans une durée proportionnée h l'insuflisance de leurs moyens de propagation.
L'économie politique n'embrasse pas d'ailleurs l'intégralité des intérêts sociaux; l'étude de la morale scientilique, c'est-à-dire expérimentale, et celle du droit théorique, sont appelées à fournir, sur ces intérêts, un important contingent d'enseignements on de lumières; mais il fondra, pour cela, qu'elles abandonnent les voies obscures et sens issue où elles se trouvent engagées. Tant que l'on prétendra fonder les principes de la morale et du droit sur autre chose que l'expérience ou l'observation, — seules bases admises par l'économie politique, — et repousser tout principe déduit de la connaissance exacte des intérêts, — connaissance qui forme pour ainsi dire la substance de la science économique, — il ne sera pas possible que ces études concourent à la mission que nous assignons à l'ensemble des sciences morales et politiques, celle de mettre le plus possible en lumière les intérêts sociaux; elles ne pourront, au contraire, qu'apporter des obstacles considérables à l'accomplissement progressif de cette mission, en opposant aux conclusions déduites de bases vériQables, des décisions fondées uniquement sur des croyances di^m^ tiques, ou sur des sentiments personnels, nécessairement fort divergents, et n'ayant de justification qu'en eux-mêmes.
Si l'on reconnaissait cependant que la mission rationnelle des études de morale et de droit théorique, est bien de concourir k éclairer les intérêts sociaux ou communs, et qu'il n'est pas admissible que l'on puisse légitimement leur assigner un autre but, il n'y aurait qu'un moyen de les y ramener, et il consiste à leur appliquer la méthode qui, depuis un siècle, a permis k l'économie politique d'accomplir des progrès certains et considérables, — à exclure tout principe dogmatique ou arbitraire, pour s'en tenir exclusivement à ceux qui peuvent être reconnus, vérifiés et péremptoirement démontrés, dans les voies expérimentales. On verra, par la suite, que c'est là, en partie, ce que nous avons voulu tenter.
Nous nous sommes proposé, dans cet ouvrage, de rechercher et d'exposer, au moyen des notions déjà acquises et de celles que nous pourrions y ajouter, les éléments principaux de la science des intérêts sociaux. Hais nous aviuns d'abord à nous rendre compte de ce qui caractérise essentiellement ces intérêts, aiîn de donner à l'ensemble de nos recherches un but déterminé avec quelque précision. Nous avons dû, dès lors, nous
\S mTItODCCTIO>\
arrêter devant UDe question préalable que l'oii peut formuler ùnsi : a Est-on d'accord sur l'objet essentiel des intérêts sociaux, sur ce qu'il » s'agit de réaliser pour les servir ou leur donner satisfaction, par consé- » quent, sur le but commun des réformes ou des améliorations à pourn suivre dans les institutions, les mœurs, les opinions ou les tendances ; » en d'autres termes, sur les résultats principaux que doit tendre & pro- » duire une civilisation normale?»
Or, il est aisé de se convaincre que rien n'existe moins qu'un tel accord : sans parler des doctrines religieuses, s'appuyant sur la foi à une révélation expresse, pour lesquelles les règles de la conduite humaine ne sauraient se trouver dans les intérêts de ce monde, et qui, par là, se placent en dehors ou au delà de la sphère purement scientifique, les doctrines ou les opinions rentrent dans cette sphère sont, relativement à la question qui nous occupe, des plus variées, et souvent opposées entre elles.
Pour quelques-uns, dont l'avis est au fond le nûtre, le but à poursuivre consisterait à réaliser la plus grande somme de moralité, d'intelligence et de bien-être dans le plus grand nombre possible.
Pour d'autres, la civilisation normale consisterait essentiellement à diriger l'homme vers le bien absolu, ou, à la fois, vers le bien, le vrai et le beau; cette dernière formule rallie aujourd'hui la grande majorité des philosophes moralistes; mais cet accord n'est qu'apparent, car dès qu'ils ont à livrer leurs symboles avec un peu de précision et d'étendue, on reconnaît qu'ils ne s'entendent plus entre eux sur ce qui constitue le vrai et le bien moral ou social, que l'entente n'existe pas davantage en ce qui concerne le beau, et que la plupart des articles de ces symboles expriment autant d'avis difTérenls qu'il y a de professeurs indépendants.
Pour d'autres encore, l'appel du grand nombre à la civilisation n'est nullement désirable et devrait, au contraire, être évité, parce que, selon eux, le niveau de la civilisation, comme celui d'une surface liquide, s'abaisserait à mesure qu'on retendrait davantage, que l'on voudrait y faire participer les multitudes.
Bref, tout porte à croire que la question dont il s'agit serait résolue très-diversement si on la soumettait, par exemple, aux différentes sections composant notre académie des sciences morales et politiques, el que l'on ne se réunirait pas sans peine, dans chaque section en particulier, à un avis commun.
Il nous a donc paru nécessaire, pour que le but de nos recherches ne restât pas équivoque ou incertain, de présenter notre {ovpre solution, c'est-à-dire, d'expliquer aussi clairement et aussi complètement que nous le pourrons, ce que nous entendons par l'intérêt général ou social, et en quoi consiste, selon nous, le but commun des réformes ou des aroé-
INTRODl'CTION. 9
liontions à poursuiYre dans les insUiutions, les tendances et les mœurs. Tel sera, avec une plus ample justiOcation de la méihode expérimentale, que nous entendons appliquer à toutes les parlies de noire œuvre, l'objet principal de celle introduction.
II. — DE CE QCI CONSTITUE L'OBJÉT ESSENTIEL BE l'iNTÉRÈT COMMUN OU SOCIAL,
De tous les mobiles naturels de l'iiomme, l'intérêt est celui qui agit aveu le plus de généralité et de conslanle énergie sur ses déterminations.
C'est là une vérité li l'appui de laquelle nous nous dispenserons d'apporter aucun argument d'école, bien convaincu qu'elle s'olTre à tous avec assez d'évidence, et qu'elle est assez généralement reconnue, pour n'avoir nullement besoin de démonstration.
Les caractères les plus inhérents h ce mobile, quels que soient les objets, réels ou ima^naires, — qu'il fasse rechercher avec plus ou moins d'ardeur, consistent dans l'aspiration vers le bien-^tre, vers tout ce qui peut procurer ou faire espérer de la satisfaction, et dans l'éloignenient pour la souffrance et les privalions, pour lout ce qui peut produire ou laire craindre de la peine.
Comme la vie humaine est inévitablement mêlée de salisractions et de peines, et que le plus souvent les unes sont la condition des autres, l'intérêt en action se complique toujours de calculs ou de jugements, à la suite desquels les volontés se déterminent, soit à poursuivre une série de satisfactions, lorsqu'on l'estime supérieure aux peines nécessaires pour l'obtenir, soit à subir des souffrances ou des privations pour en éviter de plus grandes, soit à renoni:er à des satisfactions immédiates ou procliaines, lorsque ce sacrifice parait devoir être compensé par des satisfactions ultérieures plus importantes ou plus durables, etc.
Ces calculs peuvent être plus ou moins troublés et faussés par la passion, l'erreur ou l'ignorance ; s'ils sont exacts et complets, c'est-àdire, si aucun des éléments qui devaient influer sur la détermination n'a été omis, et si chacun d'eux a été vu tel qu'il est, avec le degré d'importance relative que peut lui attribuer une saine raison, l'intérêt est éclab^ ; il est aveugle si tout calcul ou toute appréciation raisonnable des élénfents de décision sont empêchés ou dominés par la passion, et l'on peut dire qu'il est trompeur ou décevant, lorsque les jugements qui déterminent ses direcUons sont faussés par l'erreur ou l'ignorance.
Considéré chez tes individus a^ssant isolément, ou par groupes liés
10 ifTBorrcTioH.
dans UD but cominuD, l'intéràt peut recevoir des directions illé^times, c'est4-dire, contraires au bien général el à la justice, mime alors qu'il est éclairé, et qu'il atteint réellemenl le but poursuivi. C'est bien mal à propos, selon nous, que le contraire a été soutenu par la plupart de ceux qui, reconnaissant la puissance et l'indestructibiliié de ce mobile, — et à rencontre des doctrines qui l'écartent des bases de la morale, — ont jugé nécessaire de le légitimer en cherchant à établir qu'il ne saurait porter au mal, dès qu'il est bien entendu au point de vue personnel de ceux qu'il inspire : il est mallieureusement trop démonlré par l'expérience de tous les temps, sans en excepter le nûtre, que l'intérêt personnel, même éclairé, peut porter des individus, ou des groupes d'Individus, - selon l'état des esprits, des mœurs et des institutions dans les pays où ils vivent, — â fonder, aux dépens d'autrui, non-seulement leur bien-être matériel, mais leur inDuence, leur suprématie, leur domination sur les hommes et les choses de leur époque.
Et le succès, souvent éclatant et durable, de semblables entreprises, montre clairement que l'intérêt de leurs auteurs était aussi bien entendu que possible à lunr point de vue particulier. Assurément, on pouvait facilement se convaincre que la morale de l'intérêt, ainsi comprise, ainsi basée sur la supposition d'une harmonie constante entre l'intérËt-individuel clairvoyant, et le bien de la société, ne reposait que sur une illusion; mais il n'était pas plus difficile de reconnaître comment l'intérêt peut servir de base â un enseignement moral véritablement salutaire, et le moindre examen devait si naturellement suggérer cette conception, que l'on ne s'explique guère comment elle a pu échapper à la plupart des nooralistes, et comment, sans être complices des hommes plus ou moins intéressés à la stérilité de l'enseignement moral, ils ont pu néanmoins si bien les servir, en répudiant la seule base d' in vestige tioUB qui eût pu faire, de l'objet de leurs éludes, une science réelle.
Les hommes qui satisfont leurs intérêts particuliers au préjudice d'autrui, font sans doute un usage coupable de leurs facultés, et le plus désirable de tous les perfectionnements à apporter à la vie sociale, consiste à réduire le plus possible les chances d'agir impunément ainsi ; pour cela, il est évidemment indispensable, d'abord, de savoir distinguer sûrement, parmi les directions diverses que prennent les intérêts particuliers, celles qui sont nuisibles au bien commun, de celles qui le servent; ensuite d'être en mesure d'empêcher les hommes disposés à s'engager dans des directions nuisibles, de les suivre avec profit. Lorsque ces hommes sont puissants, investis de toutes les forces nécessaires pour Mn dominer leurs volontés et s'assurer l'impunité, on peut bien, à défaut de tout autre moyen de les arrêter ou de les modérer dans de mauvaises voies,
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chercher i faire prévaloir en eux les senliraents d'humanité, de bienveillance, de justice, de devoir envers leurs semblables, de responsabilité future, et tout c« qui constitue la partie innocente des doctrines de nos moralistes, mais il est d'expérience constante que la prédication de semblables doctrines n'a jamais eu, sur les intérêts nusibles en puissance de se satislàire, qu'une influence excessivement restreinte ; en sorte que ces intérêts auraient vraiment trop beau jeu, s'ils ne devaient pas rencontrer d'autre frein.
Heureusement il en est un autre, aussi efScace que les doctrines dont nous parlons le sont peu, et auquel les populations sont principalement redevables de tous les amendements apportés jusqu'ici, dans leur exploitation au profil des intérêts ou des passions des liommea puissants. Ce frein salutaire, que nos moralistes semblent ne pas avoir aperçu, consiste en ce que les intérêts, k mesure qu'ils s'éclairent mieux et plus gëké- KALEHCKT, rendent les mauvaises directions que beaucoup d'hommes sont toujours enclins à leur donner, dès qu'ils le peuvent impunément et qu'ils y trouvent satisfaction, plus difiiciles â pratiquer profitableraenl, et par conséquent moins fréquentes, — par la raison très-simple que ces mauvaises directions rencontrent alors plus d'obstacles dans la résistance des intérêts qu'elles froissent, résistance d'autant plus énergique, d'autant moins aisée à vaincre, que ces derniers intérêts sont plus généraux, plus gravement lésés, plus unis, et que chacun discerne mieux d'où viennent les atteintes.
Pour peu qu'on y réfléchisse, on reconnaîtra sans peine que l'activité nuisible ne saurait s'étendre, qu'en raison des chances de succès qui lui sont oITertes par l'état général des esprits, des institutions et des mœurs, en raison de la faiblesse, de l'insuffisance des résistances chez ceux aux dépens desquels elle s'exerce, et dont l'impuissance à cet égard ne peut tenir qu'à un défaut de liimières, de concert ou de courage ; — d'où il suit que l'on doit voir dans les succès que souvent elle obtient, non des motifs de condamner l'intérêt comme un mobile malfaisant; mais, au contraire, des raisons de déplorer qu'il ne soit pas assez généralement éclairé, chez le pprand nombre, pour se défendre efScacement et empêcher de tels succès, dans lesquels on doit voir encore la satire des populations qui les subissent, et l'inévitable châtiment de leur ignorance, de leurs erreurs, de leurs divisions imprudentes, ou de leur lâcheté.
Ainsi, à moins d'un parti pris obstiné de voir l'bomme fout autrement qu'il n'est, on ne peut méconnaître dans l'intérêt, un mobile inhérent à notre nature, et la cause la plus influente comme la plus constante de nos déterminations. Et l'on doit voir, en môme temps, dans l'énergique résistance des intérêts lésés, aux activités nEcontiDEs nuisibles, la condition
qui peut le mieux assurer, avec le perrectionnement général de ce mobile, ' à mesure qu'il s'éclaire davantage au sein des classes les plus nombreuses, la restriction progressive de ses mauvaises directions.
Ce n'est donc pas sur la volonté des hommes engagés ou. disposés à s'engager dans des voies Tunestes à l'intérêt commun, et qu'ils croient (à tort ou à raison) avantageuses pour eux, qu'il faut, si l'on veut réussir, s'efforcer d'agir par l'enseignement moral ; mais bien sur l'esprit de leurs dupes et de leurs victimes, de tous ceux qui souffrent de leurs entreprises sans discerner les véritables causes de leurs souffrances. Plus les populations apprendront à distinguer sûrement, entre les directions diverses que prennent les activités mises en jeu par l'intérêt, celles qui les servent de celles qui leur nuisent, plus les premières seront encouragées et pratiquées, et plus les dernières exciteront de blâme, d'hostilité, d'énergiques résistances, plus elles seront réprouvées et empêchées. C'est surtout à répandre les lumières les plus propres à donner ce salutaire discernement, que les vrais moralistes dpivent s'attacher; tout autre mode d'enseignement moral, quelque sage qu'il put parailre, serait aussi impuissant contre les tendances perverses, contre les activités pernicieuses d'intention ou de fait, que le serait une législation pénale inspirée par l'équité, et Uiéoriquement conforme à l'intérêt commun, mais dépourvue de toute force répressive.
On voit comment il serait possible de faire servir l'intérêt à la moralisittion des tendances et des activités, en développant sa clairvoyance et en excitant sa vigilance contre les directions nuisibles auxquelles il peut entraîner. Ainsi entendue, la morale expérimentale qui, sous la dénopiination de morale de l'intérêt ou de l'utilité, a été l'objet, de la part des uns, de tant de dénigrements plus ou moins captieux, et de la part d'une foule d'autres,— de tant de déclamatoires et niaises répulsions, — s'abstenant de recommander l'intérêt individuel comme régie de la conduite privée, attendu que dans tous les cas une telle recommandation serait tout au moins superflue, — ferait de ce puissant mobile, à mesure qu'il, s'éclairerait mieux et plus généralement, le plus efficace des obstacles à toute tendance, à toute activité nuisibles h l'intérêt commun. En donnant à cette force les lumières qui lui manquent, elle rendrait de plus en plus difTicilement praticables ses mauvaises directions; ses enseignements pourraient alors devenir aussi féconds en heureux résultats que ceux des doctrines qu'on lui oppose se montrent stériles,
Suflirait-il, cependant, pour que le mobile de l'intérêt fût constamment dirigé dans le sens du bien ou du progrès social, que les intérêts tendant à se satisfaire aux dépens d'autrui ne pussent se développer? Mon, assurément; ce serait là, sans doute, un progrès immense, et de la '
ISTHODtîCTIOS. 13
pleine réalisation duquel les sociétés les plus avancées sont encore fort éloignées; mais, il ne sulBrait pas seul à maintenir la conduite dans les voies du bien commun ; parmi les directions que peut prendre le mobile de l'intérêt, lorsqu'il n'est pas éclairé, il en est une multitude qui, sans porter atteinte h la liberté, ni aux droits, ni aux intérêts d' autrui, sont nuisibles aux individus mêmes qui les suivent, et peuvent devenir assez générales pour que l'intérêt social en soit grdvement alTecté. N'at-on pas vu, par exemple, des populations entières, sous l'influence de la foi au fatalisme, ou d'aspirations mystiques, se feire une sorte de loi de l'imprévoyance et de l'indolence, et devenir incapables de se relever de l'apalhie où de telles dispositions morales les ont plongées? Il est donc certain que, parmi les diverses directions possibles des intérêts particuliers, celles notamment qui porteraient à l'imprévoyance, à la résignation passive, à l'indolence, à l'intempérance, au luxe vaniteux, etc-, — même alors qu'elles ne blesseraient aucun droit, — loin d'être favorables BU bien social, lui sont au contraire fort nuisibles, et qu'ainsi, l'enseignement moral, après avoir dénoncé les tendances de l'intérêt nuisibles ou offensives, non pour ceux qui les suivent, mais pour les autres, doit encore signaler celles qui, respectant tous les droits d'autrui, nuisent & ceux qui s'y abandonnent.
Mais à quels signes, à quels caractères communs, à quelles conditions générales bien déterminées, pourrait-on reconnaître sûrement, dans tes institutions, dans les mceurs, dans les opinions, et parmi toutes les directions possibles de l'intérêt, ce qui sert la communauté et ce qui lui nuitT
Après un long examen de celte question, ce qui nous parait le plus sûrement caractériser ou constituer le bien commun des hommes, l'utilité générale, l'intérêt de toutes les sociétés, — embrassant à la fois leur présent et leur avenir, — c'est le perfectionnement, généralisé le plus possible, de nos facultés pliysiques, intellectuelles et morales, lequel a, pour conséquence certaine, l'amélioration de ta vie humaine sous tous les rapports.
Ce perfectionnement consiste, selon nous, dans tout ce qui contribue à développer, à accroître la puissance utile, bienfaisante, de noi facultés, et dans tout ce qui peut concourir à les soustraire aux mauvaises directions, aux causes d'altération ou de dégradation dont elles sont sujettes h subir l'inOuence.
Ainsi, par exemple, nous reconnalb'ions te perfectionnement dont il s'agit, dans tout ce qui concourt à améliorer la santé, la vigueur, la dextérité des populations; dans tout ce qui augmente ou propage leurs es, éclaire leurs intérêts, ajoute aux forces Je leur intelli-
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14 INTRODUOTION »
gence et de leur industrie : ims tout ce qui acctait et épure leur énerve morale, rend leurs caractères plus fermes et plus dignes, étend l'empire de leur raison sur leurs sentiments, développe le courage et la persévérance appliqués aux œuvres uliles, ou à la résistance à l'oppression, à l'injustice, — favorise tes liabiludes de labeurs soutenus, de prévoyance, de tempérance, d'ordre, de sage économie; dans tout ce qui peut diriger leurs passions ou leurs facultés affectives vers ce qui sert et élève l'bumanité, vers l'emour de Dieu et du [vochain, de la justice, de la loyauté, de la franchise, de la générosité, du dévouement, et dans tout ce <iui peut leur inspirer d'énergiques répulsions conli« l'iniquité, les prétentions dominatrices des ambitions personnelles, les excitations aux anin»sités internationales, ou entre les diverses classes non privilégiées d'une même nation, — contre le mensonge, le charlatanisme, l'hypocrisie, la versatilité, la lâcheté, la bassesse, la servilité envers les hommes puissants, et toutes les tendances perverses ou dégradantes.
Telles seraient, à notre sens, les principales conditions du perfectionnement des facultés humaines, objet de l'intérêt commun et de toute civilisation normale. Tout ce qui remplit ou tend è réaliser ces conditions, est donc favorable à l'intérêt social, et tout ce qui s'oppose h leur réalisation lui est nuisible.
Il n'est guère de travaux scientifiques, dans les diverses branches de nos connaissances, qui ne tendent, au moins indirectement, au perfectionnement de nos acuités; mais la poursuite directe de ce but, dans la limite de l'influence que peuvent exercer sur l'ensemble des mmurs et des institutions, les lumières répandues sur l'intérêt commun, appartient aux sciences morales et politiques. Ce n'est qu'en éclairant le plus possible les populations sur les conséquences de leur conduite et de leurs tendances, privées ou collectives, et sur celles des dominations dirigeantes qu'elles subissent; en leur apprenant à distinguer sans errenr, parmi les directions diverses que prennent les intérêts et les activités, celles qui concourent à la prospérité ou â l'élévation communes, de celles qui ont des résultats contraires, et en leur enseignant les moyens de se garantie contre les mauvaises directions, que les sciences dimt il s'agit pourront rendre à la cause de la civilisation de véritables services.
En assignant pour objet à l'intérêt commun, le perfectionnement de nos diverses (acuités, nous ne préjugeons rien quant à la prééminence ou è la subordimition des unes à l'égard des autres, ou sur la question de savoir s'il convient de se préoccuper principalement des facultés physiques, ou intellectuelles, ou morales; nous ferons seulement observer que d'intimes et nécessaires liaisons existent visibtemeni enlre ces diverses facultés, ce qui les rend solidaires dans les améliorations ou les
b,Googlc
INTHOBUCTION. 15
d^dations qu'elles peuvent recevoir respeclivement, et les comsidéraDt dans leur ensemble, nous proposerons d'admettre que tout perrectiann&- [oent social est proportionnel à l'accroissement, en somme, de leur puissance utile, entendant expressément par là que le progrès doit s'appliquer, autant que possible, aux populations entières, — à différents deç^s, sans doute, puisque les inégalités naturelles de situation et d'aptitude ne sauraient permettre de l'amener à la même hauteur chez tous les individus et dans lous les rangs; — mais, ceci spécifié, nous mesurerions l'importance du progrés accompli au nombre des individus dont il aurait p«fectionné les facultés, et nous verrions tout le contraire des conditions du progrès, dans les régimes sociaux qui fonderaient l'élévation d'une classe restreinte, le développement de ses facultés et de sa puissance, sur l'abaissement des masses. Nous examinerons d'ailleurs, plus loin, les doctrines ayant cette dernière portée.
Il nous reste à fournir une dernière explication : En voyant dans le pMfectionnement de nos facultés l'objet essenliel de l'intérêt social, nous a'enteodons nullement opposer ce perfectionnement à ce que l'on nonune le bonheur, c'est-à-dire, à l'accroissement des satisfactions et à la réduction des souffrances générales, dans la limite du possible : si l'amélioration de nos facultés devait nous rendre moins satisfaits et nous faire souffrir davantage, ce serait bien en vain qu'on prétendrait l'assigner pour but au progrès social; car, te grand ressort de notre activité, l'intérêt, ne manquerait pas alors de la détourner d'un tel but. Heureusement, il n'en est point ainsi, et malgré les lubies qui ont été parfois avancées et soutenues à cet égard, plus ou moins sérieusement, nul ne voudrait renoncer au perfectionnement acquis par ses facultés, et nul ne contestera que chacun de nous est plus satisfait en raison de ce qu'il jouit d'une meilleure santé, de ce qu'il se sent plus vigoureux, plus a^e, plus industrieux, plus éclairé, plus affectueux, plus loyal et plus digne; assurément, le progrès sous ces divers rapports, est, en lui-même, la source des plus grandes satisfactions humaines, la meilleure part dn bonheur auquel il nous soit permis d'atteindre en celte vie; mais il budraitbien se garder de dédaigner ce qu'il produit au delà, c'eslrà-dire, l'abondance des biens matériels. L'affectation puérile de mépris que croient devoir montrer pour ces biens, du moins en théorie, tous les adeptes de l'enseignement philosophique et moral en faveur, est l'une des plus pitoyables hypocrisies de ce temps, et elle est d'autant moins excusable que l'abondance des richesses, que l'on nous apprend à dédaigner ainsi ea paroles, est la condition nécessaire, indispensable, du perfecUonne- ■Knt de toutes nos fncullës, et que leur pénurie, en même temps qu'elle ÎDlerdit ce perfectionnement au\ classes les plus dépourvues et les plus
nombreuses, est la cause de cette anxiété constante, — relative aux besoins impérieux, — qui, à divers Hegrés, pèse sur elles pendant la tie entière, anxiété cruelle, que les preneurs d'une abnégation qu'ils ne songent guère à pratiquer eux-mêmes, oublient trop légèrement.
m. — EXAMEN DES DOCTRINES DE PHILOSOPHIE UORALE REPOUSSANT, COHUE RÈGLE DE LA CONDUITE, l'iNTËRËT COMMUN OU l'UTILITÉ GÉNÉRALE.
Nous avons essayé de donner l'idée de ce que pourrait être une doctrine, ou plutôt, une méthode d'enseignement moral et social, qui, s'appuyant sur le plus constant de nos mobiles, tendrait à le perfectionner et h redresser ses écarts, en dirigeant l'investigation scientifique vers les moyens d'éclairer, le plus possible, tous kt intéréU, sur les conséquences des diverses directions qu'ils peuvent prendre, afin de provoquer et de généraliser la résistance des volontés aux directions reconnues nuisibles. Recherchant ensuite quelle est la condition générale que doivent observer ces directions, pour servir sûrement l'intérêt social, l'iiilérèt commun, nous avons cru reconnaître que le perfectionnement des facultés physiques, intellectuelles et morales des populations, généralisé le plus passible, constituait essentiellement la condition cherchée, et nous avons indiqué en quoi ce perfectionnement nous paraissait principalement conusler. La nature et le but de la méthode proposée nous paraissent ainsi assez nettement détemûnés. Mais cette méthode est, au fond. Il même que celle basée sur le principe de l'utilité gén^aU, bien que nous ajons spécifié, autrement qu'on ne l'avait fait encore, la nature de l'utilité à poursuivre ; et comme l'adoption de ce principe est repoussée par la plupart de nos philosophes et de nos moralistes, comme nous soutenons que les éludes de morale et de droit théorique resteront vaines et stériles, tant qu'on ne l'aura pas admis, à l'exclusion de tout principe arbitraire ou puisé à d'autres sources que l'expérience et l'observation, nous devons attentivement examiner les objections qu'on lui oppose.
Ces objections ont été suffisamment résumées dans un livre bien connu, et l'extrême importance de la question, le désir que nous avons de faire partager notre conviction, qu'il n'y a absolument rien de fondé dans ce que l'un allègue contre le principe de la morale expérimentale, nous engagent à les reproduire en entier, dans les termes mêmes où elles sont formulées.
« Des partisans de la morale de l'utilité et du bonheur, dit AI. Cousin,
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INTHODUCIION. 17
■ osl tenté de sauver leur priocipe en le généralisant. Selon eux, le bien
* ne peut être que le bonheur; mais l'éj^oïsme a tort d'entendre par là le B bonheur de l'individu; c'est le bonheur général qu'il là ut entendre.
« Constatons d'abord que le nouveau principe est entièrement opposé
* à l'intérêt personnel, car, suivant les circonstances, il peut comnuDder
* non-seulement un sacrifice passager, mais un sacrifice irréparable,
> celui de la vie. Or, les plus savants calculs de l'inlérSt personnel ne ■ » peuvent aller jusque-là.
» Et pourtant ce principe est loin de renrermer la vraie morale el B toute la morale.
« Le principe de l'intérêt général porte au désintéressement, et c'est ' beaucoup assurément ; mais ce désintéressement est la condition de la » vertu et non la vertu elle-même. On peut commettre une injustice avec
> le plus entier désintéressement. De ce qu'un acte ne profite pas à celui
* qui le fait, il ne s'en suit pas qu'il ne puisse être en soi très-injuste.
* En recherchant avant tout l'intérêt général, on échappe, il est vrai, à ce
* vice de l'àme qu'on appelle l'égoîsme, mais on peut tomber dans mille
* iniquités. Ou bien il faut prouver que l'intérêt général est toujours
> conforme à la justice. Mais ces deux idées ne sont pas adéquates. Si r> très-souvent elles vont ensemble, quelquefois aussi elles sont séparées. » Themistocle propose aux Athéniens de brûler la flotte des alliés qui se i. trouvait dans le port d'Atliènes, et de s'assurer ainsi la suprématie. Le » pfojet est utile, dit Aristide, mais il est injuste; et sur cette simple
■ parole, les Athéniens renoncent à un avantage qu'il faudrait acheter 1 par une injustice. Remarquez que Themistocle n'avait là aucun intérêt
* particulier ; il ne pensait qu'à l'intérSl de sa patrie. Mais eùt-il hasardé g ou donné sa vie pour arracher aux Athéniens un tel acte, il n'aurait » fait que consacrer, ce qui s'est vu trop souvent, un dévouement admi- » rable à une cause immorale en elle-même.
u A cela on répond que si, dans l'exemple cité, la justice et l'intérêt
* s'excluent, c'est que l'intérêt n'était pas assez général, et l'on arrive à la
* maxime cél^re qu'il faut sacritier soi-même à sa famille, la famille à
> la cité, la cité à la patrie, la patrie à l'humanité, qu'enfin le bien est
* le plus grand intérêt du plus, grand nombre < .
' • On reconnaît A cette rormule le système de H, Benlham, qui, quelque lempi,
> 1 eu de nombreux partisans en Angleterre, et même en France. » (Note d« 1. CausiD.) — Les doctrines de Benlham ne sont gnèrea connues en France que pu les Traités de Législation publiés, d'apris ses icrits et wui sa direction, par ■on ami M. Etienne Dumimt, de tknève; c'est U que se tronve exposé, avec beaucoup <le totce et de nellelé, le principe de l'ulilité; or, rien n'est |)lus éloigné d'une ioctriue pretcrIvaDt le sacrifice de l'tndirtdu d ta famille, de la famUU à te
18 ISTBOIIUCTIO.').
B Quand vous iriez jusque-là, vous n'auriez pas atteint l'idée même » de la justice. L'intërÈl de l'humanité comme celui de l'individu peut » s'accorder en fait avec la justice, car il n'y a lu certes nulle incompati- • bilité; mais les deux choses ne sont pas non plus identiques; en sorte > qu'on ne peut dire- avec enactilude que l'intérêt de l'humanité est le » rondement de la justice. Il suffit d'un seul cas, même d'une seule •B hypothëse où l'intérCl de l'homme ne s'accorderait pas avec le bien B pour en conclure que l'un n'est pas nécessairement l'autre •,
B Allons plus loin : Si c'est l'intérêt de l'humanité qui constitue et B mesure la justice, il n'y a d'injuste que ce que cet intérêt déclare tel. ■ Mais vous ne pouTez aflirmer qu'en aucune circonstance l'intérêt de n l'humanité ne commandera pas telle ou telle action, et s'il la com-
eiU, de la titi à la pairie, et de la patrie au genre humain; i sur quoi H. Coiisin a pu altribuer i Bentham une doctrine aussi ci points à la nature humaine; le principe de l'utilité, tel qu'il l'entend, et tel que noua l'enlendoDS nous-m£me, n'exige d'autres sacrifices que celui des iatérGla illègilimea, injuslemenl fondés, contraires à l'inlérèt commun. Quant i l'exemple cilé, d'une prétendue oppoGÎtioa entre l'intérêt général et la justice, Bentham le rappelle auasi, en averiiasant de aa fausseté historique; mais au lieu de répondre comme le suppose H. Cousin, qu'ici Fintirtl ti'iiait pas astei général, il fait ressortir l'Ineptie de l'0|)inion attribuée a Thémistocle et à Aristide, Iroavaat avantageui de brfller la tlolte alliée, sans tenir compte des haines ei des vengtances qu'on tel acte aurait attirées à leur pays. (Voir Bentham, Traita de (^«Iftlton,!. I, p. 27.)
M. Cousin, l'un des plus ardents admirateurs de ï<laton, s'abstient de rappeler que ce philosophe s'élevait (rès-énergiquement contre ceux qui prétendent établir des différences entre le juste et l'utile, el en cherchant lui-même des opposlllonseotre ces deux choses, il se home à l'exemple cité, qui, s'il était historiquement fondé, prouverait le contraire de ce qu'il prétend établir, c'est à-dire, qu'il était à la fois juste et utile de ne point brûler la flotte alliée, et que l'opinion de Thémistocle et d'Aristide sur la prétendue utilité d'un tel acte, était tout simplement une grossière erreur.
Nous établirons, au surplus, dans notre deuxième partie, non-seulement que la justicË est toujours conforme à l'utilité générale ou à l'iniérél commun; mais encore que le sentiment de la justice ne saurait s'améliorer ou s'éclairer autrement que par les lumières qui font de mieux en mieux connaître l'intérêt commun des hommes.
< Evidemment M. Cousin n'attache ici aux mois bien, juilice, intéril de Vhotnme. que des acceptions fort mal déterminées : s'il s'agit d'autre chose que le blende l'homme, en quoi ce bien cunsisle-l-il7 S'il s'agit au contraire du bien de l'homme, en quoi ce bien peut-il différer de son intérêt, de l'utilité générale, embrassant tout ce qui concourt au perfectionne ment, é l'amélioration de la vie humaine, sous tous les rapports, et essentiellement sous le rapport mural 7 El si l'intérêt humain est identique au bien, comment ne le serait-il pas i la justice, i maini que l'on M veuille sonlcnir que la justice pent être contraire au hleuî
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INTElODnCTIO.N. 19
» mande, en vertu de Totre principe, il faudra la faire quelle qu'elle soit, « et la faire en tant que juste.
» Vous m'ordonnez de sacriGer t'inlérèl particuli» à l'intérêt général ; » mais en vertu de quoi me l'ordonnez-vous? Est-ce au nom de l'intérêt? » Si l'intérêt, comme tel, doit me toucher, évidemment mon intérêt doit B me toucher aussi, et je ne vois pas pourquoi je le sacrifierais i celui » des autres.
t) Le but suprême de la vie humaine, c'est le bonheur, dites-vous.
> J'en conclus fort raisonnablement que le but supiême de ma tie, c'est » mon bonheur.
n Pour me demander le sacrifice de mon bonheur, il faut en appeler à Il un autre principe que le bonheur même '. n Considérez à quelle perplexité me condamne ce fameux principe du
> plus grand intérêt du plus grand nombre. Déjà j'ai bien de la peine à » discerner mon vrai intérêt dans l'obscurité de l'avenir; en substituant » à la voix infaillible de la justice les calculs incertains de l'intérêt per-
> soniiel, vous ne m'avez pas rendu l'action facile; mais elle devient y impossible s'il me faut rechercher, avant d'agir, quel est l'intérct, niya a pas seulement de moi, mais de ma famille, non pas seulement de ma » famille, mais de ma patrie, non pas seulement de ma patrie, mais de
< MouanesavoBS queliee doctrines combat ici M. CoDsîn; mais ce ne sont assurèmeat pas celles des partisans éclairés de la mèthoJe d'enseignement moral et «ocial, basée sur le principe de l'Dtitité générale: jamais Beniham, Etienne DumaDt, J.'B. Sa;, Charles Comte, Charles Dunoyer, pour ne citer que ceux-li, n'ont ordonna de sacrifier l'intéiél ou le bonheor particulier, i l'intérêt on an bonheur général, attendu, d'abanl, qu'ils n'svaienl rien à ordonner, ni mAme i conseiller; maia seulement i faire distinguer le mieux possible le vraix du faux, ~ si laborieusement embrouillés par les rhéteurs ; — ensuite, que le conseil de sacrifier les intérêts particuliers légitimes à l'intérêt général, n'aurait pu tire qu'un non-sens, ce dernier inlérél n'étant qne l'ensemble des premiers; ce qu'ils ont entendu sacriHer, ce sont les intérêts iniques, spoliateurs, dominateurs, oppres-seurs, nuisibles ï tous les titres, et pour cela, ils ne se sont point adressés à ceux qui s'efforcent de Batisfaire ou de sauvegarder de tels intérêts, sachant combien il aérait vain de leur en demander le sacrifice au nom d'un principe quelconque de morale; ils se sont appliqués à éclairer le plus possible l'opinion sur les conséquences de ces iDiéréis, afln de la disposer i leur résister, à les combattre, 1 les rendre de plus en plus impuissants, et à faire ainsi prévaloir contre eux l'intérd commun, l'utilité générale, qui comprennent sans aucune exception, tous les intérêts légitimes, c'est-a-dlre favorables i raméiioralion des facultés et du sort des populations; loin de reiwmmander le sacrillce de ces intérêts licites, ils se sont évertués, au contraire, il faire en sorte qu'ils fussent de moins en moins sacrifiés. N'est-il pas éirange qne les adversaires de leur doctrine aient pn se méprendre i ee point sur sa véritable porléeT Et n'est-on pas autorisé â se demander si cette méprise est réelle ou alTectéa 7
20 ISTROBCCTIOS.
n l'humaDité. Quoi ! je dois embrasser le monde entier dans ma pré-
» voyance! QuoU la vertu est à ce prix! Vous m'imposez une science
» que Dieu seul possède. Suis-je dans ses conseils pour ajuster mes
» actions à ses décrets? La philosophie de l'histoire et la plus savante
» diplomatie ne suflisent pas alors à se bien conduire. Songez donc qu'il
n n'y a point de science mathématique de la' vie humaine. Le hasard et
» la liberté déjouent les calculs les plus profonds, renversent tes fortunes
» les mieux établies, relèvent les misères les plus désespérées, mêlent
• le bonbeur et le inalheur, confondent toutes les prévoyances <.
* Cela éqaivaol à dire qu'il ueBaorail ï avoir une seiencedesioléréts généraux, on que celle science ne servirait à rien ; que la prévoyance est chose inutile, saus action sur nos destinées, qui sont l'œuvre du haisard, ou, ce qui revient au même, d'une liberté aveugle dès qu'elle ne saurait prévoir. Eat-il surprenant que de telles doctrines, cbez le; régisseurs de notre enseignement philosophique et nuirai, aient produit, dans la plupart des espriti qui eu ont été atteints, le scepticisme politique, et cbei; nu grand nombre, le sceptieieme moral ?
Qu'est-ce donc que celte voix infaillible de la justice, que l'on prétend nous donner pour guide, à l'exclusion de toute lumière s^ir les iutèrfU humainsT . Est-il une seule iniquité que ce prétendu guide inrailtible n'ait pas poiilivemenl consacrée? N'a-t-il pas sanctionné pendant une longue suite de liècles, ehei les anciens peuples de la Grèce et de Bome^ le droit de la force, de la conquête, du pillage, de Tasse rvisf«ment, cl l'esclavage le plus dégradant? Ces penples qui avilissaient le travail utile et ne Tondaient leur existence que sur ta domination et la spoliation ne placaient'ils pas leur régime social, leurs institutions, sous l'Invocation de la justice divinisée! Plus tard, et pendant le moyen âge, ce guide infaillible n'a-t-il pas consacré le droit féodal, puis romnipolence des chefs de l'Église, puis celle des rois ? Plus tard encore, et lorsq.ue Bossuet composait sa politique tirit de l'Écriture sainte, ce code de l'absolutisme le plus abrutissant, ne prétendait-il pas s'inspirer de la voix de la justice, même de la justice divine? Et n'est-ce pas sous l'inspiration de ce guide infaillible qu'il glorifia et sanciiila les dragonnades et toutes les airoccs persécutions contre les prolestants? Sommes- nous bien éloignés du temps où ce même guide euseignalt que la faculté de posséder, de tra- . vailler, d'échanger, n'était qu'une délégation de la puissance royale, maxime par laquelle on justlDait le régime des privilèges, des corporations, delà réglementation, unemultituded'iniquttésdont nenous sommes pas encore entièrement aBïancbisT 11 n'y a pas un siècle que la voix infaillible de la justice consaGrail, en France, la torture; il n'y a pas vingt ans qu'elle y coneacrait l'esclavage des nègres de nos colonies, et c'est d'hier seulement que cette abominable institution a cessé d'être sanclionnée par la voix de la justice aux Ëtats-Unis ; aujourd'hui même, celte voix infaillible inspire à Bome, par Torgare d'un homme également infaillible, la doctrine de l'oni ni potence des papes, comme au temps de Grégoire VII, la condamnation de la liberté de conscience, et de toutes les libertés non oclrojéts par le droit divin, tel qu'on reniend i Rome.
Telles sont quelques-unes des tristes œuvres de la voii: infaillible de la justice. Si l'on disait que, dans de telles oeuvres, le sentiment de la justice a manqué de lumières, nous noua rangerions à cet avii; mais nous demanderions coaunent il
B Et c'est SUT an fondement aussi mobile que vous voulez établir la » morale? Que tous laissez de place au sophisme avec cette loi complaia saute et énigmatique de l'intécët général ! Il ne sera pas bien dirScile B de trouver toujours quelque raison éloignée d'intérêt général, qui nous * dispensera d'être fidèles dans le moment présent à nos amis, dès qu'ils a seront dans l'infortune. Cet homme dans la misère, s'adresse à ma » générosité. Mais ne pourrais-je pas faire de mon argent un emploi plus V utile à l'humanité? Demain la patrie n'en aura-t-elle pas besoin? Gar- » dons-le lui vertueusement. D'ailleurs, là même oA l'intérêt de tous » semble évident, il reste encore quelque chance d'erreur; il vaut donc 9 mieux s'abstenir. La sagesse sera toujours de s'abstenir- Oui, dès " qu'il faudra, pour bien faire, être sûr de servir le plus grand intérêt D du plus grand nombre, il n'y aura que des téméraires ou des insensés > qui oseront agir. Le principe de l'intérêt général enfantera, j'en con- » viens, de grands dévouements, mais il enfantera aussi de grands f crimes. N'est-ce pas au nom de ce principe que les fanatiques de toute 9 sorte, fanatiques de religion, fanatiques de liberté, fanatiques de phi- " losophie, se faisant forts de connaître les intérêts étemels de l'huma-
peat a'écUirer, et si c'est autrement que par une appréciation plus vraie, plus exacte des intérils bumaïDs; bî ce n'est pas uniquement à cette cause que sont dus tous les perfectionnemeats réels que le sentiment de Li justice a pu recevoir jusqu'à nos jours, et si ce n'est pas exclusivement par les mêmes moyens, et en l'éclairant de mieux en mieux, que l'on peut espérer d'arriver i supprimer ou A atténuer toutes les iniquités qu'il consacre ou lolire, encore aujourd'hui, dent l'état des sociétés?
Quant â la grande objection de H. Cousin, sur une règle de conduite qui imposerait à tous l'obligation de posséder la science des intérêts généraux, au point d'avancement où elle serait parvenue, avant de savoir comment ils doivent agir, — elle se réduit à supposer des difficultés qui n'existent pas, et à présenter comme un obstacle ï la bonne conduite ce qui est très-évidemment un secours. En effet, bien que la science de l'utilité générale, puisse éclairer et améliorer, dans beaucoup de cas, la conduite individuelle, elle n'est pourtant pas indispensable au grandnombre des individus, du moins dans toutes ses parties, pour se bien conduire, .attendu que les actes babîtuelede la vie privée ont été, depuis Fort longtemps et tout au moins depuis ledécalogue hébreu, observés et appréeiésdans leur nature, leura causes et leurs conséquences ; en sorte que l'opinion distingue généralement assez bien ceux qui. sont utiles et méritoires, de ceux qui sont nuisibles ou condamnables, ce qui, dans la plupartdescai, met ta conscience de chacun en mesure de prononcer seule, et ne l'oblige A consulter la science qu'exceptionnellement, pour les CBS sur lesquels elle n'est pas suffisamment éclairée, et oii il lui serait impossible, remarquons-le bien, de prononcer, sans un tel recours, avec connais- ■ance de cause, même alors qu'elle demanderait des inspirations !i lu voii infatilihlt de la justice, ou aux principes qui nous commaadeDt de conformer notre coddnite soit i. notre dMtination /inale, soit à l'ordre univertit de* chottt.
ioo^Ic
lï INTRODUCTION.
» nité, se sont portés â des actes abominables, mêlés sonvent i un désinn tércsseinent sublime * T
■ Une autre erreur du système est de confondre le bien lui-même avec • une seule de ses appliutioDs : Si le bien est l'intérêt du plus grand » nombre, la conséquence est claire : il n'y a qu'une morale publique et B point de morale privée; il n'y a qu'une seule classe de devoirs, les B devoirs envers les autres et point de devoirs envers nous-mêmes. Mais » c'est retrancher précisément ceui de nos devoirs qui garantissent le s plus sûrement l'exercice de tous les autres. Les relations les plus cons-
■ tantes que je soutiens, sont avec cet être qui est moi-mëgie. Je suis u ma société la plus habituelle. Je porte en moi, comme l'a très-bim dit « Platon, une cité complète, tout un monde d'idées, de sentiments, de
■ désirs, de passions, de mouvements qui réclament une législation. » Cette législation nécessaire est supprimée ^. »
■ Il y a vraimeni dans cette /acon de raisonoer, chei l'un de nos profeiiewt dt raxioruKmtni les plae influenls, une puérilité et une incohérence qui trahiuent la faiblesse de la thèse qu'il défend. Quoil lorsque l'intérêt général, l'intérêt commun, aura été reconnu et scieolinquement conelalê en un point, comme il t'est déjà sur une multitude de poini», en économie |>olilique eurto'ui, la règle qui en résultera sera une loi complaisante rt énigmatiqve t S'i\ est sdentiliquemeut constaté, par exemple, qu'il n'est pas vrai, comme on l'a cru longtemps, qne le dommage de l'un fasse le profit de l'autre, n'eu résulLera-t-il pas, qu'au lien d'élre intéressés k nous dépouiller les uns les autres, nous le sommes, au contraire, à nous servir muluellement? Et qu'; a-l-il de complaisant ou d'énigmatique dans une telle vérité? Uais n'est-ce pas aa\ principes d'action préconisés par H. Cousin et son école, — i la conscience ou au sentiment de la Justice, privés de lumière expérimentale, — aux principes qui recommandent de conformer la conduite i notre destinatioD llnale ou à l'ordre uoiversel des choses, — qu'il conviest d'appliquer ces qualîDcelions, cl ne pcul-on taxer à han droit de tels piineipes d'élre complaisants et énigmatiques?
Qu'est-ce, ensuite, que ce refus d'accomplir un acte de bienveillance ou de géDérosilé, fondé sur ce qu'il pourrait ne pas être conforme ï l'intérêt général? Si la générosité manque, t'acte ne s'accomplira pas, quelque soit le principe d'action que l'on ait adopté, et l'on trouvera assurément dans la conscience, dans la voix iubiliible de la justice, dans l'ordre universel des choses, etc., plus de prétextes pour ne pas l'accomplir, que n'en saurait rournir le principe de l'uiililè générale.
Qu'est-ce encore que la prétendue impossibililé d'agir en présence de ce principe, à moins d'être lémËraire ou insensé, rapprochée de l'assertion qu'il en^ntara de grands dévouements, mais aussi de grands crimes, et de l'asumitation de ce même prlaclpe d'action, le seul scientifique et le plus étranger aux passions, avec le fanatisme religieux ou politique? De bonne foi, ya-t-il, dans toutcela, autre chose que de la phrase vide de pensées déterminées?
a Du vrai, du beau et du bien, 2' édition, p. 311 à 32S.
Qu'y a-t-il de vrai dans celle dernière observation de H. Cousin ? Nous arons vu
.,C(^(l^lc
ISTRODBCTIOK. 23
Telles sont, dans leur entier, les objections Ibnnniées par H. Cousin contre le principe de l'utiliti^ générale; avant de compléter les réfiilatious, déjà concluantes ce nous semble, que nousavona données en note, nous transcrirons encore d'autres objeclions présentées par H. Louis Reybaud.
« Ce n'est qii'à la suite de l'atTaiblissement des idées religieuses qu'a » pu se faire jour la morale moderne qui se fonde sur le calcul, et dont
■ B^tharo est le représentant le plus célèbre La plus grande erreur
V des ëcriTains qui ont proposé aux sociétés cette nouvelle règle de conp duite, c'est d'avoir confondu deux cboses qui demeureront éternelle* n ment distinctes, le sentiment et la raison. Quelques efforts que l'on H fasse pour les concilier, ces deux mobiles conserveront une action » indépendante et divergente en plus d'un cas. La lêle el le cœur ne se a déterminent pas par les mêmes impressions et n'obéissent pas aux • mêmes influences; ils peuvent se tempérer l'un l'autre, mais ils ne se
B confondent pas — Voilà en quoi pèche la donnée fondamentale
B de Bentbam et de la secte que l'on désigne sous le nom i'ulilitaire '.
que la porlée du princiite'de l'alrlité générale, donné tomme refile de la conduite humaine, le réBunie Ûam l'améliorât ion des faculléa efdu sorl des popalalion» ; dis Ion la direclion de tous les devoirs, tant eaten les autres qu'envers nouB-mémet, n'esl.«Ile paa déterminée par cette règle? Si, dans un cas donné, la Bcience de» intérêts constate que telle iigne de conduite est dans la voie de ruiilité générale, tandis que teliea autres «ont contraires à celle voie ou s'en écartent, n'est-il pai clair qu'il en résulte une double obligation morale; d'abord, celle de suivre pous-memes la première de ces lignes de conduite, puis celle de concourir, psr nos erroriB, ï ce qu'elle soit suivie par les autres le plus génératemeet passible? S'il esi vrai que le but suprême de la morale doit être d'améliorer les facultés et le sort de rhumaulté, il est bien certain que les devoirs envers nousmémes el eDverGtes antres ne sauraient être dirigés vers un autre but, el que chacun de nous doit s'efTorcer d'améliorer ses propres facultés, de développer ses qualités utiles, de maîtriser et d'annuler le plus possible ses penchants nuisibles. Ainsi, la législation inlérieure dont parle H. Cousin, loin d'être, comme il l'ardrine, supprimée par l'adoption da principe de l'utilité générale, est au contraire conrirmée et positivement tracée, dans un hul bien dèlendiné, et d'après des bases vérifliiLles qui permettent d'améliorer, de compléter cette législation à mesure que la Ecience des intérêts fait de nouveaux progrès; tandis qu'aucun des autres principes d'action proposés n'est rattachable i un but que l'on ait pu nettement assigner ; qu'aucun n'est progressif, puisque tous repoussent la lumière expérimentale, et qu'en dehors du petit nombre de cas où l'évidence est œaniteste, il est impotsible d'eu tirer des règles do conduite vraies et uniformes, attendu que la prétention de les rendre indépendantes de l'expérience les prive de toute base vériDahle, et qu'elles émauenl seulement de tenltmenis, nécessairement variables d'un indiviilu 1 l'autre.
• Cette secte compte des hommes tels que Bentham, Duaiont, J.-B. Saj,
:,S:,G00gIC
24 iNTROnrcnoN.
■ .... Le premier incoDvénient que l'on découvre dans cette doctrine,
■ est celui où tombent les esprits absolus. Tous ils sont en quête d'un » principe unique pour le gouvernement des sociétés; tous ils imaginent ■» une panacée et la déclarent propre à guérir nos mille souffrances. » Kobbes, avec l'antiquité, a pour idéal l'obéissance; Hairinglon adoptera
• une loi d'équilibre; certaines sectes modernes l'harmonie; les niven leurs chartistes et communistes l'égalité sans limites ; Bentham est ■a pom* l'utilité; les philantliropes pour la charité >. Évidemment chacun » de ces mobiles a du bon, mais ils ne peuvent être tous à la fois la H règle unique des hommes et l'inconnue du problème social. Les inven- ' > tenrs h systèmes sont d'impitoyables Procustea : quand leur thème est K lait, il faut que tout s'y adapte de gré ou de force ; il» étirent ou retran-
* chent ce qui n'a pas les dimensions exigées. Le tort de Bentham, » comme celui des autres sectaires, a été de forcer souvent la démons- » tration de son idée, de lui attribuer un caractère eiclusif et universel. » 11 ne feut pas condamner ce qui est utile, mais il serait dangereux de » faire dominer re mol dans les tendances morales, avec les acceptions » vraies ou fausses qui en découlent. Quand le christianisme imposait
■ la charité, c'est-à-dire l'oubli de soi pour les autres, il savait bien que
■ l'instinct de l'homme empêcherait qu'il ne commU d'excès en ce u genre. En recommandant l'utilité, c'est-à-dire l'oubli des autres poor
■ soi, Bentham aurait dû se souvenir que c'est là un sentiment qui n'a
Ch. Comte, Ch. Danoyer, H. J. St.Hill, etc., et comprend louscenx qui, désespirani du progris des Bciences morales et politique», tant qu'elles resteront dans les voiei uns iisue oiila plupart sont engagées, çnt cherché i les ramener dans les voies de l'exptrience et de robservallon, les seules qui aient pu assurer le progrès des sciences naturel'es; en voyant dans ces hommes des sectaires. H, Beybaud les place, dans sa pensée, au niveau des utopistes dont il a apprécié tes systèmes, de) partisans des idées de Saint-Simon, d'Owen, de Ponrier, etc. H. Reybaud est an éminent esprit et un élégant écrivain; mais il se montre ici par trop exdusif pour les doctrines qui n'ont pas la marque de son école; il est probable qu'an temps du régne de l'Astrologie et de l'Alchimie, il «Ht fait des utopistes et des sectaires des premien astronomes et dea premiers chimistes.
< M. Reyband ne prend pas garde ici que le principe de l'utilité générale n'exclut qne ce qui est démontré nuisible, et rien absolument de ce qui est démontré uti'e ; en sorte qu'il est en complète hannonie avec toutes les améliofallons sociales, avec toutes les aspirations de l'homme en général, et que si Btntham ett pour E'ultltl^, il est aussi absurde d'en Taire, pour cela, un sectaire, qu'il le serait de donner la même qualiflcaiion il un proresseur d'hygiène, parce qu'il aurait déclaré être pour la ioMi C'est â cette disposition, existant dans beaucoup d'esprits, i prendre le principe de l'utilité générale dans un sens restreint, bien qne les termes dans lesquels il est exprimé ne le permettent pas, que «ont dues la f\apart dea répulsions qu'il a soulevées.
INTRODUCTIOB. 25
« pas besoin d'Être encouragé, et qu'il tient atKcœnr par des racines n profondes. De quelque manière qu'on la traduise, l'utilité a pour point B do départ l'individu, et presque toujours elle ne va pas plus loin. Le » raisonnement peut l'étendre à la société, à l'iiumanité entière; mais » celle interpréUtion n'appartieut qu'au petit nombre, à l'élite. Pour la Il masse l'utilité n'est donc autre chose que le culte de la personne et de n l'intérêt personnel, en d'autres termes, l'égoîsme. Aucune dialectique » n'inOrmera cette conséquence *. a
Une observation que nous avons à présenter d'abord, sur ces objections ou ces critiques, que l'on prétend opposer au principe de l'utilité générale, c'est, — quelque incroyable que cela puisse paraître à qui n'aura pas vérifié, — qu'elles portent entiénment à faux. Aucun des partisans éclairés de la métbode expérimentale appliquée aux études morales et politiques, et pas plus Bentham que les autres, n'a méconnu que le sentiment et la raison, ou la tète et le cœur, comme parte H. Louis Reybaud, tussent des mobiles très-distincts; en s'efTorçant d'étendre l'empire de la raison sur le sentiment, qui, hors de cette subordination, ne nous a jamais bit Taire que des sottises, ils n'ont même pas prétendu qu'il Tût possible de l'assurer dans tous les cas, et ils n'ont pas prétendu davantage Taire de leur principe ou de leur méthode une panacée propre à guérir tous les maux. M. Reybaud a pu être disposé à voir des sectaires dans tous ceux qui ne partageaient pas ses opinions en philosophie morale; mais une semblable qualification ne peut s'appliquer à des hommes qui seraient prêts à renoncer i leur méthode, si l'on voulait bien leur prouver qu'elle n'est pas la seule qui puisse faire avancer les sciences morales et politiques; qu'il en est d'autres mieux appuyées sur l'expérience et l'observation ; mais qui se croient tenus de la défendre, tant qu'on ne leur oppose que des opinions dogmatiques ou purement arbitraires, tant que les méthodes contraires continueront à accumuler les fausses et décevantes doctrines, les erreurs les plus préjudiciables à l'amélioration des facultés et du sort des populations, et à pousser les intelligences, en
• Étitdei sur lei Tiformateurs (6- édilion ia-18, t. % p. 178, U3, 244).
Nous Irouiaus qu'il jr a beaucoup d'aplomb à BrOrmer que le Irès-petit nombre, l'éli le seulement, est capable de dislJDijUfrrinlÉrêi général de l'intérêt personnel, el qu'aucune dialeclîqne ne saurait inUrmer cette assertion. Nous crojODs le grand nombre iubsl capable <le faire cette d'slinclion, et d'apprendre i la taire sûrement, qu'il l'est incontestablement de distinguer entre 'nn individu isolé, ci une foule d'individus réunis.
Nous avuns cru pouvoir uous borner ici à rapporter les objections formulé» par H. Cousin et par M. Louis Rejbaud. On Irouveru, dans la deuxième partie de eel ouvrage, celles de JouFfroy et autres, fsrmulées différemment, mais n'ayant pas plus de solidité.
Z6 llfTRODnGTION.
lisar déniant la possibilité d'ivaDcer dans la connaissance des vrais intécCts bomains, vers un scepticisme politique, qui est au progris social ce que la paralysie est au corps.
Bentham et Charles Oomte ont constaté que le sentiment de la justice, le sens moral, la conscience, étaient fort loin d'être des guides infaillibles, et qu'ils ne pouvaient prononcer pertinemment, sans examen ni calcul, bors les cas assez restreints où l'évidence se manifesle facilement et également à tous.
Or, dès que, dans les questions de législation, de politique ou de morale, la solution ne s'oltre pas spontanément, et qu'il y a lieu d'examiner, il faut nécessairement, à cet eiamen, uo but déterminé, auquel se rattacheront les recherches à taire et le jugement à porter, et qui constituera te principe dirigeant du raiionn«ni«nI.
Quel sera ce principe! >
Les uns le placent dans des doctrines religieuses ou philosophiques en lutte constante avec le penchant naturel qui nous porte à rechercher les satisfactions et à repousser les souffrances, et iucompaUbles avec les conditions de tout progrès; ce sont les doctrines que Bentham réunit sous la dénomination de principes d« i'aseéiisme, et il démontre sans peine que l'on ne saurait s'attacher i des croyances plus opposées à notre nature, et à toute amélioration de la vie humaine.
D'autres proposent difTérentes hases, soit la conscience, ou le sens moral, ou la ration innée, intuitive, soit le sens commun. Je consentement universel, soit le sentiment de la justice, le droit naturel, etc., etc. Benibam observant que, sur tous les points où l'évidence ne se manifeste pas suffisamment pour dispenser de tout examen raisonné, les indications de la conscience sont, entre les dilTérents docteurs qui préconisent ce principe, le plus souvent contradictoires ou diverses, et qu'il en est absolument de m£me entre ceux qui prëconisént le sens commun, ta raison intuitive, la droit naturel, etc., en conclut fort légitimement que ces diverses bases ne désignent pas autre chose que le sentiment particulier de chaque docteur, et les ramenant à ta dénomination commune de principe artifraire ou de sympathie et d'anUpa&ie, il fait voir qu'il est impossible d'y trouver aucun caractère véritablement scientiRque : c'est aussi ce qu'a démontré, de manière à déterminer la plus entière conviction, Charles Comte, dans le premier volume (trop peu lu) de son Traité de Législation, Bentham substitue à tous ces principes arbitraires, celui de l'utilité générale, ou de l'intérêt commun des hommes, lequel rentrant dans les conditions expérimentales,' dans les choses observables et vériBsbles, donne seul réellement prise à la science.
Il serait facile d'établir que, dans toutes les objectiona ou critiques
,l,:sa:,G00gIC .
mTRODUOTION. 27
rapportées pins haut, rien, ou à peu près rien, ne peut s'appliquer ) ta doctrine de Bentham, telle qu'elle est eiposée, avec une grande lucidité, dans les cinq premiers chapitres de ses Trailit ds législation; seulement, la justification complète de cette assertion exigerait la reproduction de tout l'exposé de Beotham, et la comparaison de chacune de ses parties avec les objectioos reproduites; d'aussi longs développements nous paraissent inutiles ici, nous nous bornerons aux points principaux.
Et d'abord, nous ferons remarquer qu'il faut que la doctrine dont il s'agit ait été bien diversement comprise par H. Cousin et par H. Itejband, puisque le premier affirme que ionprincipe est entièrement opposé à etbti de l'intérêt personnel et qu'il porte au désintéressement; tandis que le ucond y voit la recommandation de l'oubli des autres pour soi, et presque la ^orification de l'égoïsme. La vérité est que ces deux apfvéciations, si ciHiiplétement contradictoires, sont aussi mal fondées l'une que l'autre, et pourtant, Bentham n'a pas laissé le moindre prétexte au doute et à la confusion, sur ce qu'il entend par le principe de l'utilité, car il l'énonce ainsi en débutant :
• Le bonheur public doit être l'objet du législateur. L'utilité générale ■ doit être le principe du raisonnement en législation : connaître la * bien de la communauté dont les intérêts sont en question, voilà ce qui » constitue la science; trouver le moyen de le réaliser, voilà ce qui > constitue l'art. »
Peut-on trouter dans ces termes l'ombre d'un équivoqueT N'est-il pis évident qu'en proposant d'admettre l'utilité générale, la bien, itntérèt de la communauté, comme base ou principe du raisonnement en matière de législation, Bentham n'a fait qu'indiquer une méthode, et qu'il ne préconise par là, ni le désintéressement, puisqu'au contraire sa méthode est basée sur l'intéTët commun, dans lequel les intérêts individuels se trouvent nécessairement compris, ni l'uubJt des autres pour soi, puisqu'il s'agit ici du bien, des intérêts de toute la communauté?
Que Bentham se soit trompé en pensant que le bonheur public doitêtre l'objet du législateur, un tel but pouvant étendre la mission de celui-ci fort au delà de ce que comporte l'utilité générale, et qu'il n'ait . (US toujours bien vu en quoi consiste essentiellement celte utilité, ta n'est jiasdulout la question : la connaissance de ce qui constitue l'intérêt commun, de ce qui lui est favorable, de ce qui lui est nuisible, est l'objet de la science ; c'est Benlliam qui le dit, et il n'a nullement eu la piétention de présenter cette science toute formée; il savait mieux que personne que les conquêtes de l'esprit humain ne sont jamais complètes, *t qu'il reste toujours à y ajouter; que, d'ailleurs, les savants ne sont pas
.'oogic
inraillibles, et que leurs conclusioD!>, avant d'arrirer à l'état de vérités constatées, ont souvent besoin d'fitre confirmées par de nombreuses vérifications ; mais il savait aussi que l'intérêt des sociétés, quelles que soient les dirflcultés que puisse présenter son étude, n'est pas un objet inaccessible à l'observation, à l'investigation scienliSque; que, dans celte voie, de nombreuses et importantes vérités ont déjà été définitivement démontrées; que beaucoup d'entre elles ont été appliquées à la vie sociale, et qu'il n'e<t nullement impassible d'en démontrer et d'en fairetmettre en pratique une foule d'autres.
En admettant ou proposant son principe, Bentham n*a donc pas entendu autre chose, sinon, que lorsque sur une question de morale, ou spécialement de législation, l'intérêt commun ou général est bien connu, grftce à son évidence ou aux rcchercbes de la science, c'est -cet intérêt qui doit servir de base et de guide au législateur; et; en vârité, celui-d pourrait-il s'appuyer légitimement et scientifiquement sur autre chcse?
Oui, répond-on, la législation doit s'appuyer avant tout sur le droit, la justice : mais, encore une fois, qu'est-ce que le droit ou la jusiice ne reposant pas sur l'intérêt commun des hommes mis en pleine lumière?
n La jusiice, dit-on, est un instinct mural ; Dieu en a mis la loi dans
■ nos cœurs; elle est tout entière dans le respect des droits d'au-
« tnii, le respect de la personne dans tout ce qui la constitue —
B Quand nous avons respecté )a personne des autres, que nous n'avons n ni contraint leur liberté, ni étouffé leur intelligence, ni maltraité leur » corps, ni attenté à leur famille ou h leurs biens, nous avons observé la » loi de la justice '. » Selon d'autref, cette loi est renfermée tout entière dans la maxime : Ne fak pas à atifrut m que tu ne voudrais pat qu'on te fit.
Voilà, à peu près, tout ce que les écoles philosophiques et morales qui repoussent, comme une base dangereuse de raisonnement, l'intérêt commun et le calcul, nous enseignent sur les principes essentiels du droit et de la justice.
Sans doute, le respect des personnes et des propriétés est l'une des conditions essentielles du droit ; mais n'est-ce pas parce qu'il est d'abord la première condition de l'intérêt commun, de l'utilité générale, du perfectionnement de nos facultés, de l'amélioration de la vie humaine, c'està-dire des seules bases que l'on puisse assigner au droit, sans recourir au dogmatisme ou Ji l'imagination?
Sans doute encore, lorsque nous avons reconnu, ou cru reconnaître, ce qui est juste et droit, il j a en nous un sentiment qui l'appuie : nous
• U. Cousin: Du vrai, du beau cl du Mcn, p. 303, 38?, 383.
ioogic
voyons un homme exercer des violenœs cruelles envers une Temme, et noua croyons que cet acte n'a d'autre mobile que les passions brutales de son auteur ; aussitôt des sentiments de pitié pour la victime, et d'indignation conUe l'agresseur s'élèvent en nous, et c'est dans les émotions ainsi déterminées que l'on voit l'instinct, le sentiment inné de la justice ; mais, pas plus que toutes les autres manifestations de nos facultés aTTectives, ces émotions ne sauraient se passer, pour nous guider jtittsment,- (le la connaissance et de l'appréciation des faits. N'est-il pas évident que si nous apprenions que l'acte d'agression supposé a été provoqué par une offense plus cruelle encore, et, par exemple, que la femme maltraitée venait de donner volontairement la mort à un enfant de l'agresseur, nos émotions seraient dirigées tout autrement et qu'elles nous porteraient à partager l'indignation et les violences de ce dernierî Et ne voit-on pas dès lors claii'ement que l'instinct du juste, à moins d'agir aveuglément et de porter loul aussi bien à l'iniquité qu'à l'équité, ne peut absolument pas se passer de la connaissance plus ou moins raisonnée des faits?
Hors de la foi à des do^es révélés par Dieu, et dans les conditions de la science purement bumaine, il n'est pas admissible que le sentiment de ia justice, plus que tout autre sentiment, puisse constituer par lui-même une lumière propre à nous guider, à nous faire dititinguer, dans tous les cas, ce qui est juste et droit, indépendamment de la connaissance de ce qui est favorable ou nuisible au bien, à l'intérêt liumain. L'expérience prouve tous les jours qu'à défaut de cette connaissance, le sentiment dont il s'a^ est sujet à d'étranges écarts. La conscience, la voix infaillible de la justice ne peuvent prononcer seules (sans examen raisonné du bien et du mal, par conséquent sans recherche de l'intérêt commun), que sur des vérités dont l'éviJence est devenue manifeste pour tous^ ou tout au moins pour ie grand nombre; or, lo cercle de cette évidence se rétrécit infailliblement à mesure que l'on passe des populations le mieux pour-' vues de lumière expérimentale à celles qui le sont moins, — depuis les populations de la nouvelle Angleterre ou do l'Ecosse, par exemple, dont la conscience est assez généralement éclairée pour qu'elle puisse prononcer, sans hésiter et sans se tromper, sur un grand nombre de points, — jusqu'aux nouveaux Zélandais ou aux Battaks de Sumatra, dont la conscience est si obscure qu'ils se dévurent entre eux, sans que la voix infaillible de la justice leur fasse entendre le moindre reproche. 11 est donc bien certain que les sentiments en question ne peuvent guider sûrement, qu'en raison des lumières acquises dont ils sont accompagnés; mais, même chez les populations plus ou moins avancées eu civilisation, les appréciations des actes de la conduite humaine, que des lun^ières
30 INTROOUCTIOS.
depuis longtemps accumulées et généralisées ont rendues pour aiusi dire instinctives, en même temps que très-sûres, sont encore tort restreintes, et les règles que l'on veut bien assigner au sentiment inné de la justice, comme si l'on doutait un peu de son infaUlibililé, n'étendent guère les limites étroites de sa compétence.
L'instinct de justice des Mahométans, par exemple, leur permet d'avoir, en toute sûreté de conscience, plusieurs épouses, outre un nombre indéterminé de concubines, et de ne laisser aux femmes qu'une liberté et des droits beaucoup plus restreints qu'ils ne le sont parmi nous. On a tu tout récemment, ailleurs, des hommes formés par notre civilisation, des chrétiens, qui, en prétendant maintenir et étendre l'esclavage, non-seulement n'ont pas cru lutter ainsi contre leurs instincts de justice, mais ont dénoncé comme une iniquité révoltante, — s'appuyant hautement de l'autorité biblique, — toute tendance contraire à cette institution, d'ordre divin chez les Hébr«ii)[, — s' exaltant en sa faveur au point de ne pas bésiter i sacrifier, pour la défendre, leurs fortuues et leur vie.
Voilà des populations dont les sentiments de justice sont assurément bien en défaut ; et c'est en vain que l'on voudrait remontrer aux unes et aux autres qu'elles n'observent pas les règles de la justice, le respect de la personne et de tout ce qui y tient, ou la maxime qui défend de faire à autrui ce qu'on ne voudrait pas qu'il vous fit. Les musulmans répondraient que la femme n'est pas une personne, dans le sens où nous l'entendons, que c'est un être inférieur à l'homme et qui, par conséquent, ne saurait avoir les mêmes droits; les esclavagistes de. l'Union américaine ne seraient pas plus embarrassés pour nier aussi que l'esclave soit une personne, et pour affirmer qu'd n'est qu'une chose, une propriété; car, en cela, ils ne feraient que répéter ce que l'on enseignait, il y a moins de trente ans, dans toutes nos écoles de droit!
Le sentiment moral, l'instinct de la justice, ont donc grand besoin de ' lumière expérimentale pour ne pas s'égarer, et où trouver cetle lumière si l'on réprouve la recherche et la démonstration de ce qui est lavorable ou contraire aux intérêts généraux? Pour qui, d'ailleurs, cette recherche pourrait-elle être dangereuse, redoutable, si ce n'est pour les hommes qm ont fondé leurs intérêts sur les tendances et les activités malfaisantes? Et ne semble-t-il pas, en vérité, que ceux qui la proscrivent veuillent donner carrière aux activités nuisibles, en les affranchissant du frein de la résistance des intérêts qui en soutirent, et qu'elle aurait écleirésî
Quel secours, au surplus, pourrait-on attendre de l'instinct de la justice, et des maximes où l'on prétend trouver toutes ses lois, pour la solution d'une multitude de questions de législation et de politique, telles.
INTROVtGT[(HI. 3t
par exemple, que celles-ci : Quels sont les droits des enfants à la succèssion de leurs parents, ou la limite des droits de ceux-ci quaut à la faculté de léguer? Le droit de la propriété immobilière est-il absolu, ou doit-il céder devant certains besoins publics, et quels sont les besoins pouvant déterminer le droit d'expropriation? A qui appartiennent les cours d'eau et quel est le ré^me de la justice & cet égard? Quelles sont les règles de la justice dans la coucessiou des atlérissements laissés par les rivières, les fleuves et les mers, dans celles des mines, des carrières, des canaux, des chemins de fer? Quelles sont ces règl^ dans l'usage des mers pour la navigation et pour la pèche, — dans l'exploitation des forêts en plaine et en montagne, — dans les relations politiques et commerciales entre les diverses nations, — dans la constitution des familles et les obligations" respectives de leurs membres? Quelles sont les justes limites de l'autorité légale dans l'Etal, la province et la commune?
De bonne foi, est-il possible de répondre un peu raisonnablement è ces questions, comme à une foule d'autres que l'on pourrait aussi facilement poser, sans rechereber et s'efforcer de discerner le mieux possible quel est, sur cliacun des objets dont elles provoquent l'examen, l'intérêt de la communauté?
Il ne s'agit donc pas de savoir si dans les lois, comme dans les mœurs, il convient.de respecter le droit ou. la justice, s'il y a des devoirs ï observer, des droits à défendre, des vertus à pratiquer, des vices à combattre; — si les sentiments ne sont pas, autant que la raison, des mobiles humains, etc.; car, quelqu'un a-t-il jamais contesté tout cela? Hais il s'agit de connaître aussi sûrement que possible ce qui est juste, ce qui est droit, ce qui est devoir, vertu ou vice, et les directions que doivent éviter les sentiments pour ne pas nous fourvoyer; et cette connaissance, dans tous les cas où elle ne s'oflre pas à nous sans efl'ort et avec assez d'évidence pour que la conscience ne puisse s'y tromper, peut-elle résulter d'une autre étude que celle des intérêts généraux?
Otte étude est si bien la condition indispensable de toute détermination légitime et raisonnable, que ceux même qui repoussent en théorie le principe de l'utilité générale, loin de se borner, dans la pratique, à invoquer les révélations de leur conscience ou la voix infaillible de la justice, ne résolvent jamais que par des considérations d'utilité, les questions de législation, de politique ou de morale sur lesquelles ils ont à prononcer; seulement, leurs solutions sont d'autant plus souvent défectueuses, que, systématiquement, ils se sont plus abstenus d'étendre préalablement leur instruction à cet égard.
Cberchez un exposé de motifs de lois, ou de mesures politiques, qui »ait autre chose qu'une énuméralion des avantages ou des inconvénients
32 INTEÛBUCTION.
que l'on prétend obtenir ou éviter par ces «les, et toiu n'en troUTerei
pas un seul.
Demandez à nos [ihiiosophes la solution de l'une des nombreuses questions de morale sur lesquelles, à cause d'une inauRisance d'évidence, la conscience de tous ne fouruit pas de solutions identiques, et, par eiemple, de CGlIe^ii : n Est-il bivu que les ricliea développent le goût du • luxe sensuel ou vuniieui par leuis consommations personnelles, ou » doit-on au contraire leur recommander, dans l'Intérêt des mœurs et du « bien commun, la simplicité, la sobriété et l'économie? » — Il est biui probable que les réponses à cette question seront fort diverses ; mais à coup sûr, nul ne se bornera à dire que sa conscience ou son instinct du juste lui inspirent telle solution i nul ne motivera son avis autrement que par une énuméralion et une appréciation d'avantages ou d'inconvénients, par un calcul de biens ou de maux, et non plus de ce bien ou de ce mal vagues, indéterminés de nos tliéories pbilosopbiques, ou dont les déterminations varient d'une conscience a l'autre, mais des biens et des manx réels, positifs : le perfectionne ment ou la dégradation des facultés, — l'accroissement dts satisfactions ou celui des souffrances.
Il est si vrai que la reulierclie de l'utilité générale et les calculs d'intérêt, sont l'unique moyen â notre disposition pour parvenir à dblinguer le bien du mal, que M. Cousin iul-inSme, aprèï avoir appliqué toute son éloquence à proscrire, à flétrir le mobile de l'intérêt sous toutes ses formes, finit par donner pour règles de la bonne conduite, des motifs d'intérêt persunnet.
■ Le grand médecin Hufelapd, dit-il, remarque que les sentiments B bienveillants sont favorables à la santé et que les sentiments malveil-
> lants lui sont contraires. Les passions violentes et haineuses irritent, <• enOamment, portent le trouble dans l'oi^anisatian comme dans l'âme; n les affections bienveillantes entretiennent le jeu me:>uré et harmonieux u de toutes les fonctions. »
« Hufeland remarque encore que les plus grandes longévités appar- » tiennent à des vies sages et bien réglées :
> Ainsi pour la santé, la force et la vie, la vertu vaut mieux que le y vice : c'est déjà beaucoup, ce me semble.
.1) Je veux bien ne parler de la conscience qu'après la santé, mais a enlin, avec, le corps, noire h6te le plus assidu est la conscience. La ■ paix ou le trouble de la coniicience décident du bonbeurou du mallieur » intérieur. A ce point de vue, comparez l'ordre et le désordre, la vertu » et le vice.
■ Et en deliors de nous, dans la société, h qui vont l'estime et le
> mépris, la considération et l'infamieî Assurément l'opinion a ses iné-
l-STBODUCTIOfl. ;3
1 prises, mais ellea ne sont pas longues. En général si les charlatans, • les intrigants, les imposteurs de loutus les espèces surprennent qoel- > querois les suffrages, il Taut convenir qu'une lionnëtelé soutenue est le ) moyen le plus sûr, et à peu près infaillible d'arriver ï la bonne D renommée.
> Je regrette que le temps qui nous presse m'interdise tout dévelopu pement. J'aurais aimé, après avoir distingué ta vertu et le bonheur, k « vous les montrer presque toujours unis par l'admirable loi du mérite ■ et du démérite. J'aurais aimé è vous faire voir cette loi bienraiaanlb D gouvernant déjà la destinée bumaine, et appelée à y préaider de jour en B jour plus exactement, par le progrès toujours croissant des lumières « dans les gouvernements et dans les peuples, par le perfectionnement » des iustilulions civiles et judiciaires. J'aurais voulu faire passer dans » vos esprits et dans vos âmes cette consolante conviction, qu'après tout, » la justice est encore de ce monde, et que le plus sur ghehid du boh-
B BECR EST ENCORE [A VEItTU. .
" C'était l'opinion de Socrale et de Platon, c'est aussi celle de Fran-
» kiin, ET JE U RECUEILLE DE NON EIFÉRIENCe PERSOKHELLB BT DE L'KZA- D^EH ATTEKTIP DE L4 VIE HUMimS >. a
Cette page ne contiBnt-«l|e pas l'aveu parfaitement explicite de la morale fondée sur l'intérêt personnel éclairé, bien entendu, que M. Cousin a combattu ailleurs? Comment, si la vertu est lé plus sûr cbemin du bonheur ou de la satisfaction de l'intérêt, pourrait-on repousser des bases de la morale la recherche de cette satisfaction? n'est-il pas clair que ce serait, en même temps, repousser la vertu elle-même, ou du moins anéantir le motif le plus influent que nous ayons de nous y attacberl Et comment M. Cousin, approuvant si formellement l'aspiration au bonbenr peisonnel, dès qu'elle est assez éclairée pour reconnaître que sa voie est la même que celle de la vertu, a-t-il pu proscrire la recherche du bonheur ou de rintérël de tous, de l'intérêt commun, de l'utilité générale? Le mobile ne serait-il donc innocent, en le supposant éclairé, que lorsque chacun en particulier l'applique exclusivement à sa propre salisfaclion, et deviendrait-il vicieux ou malfaisant dès que, par bienveillance ou par amour de ta justice et de la vérité, on cherche à l'appliquer au bien de la communauté? Nous avons cru jusqu'ici, et nous persistons A croire le contraire. Comment, enfin, M. Cousin, arrivant si près de la vérité, quand il signale le progrès des lumières comme le moyen le plus efficace de concilier la bonne conduite et l'intérêt personnel, n'a-t-il pas vu du même coup que ce moyen, — tendant ici à prévenir les méprists de l'opinion,
' I>u vrai, du beau et du bien, p. 412 el 413.
34 INTHODUCTION.
dans la distribation qu'elle fait de la considération et de l'in&Biie, — consistait précisément à éclairer le plus généralement possible les intérêts, afin que ces démoralisantes méprises devinssent de moins en moins fréquentes, — que la bonne conduite fût plus sûre de recueillir l'estime, la conGance et l'aflection publiques, et que la réprobalion, la défiance et l 'an imad version générales, ne manquassent plus d'atteindre la mauvaiseT
Au surplus, cette apologie plus ou moins bien entendue des doctrines de l'intérêt personnel, par M. Cousin, n'a pas eu, à beaucoup près, le succès de ses attaques contre la recherche des intérêts généraux ; grice â lui et à ses nombreux émules, les doctrines fondées sur cette recherche, d'abord appréciées sur les ouvrages où elles ont été le plus imparfaite- . ment formulées, puis méconnues et travesties de parti pris, — ainsi que nous croyons en avoir donné la preuve, — lorsqu'il a fallu en juger d'aprèsles travaux où elles sont le mieux exposées, sont devenues un objet de répulsion, de mépris, presque de haine, pour tous les disciples candides de l'enseignement philosophique et moral que l'on nous a donné depuis cinquante ans. Ce n'est plus sans de grands ménagements que l'on peut encore, en traitant de morale ou de questions sociales, employer 1^ mots in(^r^(ou utilité; car ils réveillent aussitêt un essaim de vertueuses antipathies chez une foule d'hommes, pour lesquels toute ioctiine appuyée EUT de telles bases ne saurait être que la défense de; égoîsme, des jouissances sensuelles, grossières, matérielles, etc., et qui ne voient dans la recherche de l'utilité générale qu'une préoccupation basse, vulgaire, indigne des' sentiments nobles et élevés qu'ils se couiiaissent.
De telles dispositions, généralisées en France autant qu'a pu le Hure notre régime oMciel d'enseignement strictement uniforme, et très-propre, par là, à propager partout l'erreur, dès qu'il s'y attache, tendent à confiner les sciences morales et politiques dans une impasse, puisqu'elles ferment la seule voie par où ces sciences pourraient s'avancer; il est d'ailleurs remarquable qu'elles n'ont nullement amoindri, en fait, la force ni l'âpreté des intérêts privés, — bien au contraire; mais elles ont singulièrement favorisé l'extension des intérêts nuisibles, de toutes les cupidités aspirant à se satisfaire aux dépens d'autrui ; elles ont rendu facile et mieux assuré le triomphe de tous ceux qui vont à la recherche de leur bonheur par d'autres chemins que celui de la vertu, de cette nuée de charlatans, d'intrigants, d'imposteurs de toute espèce dont parle U. Cousin, — exercés ù fonder leurs entreprises et leurs succès sur les mêprisei de l'opinion.
Entre eux, et dans l'intimité, ceux-ci se nomment les gens habiles; ils ne voient dans tous les autres que de la matière exploitable; ils ont pour principe de conduite de profiler le plus possible des préjugés, des
eireuni, des engouements, de l'ignurance et de la sottise des populations, et rien n'égale leur dédain pour iasimbécilea qui repoussent un tel principe.
Or, pouvaient>ils espérer mieux qu'une grande et riche nation, dont toutes les fractions un peu cultivées, non-seulement n'entendent rien à leurs intérêts collectifs, — leur éducation les ayant laissées à cet égard dans l'ignorance la plus absolue, — mais encore sont vivement persuadées, sur la foi de leurs professeurs, qu'elles ne sauraient retirer de bons fmits de l'étude de ces intérêts, — qu'une telle préoccupation n'est d'ailleurs pas digne d'esprits élevés, qui ne pourraient qu'abaisser, en s'y livrant, leur niveau intellectuel et moral, — ce qui intéresse à ta fois, à la répulsion de semblables études, la paresse et la vanité?
Une telle nation n'était-elle pas formée à souhait pour les desseins des gens babiles? N'était-il pas évident, qu'incapable de distinguer entre les diverses tendances politiques, socialistes, réformatrices, révolutionnaires, réactionnaires, économiques, tinancières, spéculatrices, etc., où l'on tenterait de rengager, — celles de nature à servir ses intérêts et celles qui devaient les sacrifier, — elle prendrait très-facilement le change, et que les diiïérents leurres'ou appâts que l'on saurait un peu adroitement lui tendre promettaient d'amples moissons?
Aussi les succès des gens babiles ont-ils été si éclatants et si multipliés parmi nous depuis vingt-cinq ou trente ans surtout, qu'il est permis de douter qu'à aucune autre époque notre population se soit laissée plus sottement berner, dépouiller et exploiter de toutes les façons. Nous sommes assurément, non le plus opprimé, mais le plus dupé de tous les peuples.
La répulsion que l'on s'est appliqué à nous inspirer pour l'étude des intérêts, et l'incapacité générale qui en résulte, constituent donc ud mal trop réel et fort grave, à raison surtout de la démoralisation produite par le SUCCÈS fréquent des intérêts nuisibles, et ce mal est assez enraciné chez nous pour que beaucoup d'hommes d'intelligence et de cœur, ressentant vivement tout ce qu'a de triste et d'bumiliant le spectacle de nos turpitudes et de nos duperies, s'en prennent, non pas h cette raallieureuse incapacité où l'on nous retient et aux monstrueux abus que l'on en fait, mais au mobile de l'intérêt lui-même, qu'on leur a appris h maudire afin qu'il restât plongé dans les ténèbres, et qu'ils voudraient pouvoir anéantir, répudiant ainsi la seule force qui, sufEisamment éclairée, pût lutter efficacement contre les maux dont ils s'affligent. Il serait temps que des voix plus puissantes que la nôtre, animées de la conviction que les intérêts pervers ont seuls à redouter la lumière et peuvent seuls profiter des , doctrines morales qui tendent à maintenir aveugle la force irrésbtible dont il s'a^t, signalassent ik tous les esprits que la corruption dés gens habiUt n'a pas encore. atteintes, une aussi étrange mystification !
iNTRenncTios.
[V. — EXAUEN BES DOCTRINES QUI TENDRAIENT A UMITEB lA CIVILISATION, 00 LE PERFECTIONNEMENT DES FACtLTÉS A' DES CLASSES RESTKEUJTESi
Noua avons encore à soutenir la méthode que nous proposons contre d'autres doctrines qui, tout en voyant 'es conditionsd'uiie civilisalion normale dans l'élévation ou le perfectionnement des facultés, l'entendent autrement que nous et n'admettent pas que cette élévation soit accessible au grand nombre, ni même qu'il soit désirable que tes masses puissent y participer.
Cette opinion compte, en France, malgré nos prétendues tendances vers l'égalité, de très-nombreux partisans, et elle prévaut généralement, en Europe, parmi les classes dominantes; mais elle est rarement lorraulée sans ménagements ni restrictions, parce que l'on sent bien qu'une doctrine déniant trop crûment, à la presque totalité des populations, le' droit ou la faculté de se perfectionner et de s'élever, pourrait leur paraître par trop impertinente ; l'expression la plus francbe que nous connaissions de celte doctrine a été donnée par l'un de nos publicistes renommés, U. Ernest Renan; voici ce qu'il écrivait, en 185i, à propos des opinions politiques de Channing :
» Des deux façons de concevoir le progrès humain, — soit comme » résultant de l'élévation graduelle de l'ensemble de l'humanité, et par > conséquent des classes inférieures vers un état meilleur, — soit comm* » réalisé par une aristocratie supposant au-dessous d'elle un vaste abais- B sèment, — Channing s'attache tr^s- décidément à la première. A Dis" » ne plaise que je lui en fasse un reproche : ce sera évidemment la des- » tinéé de l'Amérique d'essayer l'œuvre du progrès de l'esprit humain » sur ce pied inconnu jusqu'ici. Belle et grande destinée, mais qu'il fau- » drait se garder d'envisager comme absolue et d'opposer à ta manière » toute différente dont l'Europe continuera vraisemblablement d'envisager n la civilisation. Si l'on prend son parti une fois pour toutes sur le sacri- » Gce de quelques-uns aux besoins de l'œuvre commune, si l'on admet, u comme le faisait l'antiquité, que la société se compose essentiel! emenl a de quelques milliers d'individus vivant de la vie complète, les autres » n'existant que pour la leur procurer, le problème est infiniment sini- ■» plifié et su^eptible d'une bien plus liante solution. On n'a pas à tenir * compte d'une foule d'humiliants détails auxquels les démocraties mo- « dernes sont obligées de songer. L'élévuUon d'une civilisation est d'or-
IHTRODnCTION. 37
> diDaîre en raison inverse du nombte de ceux tfui y participent. La cul- B ture inteUectuelle cesse de monter dès qu'elle aspire à s'étendre; la » foule, en s'introduisent dans la société cultivée, en abaisse presque ■ toujours le niveau.
» Un peuple qui réaliserait l'idéal de Channing, serait-il vraiment
» organisé d'après les principes de la civilisation moderne? Nous ne » le pensons pas. Ce serait un peuple honnête, rangé, composé d'indi-
1 vidus bons et heureux; ce ne serait pas un peuple grand —
V L'homme n'est pas ici-bas pour être beureux; il n'y est même pas » pour être simplement honnête ; il y est pour réaliser de grandes » choses par la société, pour arriver i la noblesse et dépasser la vulgarité n où se traîne l'existence de presque tous les individus. Le moindre B inconvénient du monde de Channing serait qu'on y mourrait d'ennui;
B le génie y serait impossible, le grand art inutile — Qu'estrce que
B l'Amérique toute entière auprès d'un rayon de cette gloire inGnie dont » brille en Italie une ville de second ou de troisi^e ordre, Florence, » Pise, Sienne, Pérugia • ! a
Les doctrines avouées dans celte incroyable page ne sont pas, nous le répétons, l'expression d'uncopinion isolée; cette opinion est commune, en France, à des partis politiques considérables, à de nombreux publicistes, et même à des hommes que le jugement du public contemporain a rangés parmi les sommités intellectuelles de ce temps; tous ne la maniTestent pas avec autant de Franchise que H. Renan ; tous ne lui donnent pas la portée principalement arUstique que semble lui attribuer ce dernier; mais tous pensent qu'il n'est nullement désirable de voir les rangs inférieuir, — c'est-à-dire, l'ensemble des populations, sauf les quelques milliers d'individus appelés, comme le dit M. Etenan, à vivre de la vie complète, — aspirer à sortir de leur condition et songer à vivre, h se perfectionner, à prospérer par eux-mêmes et pour leur propre compte.
La plupart de ceux qui pensent ainsi ont des motifs qu'ils avouent, et d'aulres qu'ils ne publient pas. Les masses populaires, disent-ils volontiers, sont irrémédiablement condamnées par la nature des choses à des labeurs pénibles et incessants, qui ne sauraient se concilier avec aucune culture intellectuelle développée; elles doivent donc se résigner à être dirigées et conduites par le petit nombre de ceux auxquels cette culture, EUT une'vaste échelle, est exclusivement accessible; en cherchant aies rapprocher du niveau intellectuel de ces derniers, on les agite, on les tourmente, on leur inspire le désir de s'élever au-dessus de leur condi-
' Steue dei Dewt-Moniet (1854), t, 9, p, 110! i 1104.
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38 IBTRODCCTIOB.
tion sans leur en fournir les moyens, et l'on n'obtient ainsi 6'Bnlre
résultat que de les rendre mécontentes de leur sort, ce qui est loin de
l'améliorer.
A ces motifs, s'en joignent d'autres que l'on se dispense de formuler, mais qui ne prennent pas moins la principale part dans ta formation des convictions dont nous parlons. On est arrivé, ou l'on compte parvenir, par sa naissance, sa fortune ou sa supériorité personnelle, à la position qui permet de participer aux directions sociales, et de les rendre conformes il ses vues, à ses opinions ou à ses intérêts propres, et l'on désire naturellement exercer cette mission paisiblement et en toute sécurité, conditions auxquelles il faut renoncer si, du sein des masses populaires, suivissent sans cesse de nouveaux compétiteurs voulant aussi diriger la société selon leurs vues, et surtout si quelques-uns s'avisent de prétendre que ces directions intéressant ta société, plus encore que les supériorités qui s'en atlribuent exclusivement le soin, il est bon qu'elle s'en charge elle-même et sans délégation aucune. Evidemment, un tel régime priverait de toute quiétude les supériorités sociales, en même temps que les masses populaires; d'où l'on conclut que l'aspiration de celles-ci vers un niveau de civilisation pins élevé, est incdinpatible avec la tranquillité générale.
Mais les populations ne sentent pas tout le prix d'une telle tranquillité, et il est fort remarquable que plus elles sont industrieuses, éclairées, morales, et plus elles tendent énergiqueraent à se diriger elles-mêmes, en ne laissant à leurs pouvoirs politiques qu'une action protectrice de tous les droits et de toutes les libertés, et en leur interdisant le pins possible toute direction des facultés et des activités; cela est peut-être fftcbeuxpour les supériorités sociales; mais c'est ainsi, et nous ne saurions, pour notre part, le regretter; car, nous espérons bien que les peuples déjà résolument engagés dans une telle voie, ne rétrograderont pas, et qu'ils Uniront par y entraîner tous les autres.
Une loi qui était encore, il y a vingt ans, en vigueur en Angleterre, et qu'avaient fait établir les supériorités sociales de ce pays, — l' aristocratie, les land-lords, — consacrait, quant à l'importation des céréales, un régime tel, qu'il permettait de vendre habituellement ces denrées, sur les marchés anglais, un tiers, en moyenne, au-dessus de leur prix snr les principaux marchés du continent européen, et par suite, d'élever en proportion le fermage des terres. Les land-brds défendaient énergîquement ce régime, alléguant qu'il sauvegardait les intérêts de l'agriculture et l'indépendance nationale, et il est bien possible qu'ils fussent parvenus, à force de volonté, à se persuader en effet qu'ils soutenaient, en cela, autre chose qu'une spoliation légale à leur bénéâca. Hais, d'autres y
:,S:,G00glc.
INTROBOCTION. 39
Toyaient un vot manifeste, et c'était bien réellemeiit un vol au pain. Grâce à Cobden et à ses amis, une agitation formidable, entretenue et développée pendant sept ans, souleva les masses populaires contre la loi des céréales, et détermina son abandon absolu et dé&nitif, en mSme temps que la réfonne radicale de nombre d'autres iniquités, et d'une mu)titud« d'entraves, de mesures illibérales ou nuisibles, que consacrait la législation coœnierciale anglaise. C'est là un exemple aussi concluant que mémorable de ce que peut, pour le bien commun, et contre les directions trop souvent iniques et funestes imprimées par les supériorités sociales, l'accession des masses populaires A un niveau plus élevé de civilisation, A une entente plus généralement éclairée de leurs intérêts collectifs.
Quelques-uns des parUsana plus ou moins discrets d'une limitation de la civilisation à des classes restreintes, ont introduit dans la doctrine un certain rafTmement. Ils ne méconnaissent pas, ils professent au conlrairo qu'aucun obstacle ne doit être apporté par le régime social à l'accession des individus d'une classe à l'autre ; mais ils tendent à leurs Uns par des moyens non moins efDcaces que des obstacles directs; ils ont un culte fervent pour les supériorités, ou pour ce qu'il leur plaît de nommer ainsi, et ils leur attribuent exclusivement et sans restriction les directions sociales; pnis, ils s'élèvent avec véhémence contre les multitudes qui, paifois, méconnaissent ces supériorités, et prétendent résister à leur impulsion au risque d'exciter leur courroux; c'est ainsi qu'ils s'efforcent d'arriver à la justiGcation d'un régime qui est exactement celui préconisé par M. Renan, — la directiou des sociétés par un petit nombre de supériorités vivant de la vie complète, tout le surplus des populations n'existant qu'à titre d'instrument pour l'exécution de leurs volontés. Voici, par exemple, ce que publiait, en 1621, l'un de nos grands esprits, H. Guizot :
■ Que faites-vous donc, vous qui proclamez que le pouvoir n'est qu'un B serviteur â gages, avec qui il faut traiter au rabais, qu'on doit réduire s au degré le plus bas en activité comme en salaire : ne voyez-vous pas
> que vous méconnaissez absolument la dignité de sa nature et de ses
> relations avec les peuples? Le bel hommage à rendre à une nation que » de lui dire qu'elle obéit à des subalternes et reçoit la loi de ses com-
> mis! Ou bien les nations seraient-elles formées d'êtres d'une nature ' supérieure qui, pour vaquer à des travaux plus sublimes, auraient, ■ sous le nom de gouvernement, un certain nombre de créatures infé-
> rienres chargées de veiller pour eux aux soins matériels de la vie? . 1 Théorie absurde et honteuse, qui i^ore également le fait et le droit,
> la philosophie et l'histoire, qui outrage et dégrade du même coup
,l,:sa:,G00gIC
40 INTROLnCTlON.
u l'autorité et l'obéissance, qui réduit â la même faiblesse et comprtmiel » dans un même péril la liberté et le pouvoir.
n J'insiste fortement, non pour le Tain plaisir de combattre une
» théorie, mais parue <]ue celle-ci, là où elle prévaut, a les plus fatales » conséquences. Savez-vous pourquoi les Cromwell et les Buonapartc » succèdent toujours aux temps où elle a paru? C'est que les esprits supé-
• rieurs ne se résignent point à se laisser ^insi déposséder, humilier. » Ils sentent le pouvoir en eux et s'indignent de la condition où l'on pré-
V tend le réduire. Ils prennent en courroux cette insolence de la multi-
V tude qui ne veut voir dans ses magistrats que ses sujets, et somme u l'autorité de s'avilit devant elle avant de lui commander. Ils sont trop n iîers pour accepter ainsi l'empire avec l'insulte, et comme ils ont » l'expérience des hommes, comme ils savent tous les chemins par où on 1 peut les envahir, ils appliquent toute leur science, toute leur force, yt leur supériorité tout entière à les conquérir, à les dominer absolu-
* ment'.»
Ainsi, cette théorie des gouvernements limités en action conune en dépense qui, pendant quatre-vingts ans, a fait des populations do nord de l'Union américaine la nation la plus prospère, la plus généralement éclairée et la plus progressive qui ait jamais existé, est une théorie abiurde, honteuse, ignorant le fait et le droit, Ut philosophie et l'histoire, et n'ayant, là où elle prévaut, que tes plus fatales conséquences; tandis que la théorie de H. Guizot, consistant h remettre aux }iommes supérieurs, — h ceux qui, possédant ou sentant en eux le pouvoir, savent l'exercer en maîtres et non en serviteurs du public, — toutes les directions sociales, sans marchander aucunement sur l'étendue de leur a<^on ni des frais, — sachant le fait, le droit, la philosophie et l'histoire, — a dû produire immanquablement, partout où elle a prévalu, d'admirables résultats !
H. Guizo^ n'est d'ailleurs nullement exclusif quant à la nature des supériorités sociales; si Mandrin n'est ' pas rangé par lui au nombre de ces supériorités, c'est uniquement parce qu'il n'a pas accompli. d'assez grands faits ou d'assez grands crimes : r Les amis de la liberté, dit-il > dans le même volume, ont eu longtemps en France une bigarre manie ;n ils ont contesté le titre de grand à la plupart des hommes è qui le D monde l'a donné. Alexandre, César, Charlemagne, tous les conqué- » rants, tous tes despotes n'étaient, à leurs yeux, que des usurpateurs ■ de la gloire, et les peuples avaient tort de les admirer. Opinion par-
< Det moyen* de goueememeat tt iPoppoiition tlunt t'ilal actuel <ie l" France, 1S31, iii.8°, pagei 166 à 1G9.
« doanable, mais étrangement frivole! Les peuples ne sont pas libres
> d'admirer ou non, et la gloire ne s'usurpe point. Elle se donne aux V grandes fecultés prouvées par de grands faits, à la liauteur de l'esprit » «l du caractère, quelque illégitime, quelque douloureux qu'en soit * l'emploi •.»
La gloire se donne ainsi, en effet, lorsque les peuples sont plongés dans l'ignorance et la barbarie, état ténébreux dont la plupart des populations de l'Europe sont loin encore d'être entièrement sorties ; mais les peuples assez éclairés pour se respecter eux-mêmes sont parfaitement libres de ne plus glorifier ceux qui les ont opprimés et foulés aux pieds, et de leur vouer, au lieu d'une admiration aussi dangereuse qu'inepte, un sentiment d'exécration, que les poètes, les historiens, les orateurs, les littérateurs, réservant leur encens pour d'autres que ces monstrueuses idoles, devraient s'évertuer, à l'envi, à entretenir, & raviver sans cesse.
Ces tLéories de M. Guizot, qui engagent les peuples à continuer de prodiguer ingénument leur admiration à ceux qui les ont le plus écrasés et avilis, qui ont Tait de leur puissance l'usage le plus funeste et le plus révoltant, et à ne pas bésiler à confier aux grands hommes de cette espèce le soin de leurs destinées, de crainte que, pretianl en courroux une telle hésitation, ils no s'appliquent h les asservir absolument, — ces Ihéories, disons-nous, sont apparemment conformes au droit et au fait,
à la philosophie el à l'histoire — Uais elles donnent de bien étranges
notions sur le droit et sur la liberté !
A trente-quatre ans d'intervalle, ces opinions de M. Guizot ne paraissent pas s'être modiliées. Voici ce que nous lisons dans l'un de ses écrits, publié en 1855 :
« L'homme non-seulement n'adore plus que lui-même, mais il
» ne s'adore que dans la multitude où tous se confondent; 'il porte envie » et haine à tout ce qui s'élève au-dessus du commun niveau; toute n supériorité, toute grandeur individuelle, quels qu'en soient le genre et 1 le nom, semble à ces esprits, à la fois en délire et en décadence, une
> iniquité et une oppression envers ce cabos d'ëtbes ntniSTiNCTg et » ÉPHÉHÉHEs qu'ils appellent L'unHAioTË. Quand ils aperçoivent dans » les régions élevées de la société quelque grand scandale, quelque » exemple odieux de vice et de crime, ils triomphent, ils exploitent B ardemment contre les snpérioritéssocialesces apparitions sinistres qui ■ éclatent dans leurs rangs. Ils voudraient faire croire que ce sont là les
> mœurs générales, les conséquences naturelles de la haute naissance,
' Da mo\ient de gouvememMI et d' oppotition daiu l'itat actuel dt la Fianet,\.i,U, in-8', pages 230,231.
:,S:,G00gIC
42 INTEODUCTIOK.
> de la grande fortune, de la condition aristocratique, n'importe à quel a titre et sur quelle buse elle s'élève ' . »
Le dédain des multitudes, la conlÎBnce absolue dans les supériorités de naissance, de fortune ou de position auxquelles H, Guizot réserve les directions sociales, l'hostilité impatiente contre les tendances des populations éclairées à se diriger elles-mêmes, et à ne plus abandonner un tel soin aux supériorités prétendues, ni même aux supériorités réelles, sont aussi manifestes dans ces quelques lignes que dans ce que l'auteur publiait en tS2l.
Une aussi longue persévérance dans de telles convictions prouve leur sincérité; mais celles-ci n'autorisent pas moins à ranger M. Guizot parmi les partisans d'une civili^tion restreinte au très-petit nombre, à des supériorités quelconques, investies de la direction des sociétés, sur tous les points, ce qui ne laisse aux populations ainsi dirigées qu'nne action passive, l'obéissance, et les frappe de l'incapacité de se développer, de se perfectionner, de s'élever par elles-m&mes, alors que l'expérience a si souvent et si péremptoirement démontré, qu'elles ne sauraient attendre leur élévation réelle d'aucun des régisseurs plus ou moins absolus auxquels elles ont la faiblesse ou l'imprudence d'abandonner leurs destinées.
[4ous aurions fort à faire si nous voulions signaler, parmi les célébrités de notre temps et de notre pays, tous les partisans plus ou moins explicites de la doctrine exposée par M. Renan ; il en est cependant un autre, trop considérable pour que nous puissions nous dispenser de le citer.
On sait avec quels soins et quel amour, le chef de notre école philosophique, H. Cousin, nous a donné la vie de ces femmes ilUtstres du XVII' siècle, la plupart de l'entourage de Louis XIV, — plus ou moins célèbres déjà par l'éclat de leurs galanteries, — et dont l'esprit et le caractère lui paraissent oSrir « les plus pariaits modèles que puisse former » la civilisation. » Huit volumes n'ont pas suffi pour épuiser la verve admiratrice que lui causaient ces types de l'idéal de cifilisation auquel il aspirait 1 n C'est par là, dit-il en parlant de l'une d'elles, qu'elle a été »- comptée et très-considérée dans la société de son temps, cette société k t jamais évanouie, qui, avec ses misères et ses grandeurs, est encore et D que Phwnanité a produit de mottis imparfait K » Or, cet idéal de société, chacun la sait assez, est aussi opposé que possible à celui préconisé par Channing, — à un état social tendant à généraliser le perfectionnement des facultés et l'amélioration de la vie dans les masses.
' Revue des DeiUL-Honies ; Vafnour dans le mariage, oi dame aaglaise (Lady Rutsell), 185&, t. 9, p. 933, 9'Z4. > RKue àet Dem-Mon(tt>, ISSl, t. 5, p. S.
:,S:,G00glc
IMTRODtCTIOS. 43
M. Consin, qui l'idmire et pense que l'hunuinité n'a jamaÏB riui produit d'aussi satisfaisant, nous parait donc devoir encore être rangé panni ceux qui, au contraire de Channing, ne conçoivent la civilisation normale que dans l'élévation et l'éclat d'nne classe restreinte.
Sendt-il draïc vrai que la société perfectionnée ne se compose essentiellement que de quelques milliers d'individus vivant de la vie complète, tons les autres n'existant que pour la leur procurer? Que l'élévation d'une civilisation soit en raison inverse du nombre de ceux qui y partidpent? Que le cahos d'êtres indistincts et éphémères qu'on appelle l'humanité doive élre laissé dans l'ombre et dédaigné, les supériorités sociales fondées sur la haute naissance, la grande fortune, ou toute autre condition aristocratique, étant seules dignes d'attention? EnBn, que la driiisation ne puisse former rien de mieux qu'un rayon de cette gloire sriislique dont brillent les moindres villes d'Italie, ou bien encore, de grandes et spirituelles dames, plus ou moins courtisanes?
C'est très -sérieusement qu'il faut poser ces questions ; car. l'affirmative n'est pas soutenue par des extravagants ou de mauvais plaisants, mais par les plus graves docteurs de notre singulier pays, par des maîtres incontestés dans l'art oratoire ou dans celui de la parole écrite, par des liommes politiques considérables! Elle est, d'aiUeurs, au fond de notre éducation générale.
Il faut renvoyer aux intéressés la solution de la principale de ces questions : c'est, en effet, à tous ces êtres indistincts qui n'ont aucune position aristocratique, et croient néanmoins se sentir une âme humaine, qu'il appartient de décider s'il peut leur convenir de te tacrifitT à Catucn éommune, de n'exister que pour procurer la vie complète awo supériorité! KcûUes, a/in de permettre ainsi à la société de produire de grandes chosu. Hais quelles sont donc ces grandes choses, qu'une aristocratie, vivant du la vie complète aux dépens d'autrui. peut seule réaliser?
Nous voyons bien que ce cahos d'êtres indistincts et éphémères, composant à peu près toute l'humanité, a pu changer la face d'une grande partie de la terre, maîtriser et asservir à ses besoins les animaux, les forces végétatives, les minéraux, les métaux, les mers, les fleuves, les vents, la vapeur, l'électricité, etc., — et par tous ces moyens, multiplier la vie humaine dans la proportion de un à mille tout au moins, en l'tunéliorant sous tous les rapports dans des proportions non moins prodigieuses, eu permettant à de nombreux individus, affranchis par le travail des préoccupations relatives aux besoins impérieux, de cultiver toutes les sciences et d'agrandir sans cesse les conquêtes de l'esprit humain.
Hais ce ne sont pas là, assurément, de ces grandes choses de la nature de celles que l'on a en vue, ni surtout, de celles que l'on pourrait attendra
DinitizedbïGoOglc
des aristocraties; car, tous cee résultats, i la réalisation desquels elles ont toujours apporté incomparsiblenient plus d'obstacles que de eoncours, sont dus à une faculté vulpire qu'elles ont, jusqu'à nos jours, profondément dédugnée, i I'industrie, dont l'exercice oblige à tenir comipte d'une foule /^humiliants détails auxqtteh les démocraties modernes sont forcées de song^. Et il est clair, pour le dire en passant, que si elles n'y songeuent pas, les supériorités sociales ne manqueraient pas de les tirer d'affaire, comme k faisait Fantiquité, c'est-è-dire, par un moyen bien connu, très-efficace' pour diapenser les civilités des humiliants détails de l'industrie, et avec lequel le problème est infiniment simplifié : I'escla- VACE lout simplement; car, si M. Renan ne dit pas le mot, il montre la chose de fiicon que l'on ne puisse s'y tromper.
Sans aucun doute, les grandes choses dont il s'a^t, — les grands faiu historiques, produits par les grandes facultés, ~~ soitt celles que notre déplorable éducation commune, et les leçons de nos grands historiens, nous ont appris à considérer comme telles, — celles, par eitemple, qui ont fait \'ére des Césars on le grand siècle de Louis XIV.
Ce sont, d'abord, de grands dominateurs, disposant à leur gré de nations réduîles à l'éUt d'instrument passif, — d'autant pins grands qu'au^stous d'eux Pabaissetnenl est plus vaste, qu'ils exercent leur puissance à l'aide de plus grandes armées, de plus grandes flottes militaires, et' qu'ils livrent ou font livrer, pour leur gloire ou leurs convenances, de plus grandes et de plus affreuses batailles ; ce sont ensuite de grands poètes, de grands orateurs, de grands historiens, de grands philosophes, bélébrant, illustrant el glorifLant à l'envi ces grandes dominations; ce sont encore de grands et magnitiques palais, ornés des plus belles productions de l'art, du grand art, des chefs-d'œuvre de la sculpture, de la statuaire, de la peinlure, et rendus plus enchanteurs encore par la présence d'une foule d'émulés de ces grandes et belles dames tani admirées de M,. Cousin ; ce sont, enGn, de grands hommes d'État, de grands administrateurs, de grands financiers, sachant empêcher les masses indistinctes et éphémères d'aspirer pour leur compte è la vie complète, en les maintenant dans l'obéissance, et en leur enlevant à propos assez de dépouilles pour entretenir splendidement toutes ces grandes et belles choses ; ce sont-là les grands faits que produisent les grandes facultés et gui donnent la gloire; c'est alors seulement, et de celte façon, qu'un peuple aorf de la vulgarité et arrive à la noblesse, que Je génie devient possible, le grand art utile, et que l'homme peut accomplir ici-bas une mission qui ne consiste pas à réaliser des choses simplement bonniles. , Pour se convaincre que c'est bien vers celle civilisation rétrograde que se dirigent encore les principaux courants de notre éducation nationale.
il suffit de se detnander quels peuvent être les résultats des enseignements généraux qu'elle comprend, et d'abord, ceux d'un enseignement scolaire où toute la jeunesse des classes influentes est éloTée dans l'admiration de l'anUquitê grecque et romaine, c'est-à-dire, d'un État social compor- . lant avec l'esclavage, l'avilissement et le mépris de tout travail utile, la glorification exclusive de la force militaire ou brutale et des facultés dominatrices, et l'annihilation de l'individu devant la puissance publique; puis, ceux d'un enseignement philosophique et moral flétrissant l'étude des intérêts communs ou de l'utilité générale, afin que les populations, privées de toule lumière à cet égard, ne puissent jamais distinguer ce qui, dans le régime social, sert leurs inlérèts, de ce qui les sacrifie ; ensuite, ceux d'un enseignement historique où les sociétés sont généralement considérées comme de la matière h manœuvrer au gré des grands hommes qui s'emparent de leur direction, — où les nations ne sont jamais représentées que pur les dominations qui les écrasent et auxquelles en réserve tout encens et loute gloire, — où l'intérêt est surtout concentré sur les descriptions de batailles, ces actes sauvages étant exaltés comme la plus hante manilestalion de la grandeur humaine, de l'héroïsme, même ches les fauteurs des plus injustes, des plus odieuses agressions, — où les personnages que l'on s'applique à illustrer à grand fracas, h faire ressortir avec le plus d'éclat, sont précisément ceux qui ont le mieux réussi à asservir les populations à leurs volontés, i. en faire le servile instrument de leur grandeur, c'est-à-dire, des triomphes du plus insolent et du plus malfaisant orgueil ; — enfin, les enseignements généraux d'une littérature populaire qui, lorsqu'elle sort de ces analyses sentimentales quiniessenciées, de ces mièvreries enfantines où uos esprits efféminés se plaisent tant à voir l'histoire du cavr, ou bien encore, de cea excitations plus ou moins débraillées qu'elle offre depuis quelque temps aux appétits sensuels, ne sait plus, à part un fort petit nombre d'honorables exceptions, qu'amuser l'imagination par des contés sans portée, — se leoir éloignée, comme d'une source de fatigue et d'ennui, de toute question intéressant en un point quelconque le bien commun, — préconiser, encourager et développer le plus possible les tendances aux préoccupations frivoles, et contribuer ainsi, autant qu'il dépend d'elle, â ravissement de la seule force préservatrice des décadences sociales : l'énu'gie morale.
Etail-il permis d'espérer qu'une nation dont les facultés intellectuelles ■ ont été à peu près exclusivement nourries de tels enseignements, ferait un usage sensé des libertés politiques dont elle a joui par intervalles depub 1789, et ne la vouaient-ils pas d'avauce â toutes les aberrations qui l'oDt alternativement entraînée?
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« L'élévation de la civilisation, dit M. Renan, est d'ordinaire en nÎMn I inverse du nombre de ceux qui y participent. • S'il s'agit de l'élévation ou de la puissance de l'esprit humain, colle assertion reçoit des faits tes plus formels démentis, ou plutAt elle est tout simplement absurde, car elle équivaut à soutenir qu'une force collective gagne en puissance à mesure que l'on élimine un plus grand nombre des forces partielles et concordantes qui la constituent. S'il était vrai que le niveau de la civilisation s'abaisse avec l'accroissement du nombre des civilisés, il faudrait nécessairement admettre qu'il s'élève à mesure que ce nombre décroit; ea sorte que son point culminant serait facilement représenté par un monarque plus ou moins civilisé, A la t£te d'une population d'idiots.
En soutenant cette belle thèse, M. Renan songeait à la démocratie américaine; or, il est convenu, dans une certaine école de publicistes, que les populations du nord de l'Union, tout en ayant offert l'exemple d'une progression sans é({ale dans la prospérité matérielle, d'un développement intellectuel el d'un perfectionnement moral, incomparablement plus avancés dans les masses qu'ils ne l'ont jamais été chez aucune nation de l'ancien monde, sont restées rudes, grossières et impuissantes à goûter les raffinements de la civilisation ; on leur dénie, par exemple, toute aptitude au grand art, à la grande littérature, et c'est par là que, chez elles, la civilisation aurait perdu de son élévation en s'étendant. Nous apprécierons tout à l'heure la préoccupation exclusivement artistique qui semble dominer ici : mais c'est sous des rapports tout autrement importants qu'il convient de considérer l'œuvre de l'Union- américaine, et la civilisation qu'elle poursuit avec un si prodigieux succès depuis bientôt un siècle; car, s'il élatl établi par les résultats obtenus, que les voies où elle est engagée sont bien celles de la civilisation normale, celles qui conduisent au perfectionnement des facultés des populations généralisé le plus possible, le néant de toutes les doctrines politiques ou sociales qu'ou'luiopposeet qiie l'on prétend faire régner indéfiniment en Europe, serait péremptoirement démontré.
Cette fédération était atteinte, dés l'origine, de la funeste lèpre de l'esclavage, malbeureusement entretenue et développée dans plusieurs des États associés, et elle vient de se trouver, pendant quatre ans, en proie à la crise terrible dont ce fléau la menaçait depuis longtemps. Cependant, les États du nord, formant les deux tiers environ de la population totale, ou n'avaient jamais admis l'esclavage, ou s'en étaient graduellement afirancliis ; c'est cette partie de l'Union qui constitue essentiellement la démocratie américaine; c'est de sa civilisation qu'il s'agit déjuger parles résultats produits, et non de celle des États flélris par l'esdavage où cette institution avait développé ce qu'elle produit toujours, une aristocratie
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ÏDSoIeDte, insatiable et de mœurs corrompues, — une plèbe nombreuse, famélique et avilie (lés petits blancs) — et des troupeaux d'bommes traités absolument comme des animaux. L'association à l'Union des États à esclaves a toujours été un péril, une cause de troubles, un obsUcle à tout progrès pour les États libres; mais le peuple de ces derniers ÉUts n'a pas moins trouvé, dans ses institutions et dans ses mœurs, des (orces sufGsantes pour s'avancer, malgré ce redoutable obstacle, incomparablement plus qu'aucune des nations de l'Europe. Le résumé succinct de ce qu'il a accompli avant la lutte lormidable qui parait aujourd'hui terminée, permettra de juger de la puissance de sa civilisation et d'en comparer la portée avec celle du régime social vers lequel nous dirigent encwe nos propres institutions, et les tendances générales de notre éducation nationale.
En moins d'un siècle, ce peuple a décuplé son importance numérique et centuplé peut-être ses ressources de toute espèce, et il a conquis â la dvillsatiou un territoire plus considérable que celui qu'elle occupe en Europe.
Il a développé toutes ses facultés, mais surtout celles qui constituent sa puissance productive, au point de faire prévoir l'époque où la grande partie de la terre liabitable qu'il poiisède n'excédera plus ce que réclame sou aideate et féconde activité.
Il a couvert les mers de ses navires de commerce, créé une marine marchande dépassant en importance celle même de l'Angleterre, et ouvert i toutes les manufactures de l'Europe leur principal débouché extérieur, de telle sorte que la restriction temporaire de ce marché par la guerre civile, a été pour elles une véritable calamité.
Il a distribué, dans toute l'étendue de ses vastes domaines, d'immenses cultures, des milliers de villes florissantes, arrivant en vingt ou trente ans au niveau des grandes villes de l'Europe, — des myriades de lieues de roules, de chemms de fer, de canaux, de lignes télégraphiques ; — des millions de familles plus éclairées et plus heureuses qu'elles ne l'ont jamais été dans aucune partie de l'ancien monde, — énergiquement laborieuses, parce que rien n'entrave leur activité et qu'elles sont assurées que nul ne les privera des fruits de leurs travaux, — sincèrement religieuses, parce que leur foi s'appuie sut la persuasion, sur la libre appré^ dation et non sur l'autorité, — supérieurement douées de l'esprit d'entreprise, de la faculté de féconder les efl'orls en les combinant et les associant, parce que leurs institutions n'apportent point d'obstacles à la liberté du travail et des associations, — généralement bien instruites de tout ce qu'il importe le plus de savoir, parce qu'elles n'ont donné à persane le pouvoir de diriger à son gré leur enseignement.
Ce peuple, auquel notre imperlurbable vanité nationale refuse l'aptitude aux délicatesses de la civilisation, a su agir avec inGniment plus d'habilelé que les plus radines, non pour se donner stupidement en piture à de prétendues supériorités sociales ; mais pour préserver sa liberté et ses droits, pour son propre avantage, pour sa propre dignité, pour l'élévation graduelle, progressive, proportionnelle, chez chaque individu, à la valeur des services qu'il réussit à rendre aux autres, — de tous ses membres sans exception, — résultat admirable, qu'aucune antre civilisation n'avait encore atteint au même degré, et qui manifeste, dès que les vices du régime social n'y font plus obstacle, la loi économique de l'ideutiUcalion de l'inlérSt personnel et de l'intérêt commun.
Et celte rigoureuse égalité dea droits, cette équitable répartition des biens ne l'ont nullement privé de supériorités en aucun genre : ses savants, ses ingénieurs, ses inventeurs, peuvent marcber de pair avecceui de l'Europe; ses hommes d'État, mËme en exceptant Franklin, Washington et Lincoln, à la grandeur morale desquels aucun de ceux de l'Europe ne s'est jamais élevé, supporleraient honorablement la comparaison avec ceux qui ont le plus brillé de ce cOté-ci ,de l'Âtlantiquei ses littérateurs et ses romanciers valent au moins les nôtres quant au talent, et leur sont incomparablement supérieurs quant aux directions morales; dans les travaux plus sérieux de l'esprit, il a trouvé en Franklin et en Channing, par exemple, des moralistes politiques digne de servir de guides à tous les autres; enGn, si dans les conditions de notre civilisation à de mi -barbare, il faut encore tenir compte de la force militaire comme de l'une des supériorités les plus enviées et les plus glorieuses, on ne saurait non plus trouver, dans le peuple américain, aucune infériorité sous ce rapport. A diverses reprises, il a combattu avec avantage coniie les Anglais, et les luttes affreusement sanglantes qu'il vient de soutenir pendant quatre ans, pour secouer la domination des esclavagistes et anéantir l'esclavage, ont manifesté avec éclat la persévérante ei indomplable énergie dont il est doué; en même temps que la persistance du fonctionnement régulier de ses institutions, de ses lois et de ses travaux, au milieu d'une aussi formidable conflagration, ï travers les difScultés inouïes qu'opposaient il une action commune l'existence de partis fort divergents, l'indépendance des États et une liberté individuelle beaucoup plus étendue qu'elle ne l'est nulle autre part, a montra combien ce peuple est maître de lui-m^'oei profondément attaché à son régime social et supérieur à tous ceux quii dans de telles circonstances, n'auraient pas manqué d'appeler à grandscris des sauveurs, prêts à leur eacriSer toutes leurs libertés politiques.
C'est surtout dans la voie des progrès les plus heureux, tes plus favorables au perfectionnement de toutes les facultés et à l'amélioration géné-
raie de la vie humaine, que ses succès ont été véritablement prodigieux ; aucun peuple n'en avait jamais obtenu de comparables; il peut aujourd'hui trouier dans tous les rangs de grands caractères, de grandes intelligences, des hommes qu'il lui suffit de mettre en évidence pour que leur supériorité se manitete aussitôt; c'est ce dont il a donné une preuve éclatante dans le choix de cet homme obscur, de cet ancien tendeur d'éclialas, qu'il appelle, en pleine crise politique, i présider aux destinées de la république, et qui, en quatre ans, accomplit l'a<uvre la plus diiïcile, la plus périlleuse et la plus salutaire des temps modernes, avec une perspicacite calme et persévérante que nul obstacle ne trouble et ne détourne de sa voie, avec une simplicité pleine d'abnégation et de vraie grandeur, qui ne se dément pas un seul instant! Un peuple qui compte dans son sein des milliers d'individualités de cette valeur, est incontestablement, quoi qu'on en puisse dire, à la léte du genre humain.
Aussi est-on largement Fondé à espérer, qu'une fois délivré des graves dilQcullés que lui imposent la suppression de l'esclavage, et toutes les suites de la guerre qu'elle devait rendre inévitable, — obéissant avec une ardeur nouvelle à sa virile devise « Eu avant !» — en avant dans toutes les voies du travail honnËte, fécond et moralisateur, — il reprendra sa marclie ascendante, et constituera déBnitivement, dans toute l'étendue de son immense territoire, — pour l'exenjple, la consolation et l'espoir du reste de l'humanité, — le salutaire et puissant &)yer de 4a vraie civilisation.
Tout cela, sans doule, n'aurait rien de grand, dans le sens convenu chez nous ; car, il n'y a, dans la civilisation américaine, absolument rien qui ressemble à l'ère des Césars, ni ii celle de Léon X, ni à celle de Louis XIV, et o qu'M-ce que l'Amérique tout entière auprès d'tm rajfon 0 de c^tte gloire infinie dont brille en Italie une ville de second ou de n troisième ordre, Florence, Piee, Sienne, Pérousefi
M. Renan semble ici faire appel à un engouement qui n'est pas l'un des moindres travers de ce temps et de notre pays : la manie artistique a gajiné chez nous toutes les classes. Il est peu de Français, sachant lire, qui ne se tinssent pour très-mortifiés si on leur déniait le sentiment de l'art, du grand art, la faculté de reconnaître et d'admirer toutes les beautés de l'arcliitectiu^, de la staluaire, de la peinture, — de tomber en extese devant la Vénus de Milo et de se fondre en lamentations sur la perte de ses bras. Tous demandent que l'on ne recule devant aucun sacrifice pour satisfaire à leur ardeur pour les beaux-arts, il semble, en vérité, — et M. Renan l'ar&rme à peu près, — que nous ne soyons eu ce monde qu'afih d'y confectionner ce que Newton appelait des joujoux ou des poupée» de pierre. Uais ce qui n'est pas moins ~iiii{ulier.
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c'est que cet engouement enfaotia n'a rien de vrai ou de sincère; U n'est réellement pas autre chose, chez presque tous ceux qui en paraissent saisis, qu'une puérile aOeclation, un de ces masques imposés par la mode à toutes les vanités qu'elle gouverne.
Jamais, en effet, au dire des artistes sérieui, le véritable sentiment de l'art n'aurait été plus efTacé que de nos jours; jamais, malgré la foule des productions qui surgissent de toutes parts, il ne s'en est trouvé si peu qui sortissent des conditions d'une impuissante médiocrité ; tous les critiques répètent ces doléances, et la décadence de l'art est aujourd'hui le plus ressasse des lieux communs. Ainsi le Dieu se retire à mesure que grossit la foule de ses adorateurs; c'est qu'il aura reconnu, sans doute, le peu de sincérité de leur ferveur.
Au surplus, nous avouons ne ressentir que très -médiocrement les regrets exprimés sur cette impuissance. Le mérite, ou ce qui revient au mSme, le cas que nous faisons des belles œuvres d'art, tient beaucoup, ainsi que la remarque en a élé faite par Voltaire < , à leur extrême rareté, et une grande abondance de ces productions abaisserait sûrement leur valeur artistique en même temps que leur valeur échangeable; n'est-il pas certain, par exemple, que s'il était possible de doter chaque habitation d'une Vénus de Milo, et chaque ville d'un Parthénon, identiquM aux modèles, le sentiment d'admiration inspiré par ces chefs-d'œuvre tendrait rapidement à s'efïacer et à faire place à l'indifférence? Il f ti donc lieu de penser que la civilisation consiste en tout autre chose qu'une extrSme fécondité des beaux-arts, et que les poupées de pierre ou de cotileur, même les plus parfaites, n'en sauraient nullement mesurer le degré.
Nous ne voulons pas disserter ici sur le beau dans les arts, chose dont on s'est évertué à exalter l'importance outre mesure, sans parvenir à s'entendre sur ce qui la constitue; mais nous devons encore faire observer que lorsque les préoccupations artistiques prennent la principale place dans l'esprit et les tendances d'une population, son avancement moral et politique, bien autrement impartant que ses progrès dans les beaui-arls, se trouve sérieusement compromis.
11 est remarquable, en elTet, que, dans la vie des nations, le plus grand épanouissement artistique a toujours coïncidé avec la démoralisation den pouvoirs politiques, ou avec l'abaissement et l'asservissement des multitudes : les constnictious colossales de l'Egypte sont le fruit de la plus abjecte servitude; les monuments de la Grèce ne se sont développés
< ■ Il faut qae le beau ml rare, sans quoi il cesaerail d'être beau. >> Diephihtophique, au mol : art dramatique.
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qu'avec la dictature et l'extension de l'esclavage; les plus beaux temps de l'arc bilecture, de la statuaire, de la poésie et de la littâralure romaJDes, sont ceux d'Augugte'et de ses successeurs immédiats, c'est-àdire ceux, de l'asservissement le plus universel qui ait jamais existé; au moyen âge, l'art gothique n'élève ses chefs-d'œuvre que sous l'omnipotence féodale et cléricale ; le siècle de Léon X est celui d'une corruption immonde du pouvoir catholique, qui Qt de la réforme une nécessité, — et l'éclat dont brillent les beaux-arts, sous Louis XIV, est accompagné de l'un des despotisines les plus absolus et les plus dégradants qui aient pesé sur la France '. Ces coïncidences, d'ailleurs fondées sur la nature des choses, ne sont-elles pas de nature à faire réDéchir ceux des amis de la liberté qui seraient tentés d'applaudir aux développements de l'artîstomanie?
Il ne paraît d'ailleurs pas douteux que les civilisations tendant à fonder l'élévation et la puissance de classes restreintes sur l'abaissement des masses, peuvent être des plus favorables à certains développeraents des beaux-arts, et particuliëreraent aux grandes créations monumentales; mais le gros des populations n'obtient alors l'avantage assez mince de la vue des beaux monuments, qu'au prix de la misère et de l'avilissement.
Nous persistons donc à penser que ce genre de civilisation, propre à ramener les temps où les multitudes n'aspiraient qu'à obtenir, de la munificence de leurs dominateurs, du pain et des spectacles, n'est pas celui vers lequel doivent tendre les populations qui n'ont pas perdu tout respect d'elles-mêmes ; qu'il doit être hautement réprouvé et Qétri par tout esprit équitable et éclairé, et qu'il n'y a point de civilisation normale hors de celle fondée sur l'amélioration physique, intdkctuelle et mwale du grand nombre, de celle préconisée par Channing, telle au surplus que travaillent à la réaliser graduellement, les peuples les plus libres et les plus prospires de notre temps.
Le développement des beaux-arts pourrait suivre naturellement, du reste, celui de la prospérité générale amenée par les perfectionnements sociaux; mais cherclier, dans l'état actuel des sociétés européennes, à on taire la préoccupation dominante des populations, c'est vouloir poser la décoration d'mi édifice avant d'en avoir établi les fondements.
* « L'art, que les Gentil» appellent la fleur de la civiliMUon, oe pousie trop > MoTeat que lur nue tige pourrie. ■ iH. Ëd. L^boulaje, l'art* en àméri^it, p.g.218).
IWTRÛDUCTIOM.
