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Peu importe que l’homme qui en fait usage, n’en connaisse n1 le sens, ni la raison. « Les symboles font d'eux-mêmes leur œuvre propre, et les dieux à qui ces symboles s'adressent, y reconnaissent d'eux-mêmes leurs propres images, sans avoir besoin de nous. » C’est pourquoi, il faut conserver les formes des prières antiques, n’en rien supprimer, ny rien ajouter Jamais; « car elles sont en connexité avec la nature des choses et conformes aux révélations divines » (1). Ceux qui ont le mieux noté ces mystérieuses correspondances sont les Chaldéens, les Égyptiens et les Perses.

On sait que toute l'antiquité a connu et pratiqué le baptème ou les lustrations par l’eau. Les auteurs classiques, comme Virgile et Ovide, les ont maintes fois décrites. Juvénal se moque de ces baptes, qui vont en foule se jeter dans le Tibre. L'Orient ne les a pas plus ignorées que l'Occident. Partout elles étaient le prélude de l'initiation. La première journée des mystères d'Éleusis leur était consacrée et un prêtre spécial y présidait. Apulée nous parle, dans sa description des mystères d’Isis, du bain de l'initié (2). Comme celui d'Éleusis, c'était un bain rituel, destiné à procurer la pureté rituelle, à laver le myste des contacts impurs et profanes qu'il avait subis, à le régénérer et à lui assurer le pardon de

(1) Orig., Cont. C'els., 1, 24; De mysteriis, Pars Il, 11 et Pars Vi, cap. 1v et v.

(2?) « Stipatum me religiosà cohorte, deducit ad proximas bal-

neas et prius sueto lavacro traditum, præfatus deùm veniam purissino circumrorans abluit. »

ses fautes (1). Le baptôme mithriaque ne paraît pas

avoir dépassé cette conception. Dans l’Avésta, l’en-

fant nouveau-né est lavé ayec soin; on approche de sa bouche le Adma terrestre, qui est le symbole et lui donne l’avant-goût du breuvage d’immortalité. Il est ainsi purifié et fortifié pour les jours qui lui restent à vivre. Les mithriastes pratiquaient dans leurs cérémonies les purifications par l’eau, par le feu et même par le miel (2). Le miel est le symbole de la mort et s'oppose au fiel qui est le symbole de la vie. Le miel est le produit des abeilles, qui dans le vocabulaire mystique désignent les âmes. On ajoutait à ces cérémonies l’onction sur le front et certains indices portent à penser que l’initié recevait un nom nouveau, sous lequel il était connu dans les assemblées des mystes.

L'idée sur laquelle repose la Pénitence appartient au fond même de l'esprit humain. L’aveu volontaire soulage de la faute et allège Le remords; mais rien ne peut effacer la tache que le repentir parfait. Celui-ci suppose le sentiment intime de l’indignité du pécheur en présence de la puissance et de la miséricorde divine. Le paganisme pratiquait exceptionnellement la confession. Plutarque la mentionne dans les mystères laconiens. À Samothrace, un prètre, le Koës, recevait l’aveu des fautes

(1) Tertul. : De præscripl. 40, : « Sacris quibusdain par lavacrum initiantur.. idque se in regenerationem et impunitatem perjuriorum suorum agere præsumunt ». « Diabolus tingit et ipse quosdam et expiationem delictorum de lavacro repromittit. » Voir Porphyre : De abslinentia, lib. IT, 49, 50.

(2) Porphyre : De antro, cap. xvu.

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avant de procéder à la purification (1). Mais ce sont les religions orientales qui ont le plus vivement senti l’infirmité de la condition humaine et la distance infinie qui sépare le Créateur de la créature. Dans une lamentation éloquente, qu'on croirait détachée des Psaumes, un Chaldéen exhale en ces termes son repentir : « Seigneur, mes péchés sont nombreux, grands mes méfaits. Le Seigneur dans la colère de son cœur m'a frappé; le Dieu dans le ressentiment de son cœur m'a abandonné. Je m'effraie, et nul ne me tend la main. Je pleure, et personne ne vient à moi ; je crie haut et personne ne mécoute. Je succombe au chagrin, je suis accablé et je ne puis plus lever La tête. Vers mon Dieu miséricordieux, je me tourne pour l'appeler et Je gémis. Seigneur, ne rejette pas ton serviteur. S'il est précipité dans les eaux impétueuses, tends lui la main. Les péchés que J'ai faits, aies-en miséricorde. Les méfaits que j'ai commis, emporte-les au vent, et mes fautes nombreuses, déchire-les comme un vêtement (2). » Assurément ce ne sont là que les accents d’une âme contrite et repentie ; mais ailleurs, par exemple, chez les Persans, la confession revêt la forme d’une cérémonie religieuse, qui fait partie de la liturgie. Elle s'adresse moins au Dieu suprême qu'aux puissances célestes etaux âmes des Purs, que le pénitentinvoque comme intercesseurs. Nous lisons dans l’Hymne au Soleil : « Je me repens de tous mes péchés, j'y renonce :

(1) Plutarque : Apophteg. Lacon. Hesychius : Koës. (2) Rawlinson : C. I. W. 4. Tablette IV (traduct. Lenormant).

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Je renohce à toute mauvaise pensée, à toute mauvaise parole, à toute mauvaise action, à tout ce que J'ai pensé, ou dit, ou cherché à faire de mal. Que

je devienne comme cette lumière qui est haute et :

élevée! » Les Patéts des Parsis sont de véritables

manuels de pénitence, contenant l’examen minu-

tieux et méthodique de la conscience, les actes de foi et les prières rituelles. Mais nulle part 1l n'est parlé de l’absolution, descendant sur le pécheur, en même temps que la grâce opère dans son cœur. En l'absence de documents précis, il n’est pas téméraire de penser que la confession mithriaque s'inspirait du même esprit de contrition et avait gardé quelques-unes de ces pratiques.

Nous ne sommes pas mieux renseignés sur la communion mithriaque. Nous savons par saint Justin qu’elle consistait dans l’oblation du pain et de l’eau, sur lesquels le père prononçait quelques paroles (1). C'est pourquoi, dans les monuments de Mithra, figure toujours une coupe auprès de l’animal sacrifié. À notre avis, ce n'était là, comme s'exprime Tertullien, que « l’image » de la communion chrétienne. On sait en quels termes, d’une précision et d’une énergie toutes réalistes, saint Paul et l’auteur du quatrième évangile ont défini l’Eucharistie. Elle est le sacrement chrétien par excellence, et comme le dogme central du christianisme. On lui connaît dans les mystères de très lointaines analogies, mais point d'équivalence. Les repas religieux

(1) Justin : Apolog., T, cap. LxvI : "Or yàap proc xat rotiprov Jôarog Tiferar Êv Tais ToÙ pUouévou Tehetaic, mer ÈmAOYEV TIVGV.

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des Esséniens, les agapes sacrées d’Éleusis, le breuvage du Cycéon, auxquels on à voulu tour à tour la comparer, ont un sens religieux tout différent (1). Ce sens nous parait très clairement indiqué par un passage de Plutarque : « Ce n'est pas, dit-il, la quantité des vins, ni l’abondance des viandes, qui est l'essentiel dans ces fêtes et en constitue le bienfait ; c’est la bonne espérance et la persuasion de la présence d’un dieu favorable, qui répand sur nous ses grâces (2). » De même, dans les repas funéraires les morts étaient censés prendre leur part du festin et entrer ainsi en communion mystique avec les vivants. Ce repas en commun établit un lien entre ceux qui le donnent et la divinité en l'honneur de qui il est offert; c'est par là qu'il est un acte essentiellement religieux. Seules les homophagies des Dionysiaques ont un rapport lointain et grossier avec lemystère chrétien‘ de la transsubstantiation (3). Quant à la communion mithriaque, elle ne rappelle en rien ce type, et devait participer à la fois du repas sacré et du sacrifice qui nous est décrit dans lAves{a. Ce sacrifice consistait, comme encore aujourd'hui chez les Parsis, dans l’oblation des pains de proposition {daroüns) et d’un breuvage qui est l’eau de source ou le suc du hôma. Le Yacna nous déroule

(1) Le rapprochement est de Firmicus Madernus : De err. prof relig., CAP. xIX. ;

(2) Plutarque : Non posse suav. vivere sec. Epicur.

(3) Voir surtout le passage d’Arnobe, lib. V : «Ut vos plenos dei numine ac majestate doceatis, caprorum reclamantium viscera cruentatis oris dissipatis. » Voir aussi Prudentius : Contra Symmach, Lib. I, v. 129 et sq. ; Porphyre :: De abstin. IV, 19.

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les longues péripéties de l’office mazdéen. La partie principale réside dans la préparation et la consécration du hôma. « I] guérit tous les maux; il donne santé et longue vie; 1l procure aux femmes la fécondité. Il est le trésor le plus précieux pour l'âme. Il rend le cœur du pauvre aussi élevé que celui du riche : O toi qui es de couleur d’or, je te demande la sagesse, la force, la victoire, la santé, la prospérité, » L'office se termine par le repas en commun, composé du pain, de la viande et de l’eau apportés par les fidèles; mais pour y prendre part, ils doivent être en état de pureté parfaite. On a tout lieu de penser que ces rites, qui se sont conservés jusqu’à nos jours .au fond de l’Asie, sont ceux-là mêmes, du moins en partie, qui étaient pratiqués dans les mystères de Mithra (1).

La résurrection est un dogme essentiellement iranien ; 1l en est fait mention dans les Gathas, comme dans les livres très postérieurs. Les Grecs en savaient l’origine, et trois siècles avant notre ère, Théopompe expliquait le calcul des périodes cosmiques, qui devaient, d’après l’Avesta, précéder cette rénovation. Des Perses, ce dogme passa aux Juifs, qui ne semblent l'avoir adopté qu'avec répugnance. Les Esséniens et les Pharisiens l'avaient accepté, mais les Sadducéens, c’est-à-dire l’aristocratie conservatrice des Hébreux, le rejetaient.

(1) Voir le Yagna (trad. Darmesteter, chap. 1 à x). Le repas mithriatique est très souvent représenté sur les monuments. Voir par-exemple le monument de Bessapara (Thrace) décrit par Dumont.

Elle s'accorde mal, en effet, avec la croyance au sheol, qui garde à jamais ses morts. Pour les Mazdéens, le monde a commencé au moment de l’exaltation du Soleil dans le signe du Taureau ; il doit finir quand le Soleil reviendra dans ce signe. Cette révolution comprend douze mille années. Elle se subdivise en quatre périodes ou saisons de trois mille ans. La dernière sera marquée par le triomphe d'Ormuzd et l’écrasement du démon, au milieu de la conflagration générale. Aux derniers jours, quand la terre sera « comme malade et semblable à la brebis qui tombe en frayeur devant le loup », la résurrection des corps s’opérera. Par la volonté d'Ormuzd, les éléments rendront ce qu'ils avaient repris aux corps après la dissolution de l'être. De la terre reviendront les os, de l'eau reviendra le sang, des arbres les poils et les cheveux, et la vie reviendra du feu, comme à la création des êtres. Mais il semble que cette résurrection de la chair doive être provisoire et limitée au temps réservé à l’expiation des méchants et à leur réconciliation définitive. Car il est dit que les hommes finiront par ne plus prendre de nourriture et que « leurs corps ne feront plus d'ombre ». Ils deviendront lumineux et semblables au soleil (1). |

La doctrine des chrétiens fut assez hésitante sur ces divers points. À vrai dire, la question n'existait pas pour la première génération du christianisme, qui croyait à l’imminence de la parousia. Saint Paul,

(1) Bundehesch, chap. xxxr. — Yagçna, $ 23, 30, 42, 43.

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qui à fait de la résurrection un des dogmes fondamentaux de sa foi, et qui croit qu'il verra de son vivant l'apparition du Christ sur les nuées, proclame qu'à ce moment les morts seront réveillés et que «les vivants seront changés ». Les uns et les autres renaîtront incorrüuptibles. « Ni la chair, ni le sang ne peuvent être appelés au royaume de Dieu, mi le corruptible à l’incorruptible. » Ils revêtiront un, corps « psychique et spirituel » dont le type est fourni à l’apôtre par le corps du Christ transfguré (1). D'autres, essayant de préciser les données flottantes sur la vie future, préfèrent à une immortalité spirituelle: dont la conception échappe à leur esprit, une palingénésié, une création nouvelle, et dans une Jérusalem splendide et matérielle, le règne du royaume de Dieu, enfermé dans une durée limitée. À mesure que les temps s’écoulèrent, sans amener le cataclysme final et promis, les difficultés se pressèrent. L'imagination des millénaires put se donner ample carrière dans la supputation’ de la redoutable échéance. Sagement, on finit par abandonner ces spéculations vaines aux sectes hérétiques. Toutefois sur un point essentiel une solution s'imposait. Entre la mort et le terme fatal fixé au monde, que devenaient les âmes? Attendaient-elles le jour promis dans le morne repos et la froide insensibilité de la tombe? ou, sitôt délivrées de la chair, étaient-elles admises à Pie l’active immortalité du bonheur ou de la souffrance? Il semble

(1) Saint Paul, Ep. ad Corinth., 1, 15.

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