LL | PTT PAC ALE

l'empyre. Là, d’autres déesses s’empressent autour d'elle, la purifient par des lustrations et des exorcismes ; puis leur office terminé, elles la laissent redescendre et compléter d'étage en étage l’ajustement qu'elle a quitté (1).

La scène est trop confuse, le texte a trop de lacunes pour qu'il soit possible de déterminer la nature même de la cérémonie, dont nous saisissons seulement l’allure générale. Mais renversez l’ordre de cette cérémonie, appliquez à l’âme la double évolution accomplie par la déesse; vous aurez l’exacte description de la catabase et de l’anabase des mystères. Tout l’appareil extérieur où le dogme est inclus s’est fidèlement conservé.

Nous ne signalerons qu’en passant la fortune de ces symboles et la trace qu'ils ont laissée dans les spéculations des philosophes grecs et latins. Bien avant Cicéron et avant Porphyre, dont la doctrine propre est toute pénétrée d'idées mithriaques, Platon lui-même en a subi l'influence, à travers la tradition de Pythagore, et par les Pythagoriciens qui sont les interlocuteurs du Timée et de la République. Son imagination, plus orientale qu'hellénique, se plait à emprunter aux cosmogonies antiques, les mythes dont il enveloppe ses doctrines sur l’origine et la fin des âmes. À cet égard, le mythe d’'Er l’Arménien nous parait significatif. On se souvient du fuseau de la destinée, qui est l’axe du monde, et de ce peson, formé de huit sphères

{1\ Ch. Lenormant : Commentaire de Bérose (la fin du volume). EM

l mul

emboîtées, aux couleurs différentes, qui sont les.

planètes; sur le rebord de chacune chante une sirène, et l’union de ces notes différentes donne l'accord parfait, symbole de l'harmonie universelle (1). Cet Er l’Arménien a fait activement travailler l'imagination des philosophes.C'était un héros solaire, proche parent du Sandon Lydien ou du Sandan de Tarse, et qu'adoraient les Pamphyliens. Clément d'Alexandrie fait à son sujet d’intéressantes réflexions. Et d’abord il voit en lui Zoroastre luimême. La légende rapporte qu'il resta douze jours étendu sur le bûcher, puis ressuscita. Cette durée « faisait allusion à l’ascension des âmes et à leur pas-

sage à travers les douze signes du zodiaque » (2).

Proclus à son tour, dans son Commentaire au dixième livre de la République, relève les innombrables discussions dont ce texte a été l’objet (3). Il rappelle que pour l’épicurien Colotès, Er de Pamphylie n’était autre que Zoroastre; pour Kronios, il en était le disciple et l'élève, tant le mythe platonicien leur paraissait bien emprunté à des sources persanes. Peut-être trouvera-t-on plus saisissant encore de ressemblance, le rôle attribué par Platon aux astres dans la formation des âmes des hommes. Emanation directe de l’âme sidérale, elles reçoivent des corps célestes, identifiés à des dieux (divénis animata mentibus, traduira Cicéron), les éléments

(1) Geise établit que les Mithriastes reconnaissaient une rela-

tion entre les sept notes de la gamme et les sept planètes. (2) Clem. d'Alex. Sfromal, L. V., 14 Tov dE Zopodotonv todrov 6 Ilarwv Owdsxatarov éti tn mupa xeluevov dvabrévat eyes.

(3) Proclus. Comment., p.60 éd. Schæll,

Vo

sensibles qui les appesantiront vers la terre, de sorte qu'elles participent par leur intermédiaire à l’âme universelle et à la raison divine. Quant au Soleil, le plus éclatant de ces luminaires célestes, la source de toute vie et de toute chaleur, il est pour Platon, le fils du Dieu suprême, celui que le Père à engendré semblable à lui-même (évræyahèy 2y2vmsev avkhoror Eavro), dieu sensible, qui crée les choses visibles et leur communique l'être et la vie. Paroles nmquiétantes, dangereuse collusion d'images et d'idées ! Toute la Gnose se prendra plus tard à leur mirage.

J'en viens à la manifestation la plus connue, mais pourtant la plus mystérieuse du culte de Mithra, celle que les monuments ont rendue la plus familière à nos yeux, le sacrifice du Taureau.

Il est fort malaisé de démèler les sens précis et très divers de cette image. Les mystes, obligés au secret sur la doctrine révélée des mystères ont bien tenu leur serment; rien de certain n’en a transpiré au dehors; les hésitations et les contradictions des amis aussi bien que des adversaires de la secte, prouvent combien fut absolue cette discrétion. Restent donc les monuments. Ils suffisaient aux initiés, au courant de la symbolique du culte, pour retrouver sous les images le sens de l’enseignement donné par les prêtres. Ils constituent pour nous une langue presque inconnue, périlleuse à déchiffrer, féconde

en erreurs, où l'intuition la plus sûre d'elle-même est sujette à faillir.

Dans toutes les religions antiques, ariennes ou sémitiques, le To représente le dieu solaire qui déchaîne l'orage. C’est lui qui, de ses traits d’or, féconde les vaches, c’est-à dire les nuées, qui fait descendre sur les terres desséchées les pluies bienfaisantes, et qui, au fort de la tempête, remplit l'air de ses mugissements. Il est le dieu de la génération et de la fécondité ; en même temps qu'il est le signe de l’équinoxe de printemps, qui marque le réveil de la vie dans la nature. L’Indra védique est le Taureau divin, comme aussi Mardouk ou Anou de Babylone ct l'Horus d'Égypte. Osiris a pour incarnation sensible la bœuf Apis. Chez les Grecs, Zeus se transforme en taureau pour enlever Europe ou séduire Pasiphaë. Le Bacchus des mystères est figuré sous la forme d'un taureau ou le front armé de cornes, d'où son surnon de Beuy£vns. Les femmes d’Élée, pendant les fêtes du printemps, chantaient un hymne célèbre : « Accours, divin Bacchus, escorté des Grâces, porté sur tes pieds de bœuf: accours, divin taureau, taureau bienfaisant ! » Mithra, commetoutes ces divinités, est aussi Le taureau, « Le mâle du troupeau » dont parle l'hymne persan, « l’auteur des choses et le maître de la génération », comme s'exprime Porphyre

Dans les mêmes pays et dans les mêmes mylhologies La Lune est aussi le Taureau, dont les cornes imitent le croissant de l’astre nocturne. On sait que les théologiens d'Orient regardaient la Lune comme le

Li ATTIMERTA

conservatoire des germes qui assurent la propagation de la vie « Elle a, dit Plutarquet, la propriété de produire et d’humecter, favorise la génération des animaux et la végétation des plantes ; fécondée et rendue mère par le Soleil, elle pénètre l'air à son

tour et y répand des principes de fécondité » (41). Porphyre nous dit de même. « La Lune préside à

la génération et son point d’exaltation est le Taureau » (2). C'est sous une figure bovine que toutes les déesses de la fécondation, Isis, Hathor, les Astartés phéniciennes, les Vénus et les Dianes de l’Asie sont représentées.

Mais dans le tableau mithriaque, tout en gardant son double caractère solaire et générateur, ce n’est pas comme personne divine, mais comme symbole représentatif que le Taureau nous apparaît. Le rôle actif et souverain est dévolu à Mithra, qui préside à l’évolution du monde stellaire et en dirige en maître les mouvements. C’est bien lui que décrit Claudien:

Vaga volventem sidera Mithram (3)

Il s’élance, Dieu jeune et triomphant; Île ciel, comme dit l’Avesta, est son vêtement, et dans les plis de son manteau livré au vent, transparaissent les constellations en marche. Tout parle dans ce tableau de renouvellement, de résurrection et de vie naissant de la mort. Si l’un des

(1) Plutarque. De Iside, cap. xzr et xztr.

(2) Porphyre. De antro Nymph., ch. xvuir.

(3) De Consul. Slilich., Lib. I, v 63.

dadophores incline vers le ciel son flambeau éteint, l'autre élève le sien tout en flammes. Le pin dresse tout auprès son feuillage d’immortalité; il est l'arbre de vie des anciennes légendes. La bête immolée c’est le soleil annuel. Entre ses pattes. se glisse un scorpion qui pince et ronge ses parties génitales ; c'est le signe de l’équinoxe d’automne

qui tarit la fécondité de l’année et épuise sa force

productrice. Mais au-dessus du soleil mourant, un jeune soleil monté sur un quadrige, lancé à pleine allure, recommence sa course. En d’autres compositions, c’est le Lion, symbole de l’été brûlant qui égorge le taureau, c’est-à-dire l’été qui dévore: le printemps. Le corbeau, perché sur l’épaule ou au-dessus du sacrificateur, annonce l’aube nouvelle, ou, comme dans la légende chaldéenne du déluge, la vie qui va pouvoirrenaître sur la terre renouvelée. Pour accentuer la signification astronomique de l’ensemble, dans un grand nombre de monuments, la série des signes zodiacaux se développe audessus du Mithra tauroctone. | Mais ce taureau est en même temps le taureau

persan. Îl est le taureau primordial « créé unique.

par Ormuzd », ou plutôt, comme le fait entendre le: terme zend, le premier des êtres vivants, la première manière organisée et animée. Sitôt créé, l'esprit du mal porte sur lui le besoin, la souffrance

et la maladie. Sous ces coups répétés, le taureau

s’amaigrit, dépérit et meurt. De chacun de ses

membres sourdent les diverses espèces de graines: et de plantes salutaires, de sa semence les animaux

utiles à l'homme. Ce qu'il en reste est porté dans la sphère de la lune et purifié par la lumière de l’astre.

L'âme du taureau s'échappe à son tour ; elle se dresse devant le Créateur, et d’une voix aussi forte que celle de dix mille hommes et qui résume la plainte de toute la création, vouée à la misère et à la mort, elle lui crie : « À qui as-tu confié l'empire des créatures que le mal ravage la terre et que les plantes sont sans eau? Où est l’homme dont tu avais dit : je le créérai pour prononcer la parole secourable? » Ormuzd emporta l’âme plus haut que le ciel des planètes et des étoiles fixes, et, pour la consoler, lui montra le ferouër de Zoroastre, en disant : « Je le donnerai au monde pour lui apprendre à se préserver du mal. » Plus tard et à la fin des temps, de la semence de Zoroastre, portée comme celle du taureau dans la lune, naïîtra Caoshyo, le Sauveur, qui consommera la ruine d’Ahriman, et par la vertu d’un second sacrifice du taureau, donnera aux hommes l’immortalité à tout

.. Jamais.

Or le taureau mithriaque est bien sûrement le taureau de PAvesta ; de sa queue sortent des épis de blé; il en jaillit de sa blessure ouverte ; il meurt, mais répand sa semence que recueille le cratère, où Sélabore la vie de l'avenir. A ses pieds se déroule le serpent, quiest Ahriman, le meurtrier de l’être primordial; c'est lui l’antique Ahi, qui porte le besoin, la maladie et la mort sur le premier né d'Ormuzd. Il se dresse pour boire le sang jailli du couteau sacrilicateur, c’est-à-dire, pour saisir l’âme

qui s'échappe (1). Mais le chien l'en écarte, le chien, l'animal sacré par excellence, qu'Ormuzd considère presque à l’égal de l’homme, dont il estime la vie presque au même prix. « Celui qui le tue donne la mortàson âme » (2). C'estsi bien cette scène de la dispute de l’âme entre le serpent et le chien, que décrit le tableau mithriaque, qu'encore aujourd'hui les Parsis approchent un chien de la bouche des mourants, pour qu'il dispute l’âme qui va s'envoler à l'esprit du mal. Car « un regard du chien met en fuite les devas.

Au figuré, le Taureau + la HEe persane Prétente ao la créature, l'être engagé dans les liens de la matière, en proie au mal physique et au mal moral, le principe humide et terrestre, comme l’explique Aristote, opposé au principe igné et céleste, représenté par le Lion, l'être humain avec ses faiblesses, ses défaillances, ses souillures, j'oserais dire, la bête humaine. C’est cet être de chair et de péché, alourdi par ses instincts, qu'il faut affranchir et libérer. Car, ainsi que l’enseigne Héraclite, au sujet de ces âmes humides et tombées dans lagénération,« vivre pour elles, c’estmourir, etceque nous appellons la mort, c’est pour elles la vie (3) ». C'est ainsi que le sacrifice du Taureau assure le salut. C’est à cette immolation volontaire et absolue que Mithra, par son exemple, convie ses fidèles.

(1) Quelquefois le serpent au lieu de s’élancer vers le sang du taureau, plonge sa gueule dans le cratère. C’est au fond la même idée exprimée sous deux formes différentes.

(2) Voir Vendidad. Fargard, XNI, toutentier. . (3) Porphyre. De antro Nymph., cap. x.

Mais ce sacrifice est de plus un sacrifice de rédemption, — car les anciens recherchaient ces symboles à sens multiples, qui permettaient de graduer l’initiation, suivant l'instruction et la sainteté du myste. — L'animal chargé des péchés de l’homme et offert en holocauste rachète le pécheur et satisfait la divinité.

Cette conception. est à la fois une des plus anciennes et des plus générales de l'humanité. Elle suppose celle d’un Dieu vindicatif et jaloux dont il est nécessaire de désarmer la colère et de se concilier la faveur par l’offrande des prémices les plus précieuses; c’est là l’origine des holocaustes sanglants de Babylone, de Tyr et de Carthage, des prostitutions sacrées et des dévouements héroïques, comme ceux des Décius à Rome. De .

cette idée, l’on passa à celle plus humaine de la substitution, qui, par une sorte de supercherie sacrée, permet de charger de l’expiation personnelle ou collective, une victime volontaire ou choisie, qui peut être l’animal du troupeau. Ce point de vue apparait, en Israël, dans le sacrifice d’Isaac, dont un bélier prend la place sous le couteau d'Abraham, dans les prescriptions du Lévitique, dans le célèbre passage d’Isaïe sur l'agneau symbolique (1). Aussi dans les sanctuaires de l’antiquité,

(1) Lévitique : ch. xvr: « Aaron prendra deux boucs parmi les chèvres pour les péchés et un bélier en holocauste... Quant à l’autre bouc, il l’égorgera pour les péchés du peuple devant le Seigneur, et il apportera de son sang du côté intérieur du voile, et il répandra le sang sur la base de l’autel du sacrifice et il fera une expiation sainte pour les souillures dés fils d'Israël, pour

GasquE}. — Mithra. vi

les lustrations et les aspersions sanglantes étaient la ressource suprême de la cathartique pour l’expiation des crimes. Le sang lavait la faute. Les mystères de Samothrace avaient la spécialité de ces purifications pour le meurtre.

Elles firent la vogue immense du taurobole dans les derniers siècles de l'empire romain. Le poète Prudence a décrit cette cérémonie dans toute sa sauvage horreur. Ce baptème sanglant se recevait dans une fosse à claire-voie, à peine recourverte de quelques lattes ou poutrelles. Le pénitent y prenait place, ou le prêtre, quand le sacrifice était donné pour la communauté des fidèles. De la plaie de l'animal égorgé, la pluie rouge tombait, souillant Le malheureux, qui tendait vers la rosée sanglante son front, ses yeux, sa bouche, toute sa personne (|! ). On sortait de là renouvelé pour l'éternité, 2n æternum renatus; quelques textes disent, pour vingt ans

seulement. À l'expiration de cette période, un second

taurobole semblait nécessaire pour abolir les nouvelles tares contractées par l’âme pécheresse. Des villes, des provinces s’associaient pour faire les frais de ce sacrilice, qui supposait ainsi une sorte de solidarité dans le péché commun. On pouvait encore en rapporter le mérite et en appliquer le bénéfice à

leurs injustices et pour tous leurs péchés. » — Voir Isaie, ch. XLWI.

A rapprocher, à plusieurs siècles d'intervalle, les vers de Lucain sur la mort de Caton, Phars., Il, v. 312 :

Hic redimat sanguis SD hac cæde luatur Quidquid Romani meruerunt pendere mores.

(1) Prudence : Perislteph., X, v. 1012 et sqq.

a rt.

des personnes désignées et absentes. Nous possédons des inscriptions, où le taurobole est offert à l'intention des empereurs régnants.

On a prétendu, bien à tort selon nous, faire du taurobole et du criobole Île privilège exclusif du culte de Cybèle. L'image même du sacrifice mithriaque proteste, avec la clarté de l'évidence, contre cette interprétation étroite. Cette image est ancienne, puisque déjà Stace décrit Mithra dans l'attitude consacrée par les monuments du 1v° siècle (1); elle est antérieure à la première inscri, tion taurobolique connue, qui est datée de l’an 133. Si l’on se refuse à y reconnaître Mithra, offrant lui-même le taurobole pour l'humanité, comment peut-on expliquer la substitution du bélier au taureau, qu'on observe en d’autres monuments? Taureau et bélier

sont en effet les deux victimes de Mithra, comme celles du taurobole et du criobole. C'est pur jeu de l'esprit que de supposer une rencontre fortuite ou une contrefaçon intentionnelle en cette similitude. Les nombreuses inscriptions tauroboliques trouvées dans le sanctuaire de Cybèle au Vatican, attestent certes que cette dévotion était intimement . liée aux cultes phrygiens. Mais elle appartient avec une égale certitude au culte de Mithra (2). Parmi les

(1) Stace : Thébaïde, v. 719.

…. Persæi sub rupibus antri.

Indignata sequi torquentem cornua Mithram.

(2?) Le monument en verre coulé du musée Olivieri en serait une preuve sans réplique. Mais l'authenticité de ce monument a été fortement contestée. (Voir A. Lebègue, Revue archéol., 1889), et nous ne voulons pas en faire état. Il nous reste pourtant des

autres Inscriptions, nous ne pouvons revendiquer en faveur de notre thèse celles qui portent à la fois le nom de Mithra et de la grande déesse. Elles sont nombreuses. Mais 1l en est d’autres où figure le nom de Mithra, sans celui des divinités de Phrygie (1). Dans les deux inscriptions qui sont à leur nom, le grand prêtre Agorius Prætextatus et sa femme, énumèrent, dansles plus minutieux détails, touslessacerdoces dontilssontinvestis, tousles mystères auxquels ils furent initiés. Tous de déclarent avoir reçu le bénéfice de l’oblation taurobolique. Cependant ni l’un n1 l’autre nese disentaffiliés aux cultes de Phrygie. Si l’on en croitsaint Augustinet l’auteurinconnu du De mysterüs, le culte de Cybèle semble en défaveur au 1v° siècle. Comment concilier cette décadence avec la vogue et la folie du taurobole qui coïncide avec la plus grande ferveur des mystères de Mithra?

Dans les derniers siècles de l’empire, le syncrétisme des religions païernes et des cultes orientaux autorisa de perpétuels emprunts des uns aux autres. En ce qui concerne Mithra, l'emprunt du taurobole put s'opérer dans cette Phrygie même, où le dieu persan avait vécu en si bonne intelligence avec les divinités locales. Mais on peut même aller plus

doutes sérieux. Les expressions mystiques de la consécration ne sont pas pour étonner ceux qui sont au courant de la littérature dévote du rv° siècle. Les poupées ailées quis' envolent aux deux côtés de Mithra sont directement empruntées à l’art égyptien et représentent les âmes. Cet emprunt, lui aussi, n’a rien d'insolite. Le terme de Lari appliqué à Mithra, quia scandalisé M. Lebègue, se retrouve ailléurs. Dans Ælius Aristide (Orat. in Aselep.). Esculape est appelé « Lare commun du genre humain. » (D) G.4, LINI, no$ 504,:597, 1718.et/#119.

loin. En réalité le sacrifice expiratoire de la bête, chargée de l’opprobre des hommes, remonte à l’antiquité la plus haute. Il n'est le privilège ni des dieux phrygiens, n1 du dieu persan: Nous l'avons vu pratiqué chez les anciens Hébreux « pour les souillures des fils d'Israël, pour leurs injustices et pour tous leurs péchés ». Il en était très vraisemblablement de même en Chaldée, où le taureau et le bélier figuraient les deux animaux emblématiques du soleil nouveau. |

Ce caractère de rédemption s'attache, pour une autre raison encore, à l’immolation du taureau mithriaque. Nous savons que ce sacrifice rappelait celui du taureau primordial, victime du l'esprit du mal, et, par sa mort, bienfaiteur de l'humanité. Il se rapportait certainementaussiau sacrifice des derniers jours, accompli par le sauveur Çaoshyo, qui devait précéder le triomphe. définitif du Bien et la résurrection bienheureuse des hommes. « À Ia fin des siècles, dit le Bundehesch, Caoshyo immolera le taureau Carçaok. Avec sa moelle et avec le hôm blanc, 1l préparera un second corps, et on en donnera un à tous les hommes et chacun d'eux sera immortel à tout jamais (1). » Cette tradition, consignée dans le livre parsi, remonte aux origines de l’Avesta et s’est conservée jusqu'à nos jours. Il parait très probable que la scène des monuments mithriaques y fait une allusion directe, et que le taurobole lui-même, par lequel les pécheurs ra-

(1) Bundehesch, chap. Lxxv. Voir Darmesteter : Ormuzd et Ahri-

ran, 2° partie, ch. v, et Études iraniennes, t. II.

en. 6 Lis CIN Le Me 2% à 4 à M JAMAIS IN Lena eu D + ler 20e HU

Ne M , 78 ESSAI SUR LE CULTE ET LES MYSTÈRES DE MITHRA.

chetés peuvent renattre de leur vivant, n’est que la. figure et la commémoration du sacrifice final, qui doit procurer la renaissance universelle (1).

Les contemporains ont-ils poussé plus loin lPinterprétation du symbole? Au fort de la concurrence soutenue contre le Christianisme, ont-ils Jamais institué un rapprochement entre le sacrifice du taureau et le sacrifice chrétien de l'agneau, si souvent figuré dans les peintures des catacombes? Des modernes l'ont pensé (2). Ils y semblaient autorisés par un texte de Firmicus Maternus, qui compare le sang de l'agneau au sang sacrilège versé dans le taurobole. Mais l’analogie n’est que de surface. Firmicus est possédé d’une hantise. Il voit partout dans les cultes païens l'intervention du démon qui s'acharne à multiplier les contrefaçons des mystères de la vraie foi. [l en est de puériles et de ridicules, auxquelles nui n’a jamais pensé que lui seul. Dans l'espèce, la comparaison est boiteuse. Le sacrifice de l'agneau est un sacrifice figuré, la victime est symbolique; le sang du taurobole était une horrible réalité. D'ailleurs, pour que la comparaison füt de tout point exacte, 1l faudrait supposer, que les païens ont vu dans l’image du tauroctone, Mithra s'immolant lui-même et de sa main, sous

(1) IL est très vraisemblable que Mithra a absorbé le personnage de Gaoshyo, comme il a fait pour la plupart des génies de la mythologie perse.

(2) Firmic. Mat. : De error. profan. relig., cap. xvir. Pro salute : hominum agni istius venerandus sanguis effunditur, ut sanctos suos filius Dei profusione pretiosi sanguinis redimat.. Miseri sunt qui profusione sacrilegi sanguinis cruentantur.

les espèces de l'animal emblématique. Or il n’est trace nulle part d’une interprétation de ce genre; : pas un texte ne l’autorise. Ni les auteurs païens. ni Tertullien, ni Firmicus, n’ont soupçonné pareil rapprochement, ni établi un parallèle entre la: qualité des deux victimes. Ce qu'immole Mithra, sous la figure du taureau, dans le sacrifice qui ouvre la période de la création et dans celui qui la ferme, c'est l'être matériel et de chair qui obnubile le principe spirituel de l’âme, ce sont les passions qui altèrent et corrompent son essence divine; l’objet du dernier sacrifice, c’est la libération définitive des servitudes corporelles (4).

Les Pères de l'Église, mais surtout saint Justin et Tertullien, ont fréquemment signalé, dans les mystères de Mithra, des sacrements, dont le nom au moins serait commun avec ceux des chrétiens. ‘Ces sacrements sont le baptême, la pénitence, l’oblation du pain et de la coupe. Tertullien ajoute qu'ils possèdent l’image de la résurrection. C'est trancher aisément une grave difficulté, que de ne voir dans ces ressemblances qu'imitation grossière et qu'impudente contrefaçon. Les auteurs chrétiens contemporains eux-mêmes sabstiennent de juge-

(1) La preuve en est dans le commentaire même, dont le Bundehesch accompagne le récit du sacrifice; pendant la dernière période qui précède la résurrection, l’homme cesse peu à peu de

se nourrir de la chair des animaux, puis de la pulpe des végétaux, puis du lait, et finit par acquérir un corps glorieux.

ments aussi sommaires ; ils ne suspectent, ni n'incriminent les intentions de leurs adversaires ; ils disent seulement que les démons, c’est-à-dire les faux dieux, ont suggéré méchamment aux hommes de telles analogies, pour troubler l'esprit des fidèles et jeter la confusion sur les vérités divines. Ils accusent la perversité de l'Esprit du mal et non la perfidie des hommes (1).

Nous sommes malheureusement très mal renseignés sur la nature de ces ressemblances ; et l’insuflisance des textes laisse le champ libre aux hypothèses. Ne pouvant connaître la signification intime des sacrements mithriaques, c’est-à-dire ce que la religion a de plus secret et de plus particulier, nous sommes réduits à rechercher latra ce de pratiques analogues dans les rites persans et chaldéens, ou même dans les mystères qui se partageaient la dévotion des derniers païens. Nous avons conscience de n’effleurer ainsi que la surface de la question. D’un culte à l’autre, en effet, ce ne sont pas tant les pratiques extérieures qui diffèrent, que le sens mystique attaché par la religion à ces pratiques. Les moules et les formes sont anciens ; seule la liqueur est nouvelle versée dans les outres vieilles.

Les sacrements des mystères supposent toujours une intervention magique. Il est des mots, des rites, des formules qui ont la faculté d'agir directement sur les dieux et de contraindre leur volonté.

(1) Tertullien : De præscript., cap. xL ; De corond, cap. xY ; Justin : Dialog. contra Tryph,, cap. Lxvr. Voir aussi Firmicus Materaus : De errore prof. relig.