VER

comptait guère que des athées comme César et Lucrèce ou des platoniciens comme Cicéron et Virgile. Les aventures des dieux ne servaient plus . que de matière aux vers ingénieux des poètes, de thèmes plastiques aux sculpteurs et aux peintres, de sujets pour les tableaux vivants, obscènes ou sanglants, de la scène et de l’amphithéâtre. Scenam de cœlo fecistis, écrivait avec raison un des plus fougueux adversaires du paganisme. Ces dieux pourtant, malgré le discrédit qui les atteint, continuent à être invoqués jusqu à la fin du paganisme ; on leur rend les mêmes honneurs ; on leur fait les mêmes sacrifices. Mais les mêmes noms recouvrent des conceptions bien différentes; le sens qui s'attache à ces dénominations vieillies s’est modifié en même temps que le sentiment du divin. Pour certains théologiens, les anciens dieux sont réduits à la condition de démons subalternes qu’on relègue dans les astres ou qui circulent, messagers invisibles, entre ciel et terre; pour d’autres, ils prètent leur personnalité méconnaissable aux abstractions de la théosophie alexandrine (1).

On a souvent reproché aux apologistes chrétiens les procédés faciles de leur polémique contre le paganisme, et l’étalage copieux et indiscret où ils se sont complu des méfaits de ses dieux. En réalité les chrétiens n’ont fait que suivre l’exemple qui leur

(1) Les belles et savantes études de G. Boiïssier : la Religion romaine sous les Antonins et üe Réville : {a Religion sous les Sévères, me permettent de n’insister que sur les points essentiels de cette question.

était donné par les païens eux-mêmes. Ceux-ci ne cachent pas leur honte et leur mépris pour ces divinités entremetteuses qui sollicitent tous les bas instincts de la nature humaine par l'exemple de leur impudicité. Le peuple n’entrait-pas, comme Île philosophe, dans’ l'interprétation symbolique des mythes; il n’en retenait que l'expression figurée et qui frappait ses sens. Le jeune homme de Térence s’autorisait des adultères de Jupiter pour excuser ses entreprises de séduction. Parlui-même le paganisme n’a été capable d'enfanter n1 dogme ni morale (1); il est indifférent par essence, n'étant que la glorification des forces naturelles et la traduction mythique de ces énergies en action. Certes, quelques intelligences d'élite, à travers la beauté, étaient capables de sentir le divin; mais l'esthétique sera toujours une base fragile pour édifier une morale. D’une manière générale, on peut affirmer que la moralité et la vertu, qui certes ne firent pas défaut au monde antique, vinrent d’ailleurs, fondées sur

des conceptions puisées à des sources toutes différentes.

À cette impuissance du paganisme à formuler les règles d'une morale populaire, il faut joindre les effets désastreux du socialisme d’État (on peut lui donner ce nom), tel qu'il fut pratiqué par les empereurs. On doit se représenter le prolétariat des grandes villes, presque entièrement entretenu et nourri aux frais du trésor, déshabitué du travail,

(1) Aristote, comme d’ailleurs Socrate, séparent comme deux

choses distinctes la religion et la morale.

D leu où, où +

récréé dans les thermes, corrompu par les spectacles, ramené aux instincts les plus bestiaux de la sauvagerie primitive, par les tueries de l’amphithéâtre. On n’a rien trouvé de mieux pour engourdir ses fureurs et ses goûts d’émeute, pour le dédommager de la confiscation des libertés publiques. Sevré des agitations de la poltique et du souci généreux de la patrie qu'iln’a plus à défendre, exclu de la religion oflicielle, qui est un privilège de l'aristocratie, il ne lui reste rien pour alimenter et satisfaire les besoins supérieurs de sa nature, latents dans toute âme humaine. Autour de lui, la richesse du monde entier aboutit à la jp scandaleuse de quelques-uns. Jamais l’égoïsme n’a été plus triomphant ni plus avide, la société plus méchante aux petits et aux humbles, la vie plus précaire et plus avilie, que dans le siècle qui suivit l'établissement de l’empire. Mais en même temps, cette détresse qui exaspère la dureté des uns, tourne chez les meilleurs en attendrissement, et les âmes, amollies par la souffrance ou brisées par l’épouvante, s'ouvrent soudain à la pitié.

Afin de répondre à ces besoins qu'il soupçonne, Auguste, plus par esprit de gouvernement que par piété — car 1l partageait l’incrédulité de son temps — avait imaginé de toutes pièces une réforme religieuse. Agrandissant à la mesure du monde conquis le ne de la Cité-Reine, 1l fonda la religion de l'État, conçu comme une divinité. Dans tou tes les provinces, par ordre, s'élevèrent des temples en l’honneur de Rome et d’Auguste ; parlout se multi-

pe

plièrent les collèges et les sacerdoces, et dans les carrefours on proposa à l’adoration populaire les Lares nouveaux. Cette religion administrative, froide et glacée, et qui nous paraît, avec notre manière de sentir, comme le rêve de bureaucrates en délire, n’eut que le succès qu’elle méritait. Elle subsista par la docilité et la crainte, recueillit l’empressement officiel des fonctionnaires, et suscita l’'émulation des courtisans ou des provinciaux en quête de sacerdoces lucratifs. Elle n'eut pas, elle ne pouvait avoir les cœurs.

Plus efficace fut l'action de la philosophie grecque, surtout du stoïcisme, qui, transplanté à Rome, devint vraiment pour ses adeptes une diseipline morale. Pendant les persécutions qui sévirent sur l'aristocratie romaine, 1l a formé quelques-uns des plus beaux caractères qui aient honoré l’humanité. [l prit, sous les Antonins, l'allure et la forme d’une religion et prétendit par ses missionnaires et. ses prédicateurs à la direction des consciences. Mais lui-même était voué à la stérilité. Même dans le plus élevé et le plus honnète des ouvrages qu'il ait inspirés, dans les Mémoires de Marc-Aurèle, règne l'incertitude dogmatique la plus déconcertante. Le pieux empereur, dans sa sublime sincérité, n'ose affirmer ni l'existence des dieux, ni l’immortalité de l’âme. Le précepte, auquel il revient sans cesse, s'adapter à l'harmonie universelle, se soumettre à l’ordre et aux lois éternelles de la nature, peut bien être en définitive le dernier mot de la sagesse humaine ; mais il est de peu d'usage dans la

pratique de la vie, et suppose d’ailleurs, en dehors des nécessités inexorables et élémentaires attachées à la condition mortelle, une connaissance de ces lois, de cet ordre, de cette harmonie, qui échappait aux contemporains de Marc-Aurèle, et sera l’éternel postulat de la science humaine. La prescription suprème de cette philosophie, « faire le bien quand même », quelle que soit notre ignorance des fins de l’homme et le but du cosmos, semble bien le cri d’un optimisme désespéré. Rien ne convenait moins aux multitudes, qui ont besoin d’une foi, qui vivent d'espérance et souvent d'illusions.

Le peuple en effet entendait d’autres voix, allait à d’autres maîtres. L'absence de toute certitude dogmatique le jetait en proie à toutes les crédulités. Jamais le monde n’a vu pareil débordement de superstition, pareille orgie de surnaturel ; jamais tant de devins, de charlatans, d’augures, d'astrologues, de vendeurs de recettes pieuses et d’amulettes, n’ont capté des esprits plus avides et plus faciles à duper. La grossière supercherie d'Alexandre d’Abonotique et de son dieu-serpent pouvait se renouveler tous les jours sans risque de décourager l’empressement des dévots. L'espace se peuplait de démons et de génies dociles aux incantations. Les plus hauts esprits se laissent gagner par cette contagion et ceux qui se targuent le plus de leur incrédulité marquent par quelque endroit qu'ils en ont leur part. Mais cette folie même est le signe d’un travail intérieur, d’une fermentation spirituelle, d’une attente. Des préoccupationsnouvellesassiègent

PET M wT TRS PS LU ON VEEZ TS VE TAN TA ARE } an ES SA URE FAQ

les esprits et s'en emparent; des mots nouveaux | ciculent. On les entend dans les réunions secrètes, : dans les associations des humbles ; on les retrouve gravés sur la pierre des tombeaux.: Conscient de |

sa faiblesse, incertain de sa destinée, troublé par l'inquiétude de la mort, l’homme, au milieu des 1 ténèbres qui l’enveloppent, sent sa détresse ; il | implore un Sauveur qui le guide dans la vie, l’assiste à l'heure suprème et soit son médiateur au delà de la tombe. Il lui demande le chemin du salut et le | secret de la vie bienheureuse (1). Il souffre de la tare du péché; non pas seulement de cette déchéance de la dignité personnelle qui résulte du : sentiment de la faute commise ; mais de cette souil- : bure radicale et foncière qui vient de l'infirmité , originelle de l’homme. Pour la laver et l’effacer, 11 a recours aux lustrations, aux explations connues et il en invente de nouvelles. Pour l’atteindre à sa racine et le plus près possible de son origine, l'usage se répand des initiations précoces et mulüpliées. Des enfants sont initiés en bas âge aux

(1) Sur le sens mystique et eschatologique que prennent ces mots de owrip et de cwrnpta, voir G. Anrich : Das antike Mysterienwesen, Chap. 111, 3, et G. Wobbermin : Religiongeschichtliche Studien, 1896 ; les deux vers fameux des mystères cités par Firwicus Materuus : De err: prof. relig., 22 :

Ecru: yap duty x révuy curngio.

A rapprocher les passages d'Apulée : Mélam., XI : « Nam et inferum claustra et Sululis tulelam in dei manu posita, ipsamque tradilionem ad instar voluntariæ mortis et precariæ salulis cele- Drari », Chap. xx1;, « Ad nova reponere rursus salulis curricula », chap. v. et |

Lir. nombr. Inscr. : Pro Salule, Pro incolumilate animeæ.

Ù h à Ougoeïre, püozur, ToÙ Üeou cecwouéyou; !

mystères de Samothrace et de Liber, et même à

ceux d'Éleusis (1). L'initiation a cette vertu d’abolir homme ancien et de le faire renaître de son vivant à une vie nouvelle. Ce terme de renalus, qui se rencontre dans saint Paul et dans l’évangile de Jean et qui exprime la situation du chrétien libéré du

péché, se lit sur la pierre des inscriptions mystiques

du paganisme, et dans le même sens et avec la même acception, dans le onzième livre des Métamorphoses d'Apulée (2).

Ces idées datent de fort loin; elles viennent directement de Pythagore, des Orphiques, des mystères ; surtout de ceux d’'Éleusis. Ils avaient été la grande école de moralité du monde grec. Le siècle qui finit avec Périclès et qui suffit à illustrer pour jamais le nom d'Athènes, en avait été tout pénétré. Plus tard la vogue des mystères s'était ralentie et l’enseignement de la philosophie avait pris sa place, laissant au peuple les rites discrédités des expiations et des lustrations familières. Il leur empruntait cependant et ieur phraséologie spéciale et le plus

pur de leurs doctrines. Pour Platon, la philosophie

est une initiation et le moyen de salut par excel-

lence ; elle mène seule les âmes à l’époptie, c'est-àdire à la contemplation du premier principe et à la vision de Dieu ; pour ses successeurs, qui renchérissent sur son enthousiasme, la connaissance (1) Voir les textes réunis par G. Anrich, op. cil., p. 55. (2) Apulée : Métam., lib. XI, cap. 16 et cap. 26 : « Ter beatus qui vitæ scilicet præcedentis innocentia fideque meruerit tam præcla-

rum de cœælo patrocinium, ut renatus quodammodo sacrorum obsequio desponderetur. »

4 NU f À FR #

40 ESSAI SUR LE CULTE ET LES MYSTÈRES DE MITHRA. est un mystère, une orgie céleste ; le philosophe un mystagogue et un hiérophante ; le fruit de la connaissance est la ynose, c’est-à-dire, la vérité. Et voici qu'à plusieurs siècles d'intervalle, à la faveur du désarroi croissant des consciences, les mêmesidées et avec elles les mêmes expressions apparaissent de nouveau ; leur tradition conservée dans l’âme populaire s'impose à la philosophie qui les avait refoulées ; peu à peu elles dominent tous les esprits. Les religions orientales profitent presque seules de ce mouvement. Non seulement elles ont conservé le dépôtdes révélations premières; plus rapprochées des origines et de ces temps fabuleux où l’homme vivait dans la familiarité des dieux, elles savent les. prières, les formules, les mots qui agissent sur la divinité et la forcent à répondre ; mais par leurs pratiques, l'appareil de leurs cérémonies, la mise en scène de leurs initiations, elles s'entendent autrement que les religions officielles, à troubler les âmes, à secouer les sens, à faire jaillir des cœurs la source longtemps fermée de l'émotion religieuse. De toutes ces religions concurrentes, laquelle allait donner au monde le Dieu universel qu'il attendait? Le judaïsme. qui avait joui un instant d'une extraordinaire faveur et qui l’avait méritée par la simplicité grandiose de son dogme et la pureté de ses mœurs, se met de lui-même hors de cause, lorsque après la ruine de Jérusalem et la dispersion, il renonce à la propagande et se cantonne, tout à ses rêves de revanche messianique, dans la citadelle de son Talmud. Le charlatanisme et l’im-

5 2 Lt TIRE EUROS + 2 Te: Be M 7

ea

c ESSAI SUR LE CULTE ET LES MYSTÈRES DE MITHRA. 14

pudence de ses galles finissent par discréditer le culte: de Cybèle, qui ne dure qu'à l’état de basse supersütion populaire, ayant d’ailleurs prêté à d’autres cultes ses rites de purification et de rénovation (1). Restent donc les deux religions d'Isis et de Mithra, qui se maintiennent jusqu'au v° siècle. Mais la première, toute amollie de tendresse féminine et de maternelle douceur, convient mal pour lutter contre l'ennemi commun. le christianisme, dont l'extraordinaire progrès menace d’une ruine commune tous les dieux étrangers. Elle cède le pas au culte de Mithra, religion de combat autrement virile et sévère et qui, dès la fin du n° siècle, a fini par absorber en elle et à résumer le paganisme du dernier âge. Elle balance, en effet, un moment, la fortune du christianisme : « Le monde, a écrit Renan, eût été mithriaste, si le christianisme avait été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle. » -

Cet antagonisme fait l'intérêt principal d’une étude de mithriacisme. Cependant elle a peu tenté les érudits. La curiosité est allée de préférence à d’autres formes religieuses, à celles surtout qui ont exprimé l’âme d’un peuple, d’une race, d’une civilisation. Le mithrianisme n'a pas eu cette fortune. C'est une religion composite, constituée des éléments Les plus divers, qui s'est adaptée aux milieux les plus différents. Moins originale, elle doit à cette faculté d'adaptation, le caractère d’uni versalité qui

(1) De mysteriis, chap. ur. 10.

AU UT PLUS UE s 1e es * + î

ÿ û COR NEC T0 € PLIT GNTRE Y TN VTC E Dh Su ATPOUETE ; ÿ TRE sn : RATE

a contribué à son succès. Ajoutons que l'étude en est des plus malaisées, surtout avant que ne fussentdissipées les ténèbres,quientouraientles langues et les religions des pays où le culte de Mithra prit naissance. Aucun des ouvrages spéciaux de l’anticuité qui traitaient de mithriacisme, ceux d'Eubule, de Pallas; de Kronios, n’est venu jusqu'à nous. Nous n’en connaissons que les fragments épars dans les deux traités de Porphyre (1), les interprétations « personnelles de ce philosophe et celles de Gelse, les » attaques des Pères de l'Eglise (2). Les monuments mithriatiques eux-mêmes ont été fort maltraités. On connaît par une lettre de saint Jérôme la destruction duzrithræum du Capitole par le préfet Gracchus et celle du m2hrœum d'Alexandrie par le patriarche de cette ville. Bien d’autres monuments eurent le « même sort. Leurs débris pourtant sont précieux : ils permettent avec les nombreuses inscriptions relevées en tous pays, d'interpréter les symboles familiers aux adeptes de Mithra. C’est encore là notre source principale d’information. En notre siècle, Lajard à compromis par les hypothèses les plus hasardeuses le labeur de toute une vie consacrée à étude de Mithra. À part les planches de son précieux Atlas, quelques pages à peine de son œuvre : méritent de rester. C’est aussi tout ce qui subsiste : de l'ouvrage jadis célèbre de Dupuis, l’Origine de

(1) Le De antro Nympharum et le De abstinentia. :

(2) Voir surtout Justin Martyr: Apologieet Dial. cont. Tryphon; ‘Origène : Contra Celsum ; Tertullien : Apologie, De baptismo, De

<orona, etc. ; saint Augustin, saint Jérôme et Firmicus Maternus: “ De errore profan. religion. PO |

tous les culles, qui eut l’idée bizarre de faire

du christianisme une branche du mithriacisme ;

quelque chose comme une hérésie mithriaque. Récemment un professeur de l’Université de Gand, M. F. Cumont, s’est proposé de reprendre la tentative de Lajard. [Il a réuni un grand nombre de textes relatifs à Mithra et publié la collection la plus complète des monuments de son culte. Le

commentaire qu'il a promis ne peut manquer de

jeter une lumière décisive sur la plupart des points, qui restent encore obscurs, de la doctrine secrète des mithriastes (1).