INTRODUCTION

6 je ES principes Chrétiens ‘ ont délais- Le sé nos sociétés modernes, ” disait AC OS assez récemment un savant Evêque

à de France. Et qui ne sent combien les sociétés modernes souffrent de ce délaissement.

Le Christianisme, en renouvelant la face de la terre par la régénération du genre humain, apporta la vie non-seulement aux individus, mais aussi aux sociétés ; etlex sociétés, dès lors qu'elles ont marché à la lumière du Christet de son Evangile, sont sorties des ténèbres où les retenait le paganisme, pour s’élever à ces belles législations chrétiennes qui ont fait la gloire et le bonheur des peuples de l'ère nouvelle, à venir jusqu'aux derniers siècles. Depuis lors, et aujourd’hui plus que jamais, presque toutes les nations semblent fermer les yeux à cette même lumière qui a fait leur force. Aussi, voyez comme elles s'en vont rétrogradant vers un paganisme cent fois plus sombre que le premier. Dans les régions gouvernementales, et cela un peu partout

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plus ou moins, ce semble être la mode du jour d’exclure de l'arène politique ce qui sent trop le chrétien. Là où l’on est plus avancé dans la voie de rétrogradation, l’on s’érige en nouveau Néron. L'on frappe, l’on emprisonne ; et bientôt l'on tuera, pour le seul crime d’être fidèle au Christ et à son Eglise. N'y at-il pas jusqu’au Chili, naguère encore si Catholique, qui se laisse attirer à la gloire de copier le Néron Prussien !

Oui, elle n’est malheureusement que trop vraie, cette parole, non-seulement sortie de la bouche d'un Évêque, mais répétée par tous les amis de l’ordre : les principes chrétiens ont délaissé les sociétés modernes. Le malaise extraordinaire, où se débattent actuellement les nations, la confirme cette même parole, d’une manière singulièrement frappante.

Mais les principes chrétiens ne cessent pas, et ne cesseront jamais d’être les seuls vrais principes.

Leur exclusion de la politique moderne ne leur enlève pas ce caractère de vérité, qui leur est propre : le vrai ne cesse pas d’être vrai, par cela seul qu'il : est méconnu, ou n’est pas accepté. J

S’attacher à ces principes, les affirmer généreu- : sement, les propager autant qu'ilest en son pou- . voir, c’est là un devoir pour tout chrétien véritable | ami de la vérité, ami de l’ordre. Li

Et nous, Catholiques, nous devons les affirmer C hautement ces principes, serions-nous même contre ; toute espérance de les faire adopter; car pour à nous, défendre la vérité, soutenir ses droits, ce À n’est rien que l’accomplissement d’un devoir, et d

non une seule spéculation de succès.

Si je dis ‘“ “ontre toute espérance de réussir, ”

-d’exchré- , voie Néron.

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ce n’est pas que je désespère de l'avenir. L'état présent des choses, par cela même qu'il.est plus déplorable, me donne foi en l'avenir ; car cet état est trop en contradiction avec la nature mème des sociétés humaires pour pouvoir subsister longtemps. Le monde en est arrivé au bord d’un précipice : ou bien les efforts des généreux écrivains qui continuent de lutter en Italie, en France, en Espagne, en Angleterre et partout, réussiront à faire ouvrir les yeux, et à prévenir ainsi la catastrophe qui menace, ou bien la catastrophe aura lieu; et après, les peuples, étonnés des conséquences funestes dos faux principes qui semblent aujourd’hui dominer, seront forcés de reconnaître la vérité ; la crainte de tomber dans un abîme plus profond les ramenera à elle.

Et puis, l'Eglise du Christ, cette institution divine qui, depuis dix-huit siècles, se tient debout audessus des agitations et des transformations des sociétés humaines, l'Eglise ne peut aboutir à l’abîme. Elle échappera toujours, comme elle a toujours échappé, à toute catastrophe. Elle est bâtie sur un roc que la main d’un Dieu a consolidé, et qu'aucune main humaine, qu'aucune puissance infernale ne saurait ébranler : et portæ inferi non prevalebunt adversum eam.

L'Eglise du Christ triomphera certainement.

Croire et espérer en ce triomphe, c’est un devoir que nous impose le foi. C’est cette foi qui fuisait dire dernièrement à notre chef PIE IX, aux personnes qui avaient accompagné Mgr. Lacrrar à Rome: ‘“ La ‘ persécution dure encore; mais tant qu'il plaira «à Dieu de la permettre, demeurons fermes et iné- € branlables dans la pratique de nos devoirs...

‘ Souvenons-nous, continue le Saint-Père, qu’il ne “ sera donné à aucune puissance de vaincre la “ Sainte-Eglise, car elle est fondée sur le roc. Oui, “ notre Seigneur Jésus-Christ a établi son Eglise, “ super firmam petram, et rien ne saurait l'ébran- « ler. ”

L'Eglise triomphera ; et son triomphe ne saurait manquer d'exercer une considérable influence sur tout le monde. Cette influence, elle l’a toujours exercée. Son triomphe amènera le triomphe des vrais principes, le retour aux saines idées.

DIEU permet au mal des succès passager ; mais toujours, l’histoire est là pour le dire, le mal n’a produit qu’un éclat d’un moment pour rentrer aussitôt dans les ténèbres d'où il est sorti. Aujour- | d’hui il s'est élevé plus haut que jamais ; mis lors-

Ç que la mesure sera comblée aux yeux de Dieu, il n’en fera une chute que plus profonde, et le triomphe du bien n’en sera que plus éclatant.

|| Quand arrivera ce triomphe ? Jusques à quand

| Dieu permettra-t-il encore la persécution ? Ce sont . | là les secrets des décrêts divins. Pour nous, qui avons nos regards fixés sur Rome, nous espérons ; et nous savons que notre espoir ne sera pas Confondu. : :

En présentant aux lecteurs cet Essai sur le. Droit Social Chrétien ; je n'ai pas la prétention de donner un traité sur cet important sujet. Je me suis limité, n'ayant ni les forces ni le temps de faire plus, à un exposé très‘rapide, et à une démonstration trés briève de: ses principes les plus fondamentaux ; heureux si, par ces quelques pages, je puis contribuer à soutenir, et même à augmenter eñcore cet élan -généreux qui s’est

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remarqué depuis quelques années chez la jeunesse canadienne instruite, vers l'étude et la défense des bons principes.

Visant avant tout à être utile, j'ai pris peu de choses dans le fonds des idées et des connaissances personnelles ; et, en revanche, j'ai fait beaucoup d'emprunts chez les meilleurs auteurs, tels que ST. THoMAS d'AQUIN (son opuscule sur le Gouvernement d'un Prince) ; SUAREZ (son traité sur la Défense de la Foi, et son traite des Loïs) ; T'APAREL- LI d'AZEGLIO (son traité sur le Droit naturel) ; BENSA (Juris naturlais summa) ; VENTURA ee Pouvoir) ; Puizrirs (Droit Bcctésiastique) ; d'autres auteurs d'une égale autorité, que je mentionnerai dans la suite. Les citations seront nombreuses : et c’est à ce titre surtout que je compte être de quelque utilité aux lecteurs.

Nous commencerons par exposer la loi première et fondamentale qui, dans les desseins de Drev, doit présider à toute action sociale, faisant dériver

cette loi de celle que Dreu a préposée aux indivi-

dus qui composent la société: ce qui nous arrètera à une courte étude analytique de l’homme, au point de vue de la morale pailosophique chrétienne. Nous toucherons ensuite la question de l’origine de la Société en général; de-l'Eglise, de l'Etat, de la Famille en particulier ; la nature, la mission dans le plan Providentiel, e£ la fin de la 80ciété, soûs cette triple forme, ce qui us permettra d'établir la véritable théorie sur la perfection sociale, et par conséquent sur: le bonheur social ;

puis, appuyé sur les principes que nous aurons établis, nous aborderons quelques-unes des graves

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questions qui ont soulevé, dans les derniers siècles et soulèvent encore aujourd’hui tant d'opinions diverses et opposées: l’union essentielle des deux puissances, spirituelle et temporelle, leur distinction parfaite, leur indépendance réciproque, et le pouvoir indirect qui appartient, de droit, au Chef Suprême de l'Eglise, sur le temporel des Etats, en autant que la fin dernière des hommes le requiert, ainsi que le proclame, après tant de Docteurs de l'Eglise, la Lettre Pastorale des Evêques de la Province de Québec.

Nous traiterons ce dernier point d’une manière plus étendue. Nous exposerons et développerons l'opinion théologique du Droit divin, c'est-à-dire le sentiment qui a toujours été soutenu dans l'Eglise par les théologiens et les Pères, lequel fonde sur le Droit divin, l'autorité que les Papes ont exercée, de fait, sur les Etats Chrétiens, à différents intervalles, surtout au moyen-âge. Nous ferons voir l'appui que trouve ce sentiment dans les décrets des Papes, des Conciles généraux, et dans le consontement commun des peuples.

Nous examinerons aussi d’une manière spéciale une opinion qui a pris naissance dans les derniers siècles, et qui donne pour unique fondement à cette autorité exercée par les Papes sur les Souverains, les Constitutions civiles du moyen-âge, et une convention consentie au moins tacitement par les peuples. Cette opinion, émise par des hommes sincèrement dévoués à l'Eglise, pour répondre aux attaques des ennemis déclarés du Saint-Siège, fait certainement l'éloge de leur zèle: mais elle n’en est pas moins une opinion dangereuse, à cause des

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conséquences où elle tend en définitive, conséquences qui n'ont peut-être pas été aperçues par les écrivains qui l'ont soutenue et la soutiennent en-

core aujourd’hui. Ce que nous eXposerons en son lieu.

XX, : à

Définition de la Société—Idée de sa loi première cet fondamentaleQue cette loi doit dériver de la loi première qui régit l’homme individuel.

Le mot Société signifie Union. Mais toute union n'est pas une société.

De ce que plusieurs objets sont réunis dans un même endroit, contenus dans un même espace déterminé, il n ‘existe pas pour cela de société entre eux: ce n’est qu'une union matérielle, locale, une agorégation purement externe.

"L'idée de société, au contraire, est l’idée d’une union dont le lien estinterne. Par là même toute société suppose essentiellement des êtres intelligents. ‘“ La stabilité et la noblesse des rapports entre les êtres sociaux,” dit le Père VENTURA, “ résultant principalement des facultés de vouloir et d'entendre, la Société ne peut exister qu'entre des êtres doués d’intellect et d’une volonté libre. C’est pourquoi entre les brutes, il y a un FARERS chement passager, et non pas une société dura ble.”

Des êtres intelligents, voilà le premier élément nécessaire à la constitution de l'être social; mais l'intelligence ne suffit pas pour établir entre les êtres qui en sont doués, le lien qui doit effectuer l'union sociale. La raison de cela se touche d’ellemême : chaque être iutelligent formant par lui-

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même un individu complet, et partant une unité complète, le rapprochement de ces unités engendre de soi la pluralité. Or, la société, comme tout autre être physique ou moral, consiste essentiellement dans Punité Donc, il faut entre ces intelligences un lien qui les ramène à l'unité, de manière à ce qu'elles forment un tout unique.

Nous venons de dire que ce lien ne peut ètre l'espace, parce que, dans ce cas, le mot société devrait s'appliquer à l'association de toute espèce d'êtres; qu'ainsi, une certaine quantité de froment renfermé dans un sac, constituerait une société, ce qui évidemment est absurde.

S'il est vrai que la société soit propre aux êtres intelligents, il s'ensuit que le lien qui effectue l'union sociale entre eux, les affecte en tant qu'ils sont intelligents. Mais les deux facultés essentielles de la nature intelligente sont l’entendement et la volonté. Il faut donc que le principe d'unité qui constitue la société soit essentiellement un lien qui puisse unir l’entendement et la volonté.

Nous savons que l’entendoment ne peut être lié que par le vrai, son objet propre, de même que Ia volonté ne peut être liée que par le bien Aussi son objet propre. Donc la société ne se trouve stablie entre des êtres moraux que par l'adhésion unanime de leurs intelligences à une mème vérité, et par la tendance commune de leurs volontés à un même bien; en d’autres termes, par la recherche commune d'un même objet également connu comme vrai, et voulu comme bien par tous. ‘Toutes les fois ” dit le Père TAPARELLId'AzraLro, (1) ‘ que

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{1) Droit Naturel, No. 304.

plusieurs êtres moraux, dirigés par une même vérité, se trouvent moralement forcés de tendre ensemble vers l'acquisition d’un même bien, on peut dire qu'il y a entre eux une vraie unité, une vraie société. L'idée de société renferme donc essentiellement l’idée d’une fin unique, résultat d’une même connaissance, et produisant l'union des volontés dans une même tendance. ”

En outre de la communauté de fin, il est un autre élément non moins essentiel à la constitution de l'être social, élément qu'il importe de ne pas perdre de vue si nous voulons avoir une notion exacte de l’idée de société. “ Les créatures intelligentes, ” dit le père VENTURA (1), ‘ne peuvent s'unir entre elles pour former une société durable, qu’en se soumettant et obéissant à un même chef.”

Il est hors de doute, en effet, que l'autorité ne soit essentiellement nécessaire à la société, et ne soit par conséquent un de ses éléments consticutifs. De mème que le composé humain cest constitué dans son être par l'union du corps informé par l’âme, son principe de vie et d’action, de mème l’on peut dire que, dans l’être social, les individus qui s'associent, pour tendre àâune même fin, en sont comme la matière, et l’autorité comme la forme qui l’actualise en étant son principe d'existence et d'action. Voilà pourquoi il ne peut pas plus y avoir de société sans autorité, qu’il ne peut y avoir d'autorité sans société. ‘ Dans tont ce qui a un but déterminé,” dit St Thomas d'Aquin, (2) il faut une direction quelconque qui mène directe-

@) Du Pouvoir, chap. I, page 6.

(2) De regimine Principum, liber I, cap. I.

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ment à la fin que l'on a en vue. Car un vaisseau qu'on laisserait aller au gré des vents n'arriverait jamais au port, s’il n'était conduit par un habile pilote. Or, l'homme a une fin à laquelle sa vie ot sa conduite tendent naturellement, puisqu'il est conduit par sa raison qui n'agit jamais sans but. Les hommes arrivent de différentes manières à leur fin, comme le prouve la diversité de leurs opinions ct de leur conduite. L'homme a donc besoin de quelqu'un qui le conduise à sa fin.”

TAPARELLI ne fait pas voir moins clairement la nécessité de l'autorité à la constitution de l'être social. ‘ Tessence de la société, dit-il (1), consiste dans l'uuion d'êtres intelligents qui tendent vers une fin commune : mais doù vient à ces intelligences essentiellement libres cette tendance commune ? Une fin commune est déjà un principe d’unité sociale ; mais la fin n’est pas tellement liée à tel moyen donné, que tous les esprits soient obligés et s'accordent d'eux-mêmes à Île considérer comme un moyen nécessaire. D'un autre côté, le bien et la perfection de la société exige impérieusement la conformité des tendances, la coordina tion des mêmes moyens... Lasociété a donc besoin d'un principe d'unité qui dispose immédiatement tous ses membres à l'emploi particulier des mêmes moyens, comme elle a besoin d’une fin unique qui la dirige dans la volonté générale du bien...

‘ Nous donnons le nom d’autorité à ce principe qui oblige les libres volontés de tousles membres, L'autorité est donc un élément essentiel à la socié-

(1) Droit naturel No. 424.

té.” Et plus loin, il ajoute : ‘ l'autorité est à la société ce que l'âme est à l'être animé, ce que Ia

force est au corps: un principe intrinsèque, essen- . tiel, un principe d'unité, de tendance et de conservation. Et, comme les choses ne peuvent exister sans leurs principes essentiels et intrinsèques, la société ne peut exister sans l'autorité, qui lui donne, pour ainsi dire, sa forme propre. ”

Unité de fin, accord des intelligences, union des volontés, coordination des moyens par le principe d'autorité, tels sont donc les éléments de la société. D'après cela, nous pouvons la définir, avec Ventura: La concorde des intelligences réunies entre elles, par la soumission au même pouvoir, pour la fin de leur conservation et de leur perfectionnement.

Ayant maintenant une idée exacte de l'être social, il nous sera plus facile de procéder à l'étude de l’action sociale, qui doit faire l’objet principal de ce travail.

Pour faciliter encore davantage cette étude, nous croyons utile d'établir quelques principes généraux qui nous seront d’un grand secours dans la recherche de la loi première et fondamentale de toute société, premier point sur lequel nous attirons l'attention du lecteur.

PREMIER PRINCIPE.— Tout être dans l'univers, Dreu excepté, est soumis a une loi qui régit son action. Pas un être, de quelque nature qu'il soit, qui n'ait sa loi à laquelle il est subordonné: c’est ainsi, par exemple, que tout corps est soumis à Ja loi de gravitation, en vertu de laquelle iltend, par sa nature, vers son centre de gravité.

L'harmonie de toutes ces lois considérées dans leur universalité constitue le fondement de l'ordre

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universel; et leur observation régulière et constante de la part des êtres réalise cet ordre dont elles sont le fondement, de.mème que toute infraction d’une de ces lois est un désordre, plus ou moins notable, en proportion de la loi enfreinte et du nombre des êtres sortis de l’ordre.

De mème qu'il y a dans l'univers des êtres purement physiques, et des êtres moraux, c’est-à-dire doués d'intelligence et d'une volonté libre, de même il y a des lois physiques, dont l’ensemble constitue le fondement de l’ordre physique, et des lois morales dont l’ensemble constitue le fondément de l’ordre moral. Ce double ordre, physique et moral, est réalisé par la conformité de l’action des êtres, physiques où moraux, avec leurs lois respectives ; également, un désordre physique ou moral est le résultat de Ja violation des unes ou des autres de ces mèmes lois.

SECOND PRINCIPE.—Ces lois qui président à l’action des êtres, ne sont pas la créatian d'aucun de ces êtres, mais ant été établies par l'Auteur même des créatures. Celui-là, en effet, qui a donné l'être avec le pouvoir de se mouvoir et d'agir, a établi la loi qui doit régir ce mouvement et cette action.

TROISIÈME PRINCIPE.— DIEU, étant infiniment sage, et ne faisant rien qu'avec sagesse, «a dù étabhr, et de fait a établi une proportion de connenance entre les natures des divers êtres créés, et les lois auxquelles ils sont soumis. Voilà pourquoi l'état régulier et normal d’un être quelconque consiste essenticllement dans sa conformité avec la loi qui préside à son action et à son mouvement, de même que toute contravention à cette loi l'établit dans un état anormal, irrégulier et contraire à sa nature.

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De ces principes généraux, nous déduisons de suite deux conséquences : la première, que la société, étant un être moral, a, comme tous les êtres moraux, sa loi première et fondamentale, directrice et règle de son action ; la seconde,que l’ordre social, interprété dans son sens le plus noble et le plus élevé, dépendant nécessairement de l’observation de cette loi première, la perfection de l’opération soriale sera toujours en raison directe de sa conformité avec l’exigence de cette loi.

On voit de suite de quelle importance est cette recherche de la loi première que DrEu, en établissant la société, lui a préposée pour diriger son action conformément à ses desseins, et la nécessité, je dirai indispensable, de la connaissance de cette loi pour arriver à la science de la véritable per. tection sociale et du véritable droit public.

Il me semble que pour tout homme qui veut faire une étude sérieuse de la société, cette recherche est le premier point qui doit fixer son attention, s'il veut avoir une base et ne pas s'égarer. Et c’est peut être ce qui explique pourquoi tant de publicistes modernes, pour avoir voulu bâtir des systèmes de droit public sans se fonder sur cette buse, fournie par la nature même des choses, ont abouti à enfanter des productions aussi absurdes qu'impies, qui tendent à établir, en définitive, que l'être créé a sa fin dans l’être créé, et condamnent le mouvement de la société humaine à se diriger vers un but qui n’est pas plus élevé que la boue que nous foulons sous nos pieds en cette vie mortelle.

La société, ètre abstrait, n’est un être moral qu'en autant qu’on la considère dans les individus

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qui la composent. ÆEt parce que les lois de l'ordre ne sont susceptibles d’être appliquées qu'à des êtres réels, il résulte que ce n’est pas dans l’idée abstraite de la société, mais dans la nature des individus qui en sont membres, qu’il faut rechercher le principe de la loi première et fondamentale de l’action sociale. C’est pourquoi, avant d'étudier l’homme social, il faut étudier l’homme individuel ; et la connaissance de celui-ci sera la mesure de la science que nous pouvons avoir du premier,

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Première loi de l’homme.—Son caractère géntral.—$Son caractère spécifique ; sa relation avec l’ordre surnaturel

Un des principes posés dans l’article précédent établit qu'il doit se trouver une proportion de convenance entre la nature d’un être, et la loi de l’ordre qui préside à l’action de cet être; et cela, à cause de la sagesse de Dieu, qui, en créant un être, et en lui fixant une destinée à remplir sous l'in-

fluence d’une loi directrice de son action, a dû vouloir, et, de fait, a voulu cette proportion. C’est donc la nature de l’homme qui nous révèlera l’existence, ainsi que le caractère de sa loi première : c'est pourquoi nous analyserons les phénomènes dont cette nature est le théâtre.

La nature d’un être est son principe d'activité. SAINT-THOMAS la définit ‘ le principe de l’action ” (principium agendi), de même qu’il définit l'essence “ Je principe de l'être ” (principium essendi) ;

Toute action humaine résulte d’un double principe : un principe élicitif, d'où elle émane; et un principe déterminant, qui influe sur-le premier et le porte à produire l'acte.

Le principe élicitif est intrinsèque : c’est la nature elle-même. C'est dans ce sens qu’il faut entendre la définition de SainT-Tnomas. Ainsi la

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nature humaine produit des actes intellectuels, des actes moraux, des actes physiques, par son intelligence, sa volonté, et ses facultés physiques, toutes facultés qui lui sont propres.

Il n’enest pas de même du principe qui détermine ou pousse l'homme à agir ; ce principe est entrinsèque, en dehors de sa nature.

Dans l’être incréé, absolument parfait, à qui rien ne manque, le principe déterminant de l'acte divin, c’est la nature même de Dreu. C'est pour cela que Dieu a en lui-même son bien essentiel; il n’y a en Lur aucune tendance vers un objet extérieur ; il n’est soumis à aucune loi; il est luimème sa propre loi, comme il est lui-même son bien, son bonheur, sa fin.

Dans les êtres créés, au contraire, le principe déterminant de leurs actes réside en dehors de leur nature: ilest extérieur. Cette nature, parfaite dans ses principes constitutifs, puisque les œuvres de Dreu sont parfaites, chacune dans les limites de sa condition, est cependant imparfaite quant à son dernier complément. Il lui manque quelque chose qui lui convient; et cette convenance entro la nature et cet objet existant en dehors d'elle, produit en elle un mouvement en vertu du quel elle tend à s'approprier ce même objet comme son bien. Car ‘“ tout être considéré comme l’objet d’une tendance quelconque est le bien de cette tendance.” (1)

Comme l'obtention d’un bien, convenant à uno nature, |1 complôte et la perfectionne, il s'ensuit que tout être tend naturellement à se perfection-

(1) Bexsa.— Juris Naturalis summa.

ner. “ Œuvre de l’Etre infini, souverainement complet et parfait” dit VENTURA (2), ‘tout être tend naturellement et invinciblement, non-seulement à conserver son être, mais aussi à le compléter ct à en atteindre la perfection.”

Donc tout être créé cherche un bien: c'est là le premicr phénomène que l’on observe dans Ia nature de chacun. Tant que ce bien n’est pas obtenu, la nature s'inquiète, parce qu'elle est dans un état de tendance. Dès lors qu’il est obtenu, au contraire, l'être cesse de tendre, parce qu'il est complet et parfait. 11 se repose : ce repos constitue le Üonheur.

Ces observations suffisent pour faire saisir le fait primitif que nous rencontrons dans toute action humaine : c’est une impulsion qui nous porte à désirer d’être heureux. Nous désirons le bonheur naturellement, nécessairement ct invinciblement. ‘“ Une tendance irrésistible,” dit TaApA- RELLI, (1) nous porte à désirer le bonheur, et à chercher, hors de nous, un objet dont la tranquille possession puisse apaiser la véhémence de nos désirs, ct faire succéder en notre âme le repos à l'inquiétude. Si la faim, la soif, le sommeil, ou quelque autre sensation fâcheuse nous tourmente, nous soupirons, à l'instant, après la nourriture, la boisson, le repos ; une odeur, une Faveur, une couleur agréable s’offre-t-elle à nous, le sens correspondant s’y attache aussitôt, s'efforce d’en jouir, “x voudrait absorber ce qu’il appelle son bien ‘imagination trouveson bien dans les images qui

(1) Droit Naturel.No, 2,

(2) Lu l’ouvoir Public chap. n p. 48.

nement ut être n-seulccomplé-

t là le

Ia napas obst dans enu, au u'il cest consti-

aisir le ute ac- 15 porte le bonincible- T'APA- * et à inquille nos dérepos à ieil, ou ‘mente, ture, la ne cou- COTrres-

jouir, pn bien mes qui

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la flattent: l'intelligence trouve son bien dans les vérités qui l’éclairent: en un mot, l’activité humaine trouve toujours hors d’elle-mème un bien qui l’excite ; elle est comme amorcée par l'appât de ce bien dont la possession est le but de tous ses efforts.”

Donc bien, perfection, bonheur, voilà trois mots synonymes pour exprimer l'idée du terme ou de la

fin à laquelle tend la nature d’un être; et voilà

pourquoi l'on dit également bien, en parlant de l’homme, qu’il tend naturellement au bien, à son perfectionnement ultime, au bonheur. [l est toutcfois entre ces trois termes, même considérés au point de vue qui nous occupe, une différence qu’il n’est pas inutile de signaler, dans l'intérêt de l’exactitude : le bien est l’objet mème vers lequel se porte la tendance; le perfectionnement est l'effet que produit dans la nature la possession réelle de cet objet; le bonheur est le résultat de ce perfectionnement, Le premier est la cause du second et celui-ci, à son tour, est la cause du troisième. Le bonheur étant le repos dans la possession du bien qui convient à la nature, le bonheur parfait ne se peut trouver que là où il y a repos complet, c'est-à-dire cessation entière de l’état de tendance. Or, homme ne cessera de terdre et d’aspirer vers le bonheur que lorsqu'il sera en possession d’un bien qui convienne adéquatement à sa nature, ct soit capable d’étancher pleinement la soif qu'il éprouve d'acquérir un objet extérieur. Tant qu’il n'est pas en possession de ce bien, il demeure dans un état de tendance. Il peut bien prendre un certain repos dans un objet qui ne convient que partiellement à sa nature; mais alors ce ne peut

étre qu'un repos passager, un bonheur imparfait : ce bonheur ne saurait l'empêcher d’aspirer tou-

jours vers son entière perfection. C’est vers l’ob-

jet qui doit lui donner ce complément ultime qu’il tend en dernier ressort; voilà pourquoi cet objet constitue ce qu'on appelle la fin dernière de l'homme.

Donc l’homme tend naturellement et irrésistiblement à sa fin dernière; ct dans cette tendance, il obéit à une loi absolument indépendante de sa volonté, à une loi qui a son {principe dans la nature même de son être.

En nous reportant maintenant à ce que nous avons établi plus haut, savoir: que c’est la nature d’un être qui rous révèle l'existence ct le caractére des lois de l'ordre qui régissent cet ètre, conformément aux desscins du CRÉATEUR, nous découvrons dans le fait que nous venons d'observer dans la nature de l’homme, l'existence d’une loi, et son caractère général. Cette loi, autant du moins que les données précédentes nous la révélent, peut tre ainsi formuléc: l’homme tend nécessairement à sa fin dernière.

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Tendre à sa fin dernière, n’est pas le propre de l'homme. Nous pouvons dire de tout ètre créé, quelqu'il soit, qu'il tend à sa fin dern'ûre, c'est-àdire au but que son CRÉATEUR lui a fixé d'avance. «Tout être contingent” dit TAPARELLI (1) ‘“ est nécessairement créé par une intelligence infinie

(1) Droit Naturel. No. 6.

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d’après le plan tracé d'avance par sa sagesse éternelle : dans ce plan, chaque être doit remplir dans le monde une fonction déterminée; et c'est pourquoi chaque être a reçu de la main du CRÉATEUR une impulsion qui le dirige vers le terme de sa destinée. Cette impulsion n’est pas quelque chose d'extrinsèque à l'être ; au contraire, elle s’identifie avec lui, et constitue ce principe interne d'activité que nous appelons la nature de l'être.”

Cette tendance générale des êtres leur est naturelle: elle a son principe dans la nature mème, ct non dans une volonté libre, puisqu'elle se trouve dans les êtres physiques aussi bien que dans les étres moraux. C’est un mouvement que le CÜRÉA- TEUR a imprimé lui-même aux créatures.

Ce mouvement, bien qu’il existe chez tous les ètres en général, est, cependant, plus ou moins sensible, et revêt des caractères différents selon la diversité des natures dans lesquelles il se trouve imprimé.

Sous ce rapport, les natures créées peuvent se ramener à quatre catégories essentiellement diftérentes. Dars la première, nous rangeons tous les êtres en qui la tendance est déterminée par l'être même : telles sont les substances corporelles inorganiques. Ainsi un corps, par cela seul qu'il est corps, est déterminé à graviter vers son centre.

A la deuxième classe appartiennent les êtres en qui se trouve une nature susceptible de détermination, sans avoir intrinsèquement le principe déterminant: en d’autres termes, une nature à déterminer par un principe extérieur. Ce sont les substances végétales.

La troisième catégorie contient tous les êtres en qui se trouve uno nature à déterminer par un principe interne nécessaire ; ce sont les animaux privés de raison. Chez eux, en effet, la tendance naturelle recoit sa détermination de la connaissance qu’ils acquièrent par le moyen des sens. Je dis “par un principe interne nécessaire,” parce que, dans l’animal privé de raison, dès lors que la perception interne sensitive Jui a présenté l’objet propre de quelqu’une de ses facultés, cette faculté se porte aussitôt à l’action sans qu'il puisse y opposer aucune résistance,

Enfin la quatriôme catégorie comprend les êtres moraux, c’est-à-dire doués d’une nature à déterminer par un principe interne libre. Ainsi l’homme doué d’un principe capable de réfléchir et de .se replier sur ses propres tendances, pour en reconnaître le but immédiat et la fin dernière, a le pouvoir de déterminer par lui-même sa propre action.

Il ne faut pas confondre ce principe de détermination intime, qui n’est autre que la volonté éclairée par l'intelligence, avec le principe externe, la lin, dont il é tait question précédemment.

‘Ce pouvoir est tel qu'en présence même de l’objet auquel tend l’une ou l’autre de ses facultés, l’homme libre de toute détermination physiquement nécessaire, demeure toujours le maître de son action.

Ces distinctions nous conduisent à définir le caractère spécifique de la loi première de l'homme.

Ainsi, pour résumer, nous avons vu dans l'homme, d’abord, ure impulsion naturelle, indépendante de sa volonté libre, par laquelle il est

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porté à tendre vers ke bonheur, sa fin dernière et naturelle : et considéré comme tel, avons-nous dit, il obéit à une loi générale, commune à tous les êtres créés, qui tous tendent vers uno fin déterminée par le Créateur.

Nous voyons, en second lieu; dans sa nature même, un principe libre, en vertu duquel il est maitre de se porter vers tel ou tel objet que lui présente l’une ou l’autre de ses facultés : et, considéré comme tel, il obéit, ainsi que nous l'avons fait voir, à une loi spéciale, propre à la nature intelligente.

Pour parler encore »lus clairement, l’homme n'est pas libre de ne pas tendre vers le bonheur ; cette aspiration est nécessitée chez lui: mais il est libre de placer son bonheur dans tel ou tel objet, qui lui apparait comme un bien, et peut pertectionner son être.

De ces observations il résulte que, de mème que l'animal privé de raison laisse au CRÉATEUR Île soin de penser à sa fin, et, qu’enchainé par une force irrésistible, il court nécessairement à l’objet que la perception lui présente comme son bien ; de même, l’homme, être moral et libre, est charge de déterminer lui-même l’objet en qui réside son vrai bien, celui qui doit le perfectionner, et conséquemment lui procurer le repos, et le bonheur auquel il aspire naturellement. Ce qui fait voir de suite que la loi première de l’homme est une loi de l’ordre moral

Et si l’homme d’après le plan divin, est chargé de déterminer lui-même l’objet qui doit lui donner le bonheur parfait, il doit nécessairement se trouver en lui un moyen de réaliser cette destinée, une

faculté naturelle capable de lui faire reconnaître ot distinguer son vrai bien de tout bien faux et apparent; cette faculté, c'est son intelligence, douée du pouvoir de percevoir les raisons finales des choses, ot de connaître le rapport des moyens avec la fin. $

Pour approfondir davantage cetto idée, il faut distinguer plusieurs espèces de biens. L'idée de bien correspond, ainsi que nous l'avons exposé précédemment, à l’idée de fin, de terme d’une tendance quelconque. Mais ces termes peuvont être divers. Ainsi, pour mo servir d’un exemple emprunté de TAPARELLI, un archer lance une flèche vers un but qu'il a en vue, Evidemment, la fin du tireur est d'atteindre ce but. La flèche doit passer pi tous les points de l'espace intermediaire; et chacun de ces points peut être considéré, comme le terme de l’espace parcouru jusques-là. Ce terme intermédiaire n’est nécessaire que comme moyen d'arriver au but: comme tel le tireur l’a vu, mais nuliement comme la fin mème de son action.

Il en est de même de l’homme considéré dans son état naturel. Il a en lui une impulsion qui le porte vers le bonheur parfait, c'est-à-dire vers le bien qui convient adéquatement à sa nature et doit lui donner son entière periection. En tendant vers ce terme final, il doit rencontrer, et il rencontre, de fait, des objets qui cat une convenance avec l'une ou l’autre de ses facultés, et répondent objectivement à quelqu’une de ses tendances: mais ces objets, par cela même qu'ils ne conviennent pas à la nature, d’une manière adéquate, sont insuffisants à faire cesser toute tendance. L'homme ne pourrait s’y arrèter complètement sans se mettre en

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contradiction avec sa nature, suns résister à la loi qui le régit. Ces biens ne sont que des fins intermédiaires : ils ne snt pas la tin dernière, l'objet auquel sa nature tend en dernier ressort, sous l’infiuence de l'impulsion que le Créateur a imprimée en elle, Ce bion final est le seul qui ait une convenance adéquate avec la nature, le seul qui puisse ètre proprement appelé bien convenable ; tous les autres ne sont des biens pour l'homme qu’en tant qu'ils servent, comme moyen, à lo faire arriver au terme final. Voilà pourquoi les moralistes les désignent sous le nom de biens utiles.

Quel est maintenant ce bien convenable ?—C'est celui-là même que l'intelligence do l’homme lui manifeste comme tel.

L'animal, avons-nous vu plus haut, possède certaines facultés au moyen desquelles il saisit ct s'approprie les influences qui servent à déterminer sa tendance ; et, en vertu de cette perception, il s'imprime à lui-mème sa propre tendance, soit d'une manière nécessaire, soit librement,

Or, la faculté perceptive propre à l’homme étant l'intelligence, la tendance naturelle de sa volonté devra être proportionnée à la nature de l'intelligence. Mais l'intelligence perçoit, de soi, un bien illimité, indéfini; elle perçoit le bien abstraction faite de toute limite, le bien en général. L’intellisence, en effet, connait l'être sous une raison universelle. Ce qui caractérise la connaissance intellcctuelle, et la distingue de la connaissance puremont sensitive, c’est précisément cette généralisation, cette perception de l’universel.

Donc la volonté se porte d'elle-même vers le même bien sans limite, le même bien universel, lo

bien infini: elle se porte d'elle-même vers le bien tel qu'il est perçu par Pintellect. ‘“L’'être raisonnable,” dit Saint-Thomas, (1) “par là même qu'il connaît la raison universelle du bien ct de l'être, se rapporte immédiatement au principe universel de l'existence.”

Or, nulle puissance ne peut être satisfaite d’une manière complète que par l'acquisition de l’objet vers lequel elle se porte naturellement. Donc la volonté de l’homme ne saurait être complétement satisfaite, à moins qu'elle soit arrivée à la possession de l'infini.

Pour reprendre notre comparaison de tout à l'heure, supposons une flèche qu'une impulsion indéfinie dirige dans la direction de l'Est. En vertu de cette impulsion, elle tendra vers tous les points qui se trouvent dans cette direction; mais elle y tondra comme vers des pointsde passage. Elle ne peut s’y arrêter, puisque le repos détruirait notre hypothèse.

Telle est notre volonté. Sa tendance au bien en général lui donne unc impulsion indéfinie vers tous les objets qui lui offrent le bien sous quelque rapport; mais elle ne peut s'arrêter à aucun objet limité, comme à sa fin; s’y arrêter serait lutter contre sa propre nature qui la pousse sans cesse vers le bien sans limite.

Quand nous disons qu'elle ne pout s'arrêter à aucun objet limité, nous entendons évidemment parler d’un repos final, en vertu duquel elle constitucrait dans cet objet sa fin dernière ; nous entendons nullement exclure un repos passager.

(1) Summa Theologica.

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Ainsi, pour me servir de termes moins abstraits, une volonté bien réglée peut aimer les biens particuliers, tels que les richesses et les biens de la terre, ainsi que tout ce qui peut ici-bas procurer à l’homme d’honnèêtes jouissances ; mais elle ne peut les envisager que comme des points intermédiaires et nullement comme le terme final où réside là somme du bonheur parfait, terme final qui ne peut être que l'infini.

Or un seul être réalise l'infini. En d'autres termes, il n'existe en réalité, qu'un seul Etre infini, un seul Etre qui actualise le bien universel : Cet Etre, c’est Dicu. Donc Dieu seul peut être et est le terme finai où tend l’homme en vertu de l’impulsion qui le pousse à aspirer au bonheur. Dieu seul est la fin dernière de l’homme. ‘“ La fin dernière de nos désirs, ” dit encore Saint-Thomas (1), est ce qu’on appelle le bonheur... Mais, de ce que la nature intelligente désire le bien universel, elle ne peut trouver le vrai bonheur que dans ce seul bien dont la possession ne laisse plus aucun désir : d’où il résulte que le vrai bonheur est le bien parfait, le bien qui renferme en lui-même tout ce qui peut être l’objet d’un désir. Or, un tel bien ne se trouve pas sur la terre ; car, ici-bas, ceux qui ont des richesses en désirent encore davantage : cet il en est de même pour tout autre bien terrestre. ”

C’est donc une erreur, non-seulement contre la foi, mais aussi contre la raison de vouloir chercher le bonheur parfait ailleurs qu’en Dieu.

Ces considérations nous permettent de formuler, d'aprés son caractère spécitique, la loi première de l’homme, que nous n'avions antérieurement définie

(1) De regimine Princip. lib. I, cap. VIT].

que d’une manière générale. L'homme tend naturellement vers sa fin dernière qui est Dieu ; ou bien : l'homme tend naturellement vers Dieu, la source unique de son véritable bonheur.

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Nons sommes partis de ce principe que c’est l’étude de l’homme qui révèlera l'existence et le caractére de la loi qui le régit dans le plan divin.

Comme conséquence immédiate de ce principe nous pouvons établir que nous ne connaîtrons parfaitement la nature de cette loi qu’en tant que nous aurons de l’homme une connaissance parfaite, c'est-à-dire que nous le considérerons dans son être tout entier. Or, cet être, ne se bornant pas au petit nombre d'années de cette vie, la science de l'homme, pour être parfaite doit porter ses regards sur la perspective qui s'élève au delà de la tombe. 11 faut étudier l’homme avec cette ampleur de vue qui embrasse toute sa destinée, non-seulement telle qu’elle nous est connue par la raison seule, mais aussi telle qu’elle nous est manifestée par la foi.

Je m'adresse ici à des chrétiens qui admettent tous comme moi le fait divin de la révélation, ainsi que les vérités qu’elle a fait connaître à l’homme ici-bas. Or, la foi nous enseigne que l'homme est destiné à une fin surnaturelle : vérité que l’on ne peut rejeter sans se constituer dans le naturalisme.

Cette vérité fait apparaître dans la question qui nous occupe un point de vue nouveau, le plus fondamental de tous, Voyons.

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