ADOUCISSEMENTS AU DÉTERMINISME

réduise dans l'homme à des fonctions intellectuelles. Tout s'explique par l'idée, le monde d'abord, l'homme ensuite, et dans l'homme tous ses actes. L'idée générale, but de la vie, nous est imposée par la nature ; les idées particulières, fins des actes, nous sont imposées à chaque instant par la conformité que notre intelligence aperçoit entre la fin générale et chacune d'elles. L'intellectualisme socratique semble donc aboutir à un déterminisme très rigoureux. Si le désordre existe dans le monde, s'il y a encore tant de méchants, c'est que le bien n'est pas connu, que la pensée n'est pas pensée; il faut donc s'instruire, c se rendre habiles dans la dialectique afin de devenir meilleurs et plus heureux. » Socrate est le premier de ces théoriciens qui soutiennent que l'instruc- ' tion ne peut manquer de supprimer l'immoralité.

C'est la conclusion de M. Fouillée. On peut cependant n'aller pas aussi loin que lui et il nous semble que, si la doctrine de Socrate est assez claire et rigoureuse quand il parle de ceux qui possèdent la science, elle néglige toute une classe d'hommes, ceux qui ne sont pas encore savants. Ne faut-il pas un peu de volonté pour acquérir la science? Ne faut-il pas que les jeunes gens se prêtent volontiers à l'opération maïeutique? Ne faut-il pas qu'ils veuillent chercher la science? Et Socrate luimême ne dit-il pas qu'il produit sur eux l'engourdissement de la torpille (*) afin de leur ôter la confiance en euxmêmes et les mettre en cet état de doute, de science de leur ignorance, qui est le commencement de la sagesse? Cet état, où les opinions antiscientifiques n'existent plus, mais où la science est nulle, puisque la maïeutique n'a pas encore commencé son œuvre, n'est-il pas un état d'indifférence véritable vis-à-vis de la science qu'on ne connaît pas? Ou même, par une secrète horreur de l'opération, bien qu'elle en pressente l'heureux résultat, l'àme ne se révolte-t-elle pas contre l'effort que nécessitera l'acquisition de la science, comme le malade se révolte à la pensée de l'opération douloureuse qui doit lui sauver la vie? Ne faut-il pas alors un effort pour supporter

(i) Ménon., XVIII.

l'opération? Il faut être attentif pour acquérir la science, et cette attention même est œuvre de volonté. N'est-ce pas justement là ce que voulait dire Socrate quand il faisait de Peyxpdkeia, ou possession de soi-même, la condition première de la science et à la fois son résultat dernier? Il faut se posséder soi-même pour être attentif, et on ne peut se connaître soi-même, découvrir la science cachée dans les replis de l'àme, sans attention. Quand la science est achevée, elle nous montre le mieux dans la possession de nous-mêmes et l'affranchissement des passions. L'e-pcporeia est alors un résultat, mais qui vient d'un principe volontaire où l'on peut retrouver le libre arbitre. L'homme ignorant est l'esclave de ses passions, le savant obéit à la raison avec la dignité d'un homme libre, mais celui qui n'ignore ni ne sait, celui qui sait seulement qu'il ignore, que fera-t-il? Il peut se dominer, réfléchir et chercher librement la science ou se laisser emporter au torrent mobile de ses sensations et ne chercher que son plaisir. Il est ainsi dans un état d'indétermination très voisin du libre arbitre, on ne peut le nier. Mais cette indétermination, ni Socrate, ni aucun Grec, ne l'eût décorée du nom de liberté. La liberté pour eux est une qualité que l'on acquiert (■), ce n'est pas la puissance par laquelle on peut acquérir.

Ainsi, dépendance absolue de l'homme vis-à-vis des passions dans l'ignorance, dépendance non moins complète de l'homme vis-à-vis de la raison dans l'état de science, et peut-être quelque puissance de l'homme sur lui-même pour se décider dans l'état d'indifférence qu'apporte le doute, telle parait être la pensée de Socrate. Mais il faut bien dire que cette pensée est enveloppée et comme sous-entendue dans la doctrine de Socrate plutôt qu'elle n'y est explicitement exprimée (2). Cette pensée se complète, se développe, s'éclaire et surtout arrive à la conscience d'elle-même dans Platon.

L'idée du Bien est l'Idée des idées, le soleil intelligible, le principe de toute lumière et de toute action, de toute

(*) Voy. Xénoph., Mém., IV, 5.

(*) On voit que nous sommes bien près de souscrire à l'opinion de M. Boutroux que « Socrate ne nie pas le libre arbitre, il le néglige ». Op. cit.