DÉTERMINISME SOCRATIQUE

avec le bien général. Mais elles peuvent lui être plus ou moins conformes. 11 y a du bon, du meilleur et de l'excellent. Mais comment ne pas comprendre que, en face du meilleur, choisir ce qui n'est que bon, c'est ne plus tendre à la fin générale qui nous est essentiellement imposée? En fait, d'ailleurs, il n'en est pas ainsi et chacun choisit ce qui lui est le plus utile. — Si donc, conclut Socrate, nous faisons mal, c'est par ignorance du bien. Sa grande âme se refusait à comprendre qu'on pût être indéterminé en face du bien, et il répétait : € Personne n'est volontairement méchant, xa*oç 4xwv

oiîe(ç. »

Et cependant on lui objectait la vérité de ce que devait plus tard constater la Médée d'Ovide.

Video meliora proboque, Détériora sequor.

« On lui demandait, dit Xénophon ('), si, d'après son opinion, ceux qui savaient ce qu'il fallait faire et qui faisaient l'opposé, devaient être tenus pour sages et maîtres d'eux-mêmes. » A cette question, Socrate répond que ces hommes ne sont ni sages ni raisonnables (ojts Go?G\jq outc awçpcvaç). Ils ne peuvent rendre raison de leurs actions, puisqu'ils ont agi contrairement à leur raison; s'ils avaient agi comme on le dit, ce ne seraient plus des hommes, mais des fous. Or, les fous ne peuvent rien savoir, surtout ils ne peuvent pas savoir ce qu'il convient de faire dans un cas déterminé, ce qui est éminemment l'apanage de l'homme sain d'esprit et droit de raison. . Ainsi Socrate refuse d'admettre qu'on connaisse le ^ meilleur quand on fait le pire. On ne le voit pas, on ne le sait pas ; si on le voyait, si on le savait, la puissance de cette science et de cette claire vision serait telle que l'homme serait obligé d'y conformer ses actions. «Le paradoxe de Socrate, dit M. Boutroux, consistait dans la prétention de démontrer que la vertu est toujours pour l'homme ce qu'il y a de plus avantageux. »

C'est pour cela que Socrate réduisait les vertus à n'être

(*) Mém., III, 9.

plus que des genres logiques (*) et les ramenait toutes à la sagesse, à la science. « Le vieux Socrate... pensait que toutes les vertus étaient des sciences (*). Pour lui, connaître la justice était la même chose qu'être juste, de même que nous sommes géomètres ou architectes, dès que nous avons appris l'architecture ou la géométrie (8). » Aussi Socrate plaçait-il le but de la vie humaine dans la connaissance de la vertu et recherchait-il l'essence de la justice, du courage et de chacune des vertus (4). Aristote distingue sa propre doctrine de celle de Socrate en ce qu'il admet bien que la vertu n'existe qu'avec la connaissance de la vertu (5), mais que la science seule ne suffit pas (6). Ailleurs, il va plus loin. « La science sert de peu ou même ne sert de rien (7) pour acquérir la vertu, et les autres choses, le choix, une volonté ferme et constante ont au contraire une très grande importance. » — Puisque Aristote distingue ainsi le choix (zpcoipercç) de la science à laquelle Socrate réduit l'essence de la vertu, il paraît bien que Socrate n'admettait pas le choix de la volonté. Il est vrai qu'Aristote se sert parfois, en parlant des doctrines de Socrate, de l'expression xpoatpsTjôai (8), mais il la fait suivre alors du mot X6y<i>. Ce qui a fait dire à M. Lévêque, dans un mémoire remarquable, que « Socrate a attribué à l'intelligence la puissance active et libre qui est le caractère de la seule volonté. Toutefois, cette erreur n'implique aucun fatalisme (9). » Mais il semble bien que xpcaipsicOai ™ X^w, ce soit choisir d'après la raison, juger, faire une opération intellectuelle et dont le résultat est déterminé.

Il semble donc que, selon Socrate, la volonté ne joue aucun rôle dans l'acquisition de la vertu et que tout se

(') Aoyouç Taç àptTotç weto tîvat. Aristote, Eth. Nie., VI, 13. (•) 'EmfftTjjxa; yàp e<hai «a<ia;. — Cf. Xénoph., Mém., passim. (•) Aristote, Mor. Eud., I, 5.

(*) Aristote, Mor. Eud., I, 5.

(*) cH|itfç Bï jxetà X6you. Eth. Nie., VI, 13. (•) Tôt; yàp toioutoiç ocvoviqtoç t) yvûxriç ytvgtat. — Id., ib, C) Mfxpov î ovôév. Eth. Nie., II, 4.

(•) Magn. Moral, I, 35.

(?) La cause et la liberté chez les philosophes grecs. Séances et travaux de l'Académie des Sciences morales, t. LXXV, p. 45.