PHILOSOPHES ALLEMANDS CONTEMPORAINS DE LEIBNITZ

procéder du simple au composé, c'est-à-dire, de combiner d'abord des définitions simples et peu nombreuses, pour arriver par degrés à en rapprocher un plus grand nombre et de plus complexes.

Les conséquences pratiques des principes établis jusqu'ici, présentent beaucoup moins d'intérêt. Ce n'est pas l'avis de Tschirnhausen mais il ne s'en borne pas moins à indiquer sommairement : 1° Les obstacles qui arrêtent l'exercice régulier de la pensée 5 2" la source d'où dérivent ces obstacles, ou l'erreur; 3° enfln les remèdes auxquels on peut recourir pour corriger l'erreur. La seule chose à remarquer, c'est qu'il ne place pas l'origine de l'erreur dans la raison, mais dans l'imagination, et particulièrement dans le fait que nous confondons ce que nous avons conçu avec ce que nous avons simplement perçu.

Nous ne poursuivrons pas plus loin cette analyse. Ce que nous avons dit suffit pour donner une idée générale d'un système qui ne manque pas d'aperçus ingénieux , mais est resté incomplet, grâce à Tschirnhausen lui-même qui, peu de temps avant sa mort , brûla certains écrits dans lesquels il parait qu'il avait fait application de sa méthode aux mathématiques et à la physique. Quoi qu'il en soit, l'exposé de cette méthode a bien certainement influé sur Wolff, et a été pour beaucoup dans la manière dont celui-ci s'y prit pour formuler et systématiser ses idées.

Christian Thomasius^ fils du professeur de Leibnitz, fut l'un des derniers et des plus ardents adversaires de la scolastique qui, comme on le sait , avait survécu en Allemagne plus longtemps qu'ailleurs au mouvement cartésien. Sa polémique contre Aristote et ses modernes sectateurs, sans ofl^rir rien de bien neuf, est

(1) Quse omnla si a me accuratè ul spero fuerint pertractata, dubito an merilo iiUus^ prseter id quod sum dicturiis de liac materia,quid amplius possit desiderare. Medicina mentis , p. 164.

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spirituelle, mordante, acérée, et grâces à ces qualités, elle eut pour résultat de ridiculiser les formes surannées et pédantesques de l'école et de leur porter un coup terrible. Une autre circonstance donna aux idées de Tbomasius une portée plus grande que ne leur eût valu leur valeur intrinsèque. Il renia souvent le latin pour se servir de l'idiome national, et devint par là l'un des premiers vulgarisateurs de la philosophie en Allemagne.

Quant à ses vues personnelles , elles ne méritent pas que nous nous y arrêtions longtemps. Il ne voit dans la science qu'il fonde sur le sens commun que l'utilité prochaine, le point de vue pratique. Il néglige l'étude de la vérité pour elle-même et s'attache exclusivement à en rechercher les applications immédiates. Sa préoccupation constante de mettre la philosophie à la portée de tous les esprits, la lui fait mutiler et rétrécit singulièrement son horizon. Il s'attacha surtout à la morale et au droit naturel. Elève de Grotius et de Puffendorf, il défendit d'abord avec beaucoup d'habileté leurs idées, pour s'en séparer ensuite en établissant une distinction entre la morale et le droit naturel, qui réduisait ce dernier à un code de préceptes purement négatifs et n'ayant trait qu'à la conduite extérieure de l'homme. Quant à la morale même, il lui donna pour base ce qu'il appelle Vamour raisonnable dont il fait l'unique source de la vertu ^ mais en vain cherche-t-il à distinguer cet amour de l'amour de soi^ ce n'est au fond qu'une forme à peine déguisée de l'égoïsme, et le repos de l'âme dont il fait le but de la vie , implique nécessairement la proscription en pratique de tout sentiment généreux^ désintéressé, de tout vrai dévouement, de tout sacrifice

(1) Les principaux ouvrages de Thomasius sont : Fttndamenta juris naturœ et gentium, ex sensu communi deducta. — Remèdes contre l^amour dértiisonnable, (ail.) — Introductio in philosophiam moralem, cnmpraxi. — Précautions nécessaires dans V étude du droit ^ etc.

SAMUEL CLARRE. 567 VI. Samuel ClarkeW, né en 167S à Norwich, fît ses études à Cambridge , où il fut l'élève de Newton , puis ii embrassa la carrière ecclésiastique et remplit les fonctions de recteur dans divers endroits et en dernier lieu à Saint-James , ou il mourut en 1729. Deux ans auparavant, il avait refusé la place de Newton qui lui était offerte. On se rappelle comment Bacon avait inauguré en Angleterre le règne de Tempirisme et comment Locke surtout en avait vulgarisé les doctrines dans ce pays. La plupart des penseurs anglais au XVII" siècle sont sur la voie qui mène au matérialisme 2t au scepticisme. Ceux qui protestent contre cette funeste direction imprimée à Tesprit philosophique sont rares, et Clarke occupe parmi eux une place d'honneur. Ce n est pas cependant quil ait édiflé un système imposant et complet : non , il s est borné à élucider, avec une grande rectitude d'esprit et une vraie noblesse <le cœur, certaines questions capitales qui toutes se rattachent de près ou de loin à la théologie naturelle. Ces questions peuvent se réduire à quatre : l'existence et les attributs de Dieu, — Timmatérialité de 1 ame, — la liberté, — et le fondement de la morale.

Au début de son traité sur YExistence de Dieu, Clarke dislingue trois sortes d athées : les athées par ignorance et stupidité; les athées par débauche et corruption des mœurs, et les athées de spéculation et de raisonnement qui soutiennent que les arguments contre lexistence et les attributs de Dieu sont plus forts et plus concluants que ceux qu on emploie pour établir ces grandes vérités.

(1) Voy. Am. Jacques, introduction aux OEuvres philosophiques de Clarke, — Dictionnaire des sciences philosophiques. Art. Clarke. — Les deux ouvrages principaux de Clarke ont pour titres : Démonstration de l'existence et des attributs Ue Dieu, pour servir de réponse à Uobbes, à Spinoza et à leurs sectateurs; et Discours sur les devoirs immuables de la religion naturelle. M. Jacques y a joint dans son édition un choix de leltres, parmi lesquelles s'en trouve une très importante sur V immatérialité deVâme.

Selon Garke, tes athées des deux premières catégories sont des gens qui ne méritent pas qu'on leur fasse Thonneur de disputer avec cqx, parce qu'ils ne sont pas moins ennemis de la raison que de la religion. Il ne s adresse donc qu'aux athées de raisonnement, et laissant de côté, dit- il, tous les témoignages de TEcriture, toutes les autorités et tous les arguments populaires, il se renfermera dans les bornes étroites et sévères de Targumentation par les seuls principes de la raison (^).

Sans rejeter absolument la preuve à posteriori de Texistence de Dieu, Clarke ne lui accorde qu'une valeur morale et la regarde comme insuffisante à établir les attributs de Dieu. Il estime que la seule preuve légitime et complète est la preuve à priori tirée de la nécessité. Voici en termes sommaires comment il l'expose : 11 existe quelque chose; donc il faut que quelque chose ait existé de toute éternité ; sans cela, il faudrait dire que les choses qui existent maintenant sont sorties du néant et n'ont absolument pas de cause de leur existence, ce qui est une contradiction dans les termes. — L'être qui existe de toute éternité est immuable et indépendant ; car le monde étant un assemblage de choses contingentes qui n'a pas en soi la raison de son existence, il faut que cette raison se trouve ailleurs, dans un être distinct de l'ensemble des choses produites, et par conséquent indépendant et immuable. Enfin, cet être indépendant et immuable qui a existé de toute éternité, existe nécessairement par lui-même, puisqu'il n'a été produit par aucune cause externe et n'a pu sortir du néant. Cet être par lui-même ne peut être le monde matériel, car on peut, sans contradiction, concevoir que ce monde pourrait ne pas exister ou être tout autre qu'il n'est aujourd'hui. L'existence de

(1) Traité de l'existence de Dieu. Ch. I.

VÈire suprême étant ainsi établie, Clarke n'hésite pas à reconnaître que son essence est incompréhensible pour nous ; cela tient à la limilalion de notre intelligence, mais n'ébranle en rien la certitude eotière que nous avons qu'un tel être existe. D'ailleurs il suffit d'un peu de raisonnement pour connaître quelques-uns de ses attributs; ces attributs soot : l'éternité, l'infinité, la toute puissance, la justice absolue, la sagesse parfaite» etc. Toute cette partie du Traité de (existence de- Dieu est très remarquable, UMiis ce n'est pas ce qu'on trouve de plus neuf dans ce livre. On y rencontre un autre argument en faveur de l'existence de Dieu, argument qui n'était pas précisément nouveau,, puisque Newton l'avait déjà brièvement exposé; Clarke lui-même ne l'avance d'abord qu'avec une certaine timidité; mais une polémique pressante engagée contre lui par Leibnitz le force à le formuler en termes explicites ; cet argumenta reçu le nom argument de Clarke et est le principal titre qui lui assigne une place dans l'histoire de la pWlosophie.. Le voici : Nous avons Tidée d'un espace et dune durée infinis. Or, ni Le temps ni l'espace ne sont des substances, mais des attributs, des propriétés ; et toute propriété, tout attribui réside nécessairement dâns un sujet. Donc il existe un être nécessaire et infini dont l'espace et le temps, nécessaires et infinis,, sont les propriétés, et qui est leur substratum ou leur fondement. A ce raisonnement, Leibnitz répond en niant à la fois que l'espace et le temps soient des attributs, de Dieu, et qu'ils soient des êtres réels. Selon lui, ils ae sont que de simples formes de l'existence des choses ou, pour employer ses propres expressions, Yespace est un ordre de coexistences comme le temps est un ordre de successions (^),. et par conséquent ni l'un ni l'autre ne sont conce-

{\y Cfr. Lettres entre Leibnitz et Clarke, Ed. Am. Jacques, T. II, p. 499.

370 LIVRE II. — CHAPITRE f.

vabics sans les choses. Voici sur quelles raisons Leibnitz fonde

double négation :

1** Ni l'espace ni le temps ne sont une propriété de Die^ L'espace est composé de parties et Dieu est absolument 1:1. i>. d'une unité qui exclut non-seulement la division réelle, ncà^f même toute divisibilité possible. Prétendre, comme Clarke, que Tespace infini n'est pas vraiment divisible, ce n'est pas tranc/^c^r la difficulté : Icspace infini n'est pas divisé et ses parties ne sont point séparables, mais il a des parties qu'on peut assigner au moyen des corps qui s'y trouvent ou des lignes et des surfaces qu'on y peut mener. L'espace ayant des parties, dire qu'i/ est une propriété de Dieu , c'est mettre des parties dans l'essence de Dieu. D'ailleurs les espaces sont tantôt vides, tantôt pleins; donc il y aurait dans l'essence de Dieu des parties tantôt pleines, tantôt vides, c'est-à-dire un changement perpétuel. Que deviennent en présence de ces conséquences l'unité et rimmutabilité divines? Enfin, l'immensité de Dieu fait qu'il est dans tous les espaces, et, s'il est dans l'espace, comment peut-on dire que l'espace soit en lui, soit sa propriété? Conçoit-on que le sujet soit dans sa propriété? On peut faire valoir les mêmes arguments contre la durée , propriété de Dieu ; la durée , multiple et successive, est inconciliable avec l'immutabilité divine; tout ce qui existe du temps et de la durée , étant successif, périt continuellement : du temps n'existent jamais que des instants , et l'instant n'est pas même une partie du temps.

2° L'espace et la durée ne sont point davantage des êtres réels, hors de Dieu ; car si l'espace a une réalité indépendante et absolue, il est non-seulement immense quant au tout, mais encore éternel et immuable en chaque partie. Il y aura donc une infinité de choses éternelles hors de Dieu. Puis cette théorie faisant de

lespace la place de Dîeii, met à côté de celui-ci une chose indépendante de lui, qui lui est coélernelle, et de laquelle Dieu luimême dépendrait, s'il a besoin déplace. Il dépendra de même du temps, s'il est dans le temps. D ailleurs si l'espace est une propriété ou un attribut, il doit être la propriété de quelque substance. Si Tespace inflni est Fimmensité, Tespace flni sera Topposé de Timmensilé, c'est-à-dire, la mensurabilité ou letendue bornée. Or, letendue doit être laffection d'un étendu. Mais, si cet espace est vide, il sera un attribut sans sujet , une étendue sans aucun étendu

Leibnitz résume ses conclusions dans les termes suivants : « Je soutiens que , sans les créatures , l'immensité et l'éternité de Dieu ne laisseraient pas de subsister, mais sans aucune dépendance ni des temps ni des lieux... L'immensité de Dieu est indépendante de l'espace, comme l'éternité de Dieu est indépendante du temps. Elles portent seulement à l'égard de ces deux ordres de choses, que Dieu serait présent et coexistant à toutes les choses qui existeraient. Ainsi, je n'admets point que si Dieu seul existait, il y aurait temps et espace comme à présent. Alors, à mon avis, ils ne seraient que dans les idées, comme de simples possibilités. L'immensité et l'éternité de Dieu sont quelque chose de plus éminent que la durée et l'étendue des créatures, non-seulement par rapport à la grandeur, mais encore par rapport à la nature de la chose (2). »

Clarke répliqua longuement une cinquième fois, et s'efforça de défendre sa théorie en la représentant sous toutes les formes,

(1) Réponse à la troisième réplique de Clarke. 8 et 9.

(2) Réponse à la quatrième réplique de Clarke. § 106. OEuvres. Tome II, p. 580. Voir sur cette question de Pespace et du temps: Jules Simon. La Religion naturelle. Première partie. Ch. II. pp. 57 à 82.

372 LIVRE II. — CITAPITRE K

mais la mort empêcha Leibnitz de répondre et vint mettre fin à une controverse où la raison et k vérité étaient assurément du côté du philosophe allemand. Toutefois nous ajouterons avec M. Émile Saisset : « Faut-il conclure que l'argument de Newton et de Clarke ne renferme aucun fonds de vérité, et ne peut servir en aucune manière à établir Texistence de Dieu? Telle nest point notre pensée. C'est un fait incontestable 9 et qui se produit sans cesse au fond de toute conscience humaine , que lorsque nous venons à considérer cet assemblage d'êtres limités et mobiles qui forment l'univers , lorsque nous nous sentons nous-mêmes perdus dans un coin du monde ^ entourés d êtres bornés comme nous, lorsque nous voyons nos pensées, nos sensations s'écouler comme un torrent et s'aller perdre dans ce flot rapide qui emporte avec nous tous les phénomènes de la nature, nous ne pouvons pas ne pas opposer à cette mobilité inépuisable, à cette limitation des choses sensibles, l'idée d'une existence éternelle et infinie, affranchie de toute vicissitude et de toute borne. C'est pour cela que nous étendons sans cesse les limites de l'espace et celles du temps. Si grande que nous concevions la nature, si vaste que nous imaginions la durée, nous avons beau entasser les siècles et les univers, nous sentons toujours qu'un abime sépare toujours ces mondes accumulés et ces siècles de siècles, de l'être qui réunit tous les espaces dans la simplicité de son être infini, et toutes les durées dans la plénitude de son immobilité absolue. Cette idée d'existence élernelle et sans bornes, qui s'oppose sans cesse dans notre esprrt à la perception des êtres qui se développent et se coordonnent dans l'espace et le temps, cette impossibilité où nous sommes de donner des limites au temps et à l'espace, d'égaler jamais le temps à l'éternité et l'espace à l'immensité, tout cela resterait inexplr-

SAMUEL GLARKE. 573 cable et inconcevable, si on n*admettait pas Texistence de Dieu. Sans doute nous ne l'atteignons ainsi que d'une manière indirecte et incomplète, mais nous Tatteignons sûrement, avec toute la certitude qui s'attache aux conceptions absolues de la raison (^).

Quoi qu'il en soit, Glarke fut moins original peut-être, mais à coup sûr plus heureux dans la polémique qu'il entreprit contre Dodwell au sujet de la nature de l'âme , dont il établit l'immatérialité avec une grande force de raisonnement. On sait que Dodwell , allant plus loin que Locke qui s'était borné à dire sous forme dubitative qu'il était possible que la matière fût capable de penser , affirmait que l'âme est mortelle de sa nature et ne doit son immortalité qu'à un acte de la volonté divine. Sans entrer dans l'examen des arguments que Glarke opposa à son adversaire, non plus que dans la polémique qu'il soutint avec Don moins de succès en faveur du libre arbitre contre Gollins , nous nous bornerons à relever une assertion de sa première lettre à Leibnitz. « Il y a quelques endroits dans les écrits de M. Locke, dit-il, qui pourraient faire soupçonner avec raison qu'il doutait de rimmatérialité de l'âme; mais il n'a été suivi en cela que par quelques matérialistes , ennemis des principes mathématiques de la philosophie.... »► Nous ferons observer à ce sujet que Glarke se méprenait complètement sur la portée des principes énoncés par Locke ; ceux-là seuls qui déduisaient de ces principes des conséquences matérialistes , raisonnaient avec une rigueur mathématique y et sur ce point Leibnitz avait vu beaucoup plus clair.

Nous n'ajouterons plus que quelques mots sur la théorie morale de Glarke. G'est un honneur pour lui d'avoir reconnu dans la

(1) Théodicée, p. 397.

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justice ce caractère d'immutabilité absolue qui la rend indépendante même des décrets de Dieu, et d'avoir proclamé hautement que la loi morale nen serait pas moins obligatoire quand même elle n'aurait pas pour sanction la peine et la récompense. Malheureusement Clarke verse dans Terreur lorsqu'il veut définir le bien moral ; il déclare que l'homme agit bien quand il conforme sa conduite aux rapports réels et immuables qui résultent de la nature des choses. Cette définition, beaucoup trop étendue, puisqu'il y a bien des rapports essentiels dans les choses qui ne touchent en rien à la moralité, ne gagne rien à être restreinte aux relations morales proprement dites, car elle se réduit alors à définir lobjet à définir par cet objet même : le bien moral consiste dans la conformité de notre conduite avec les relations morales^ lesquelles sont immuables^ — ce qui n'est rien autre qu'une puérile tautologie.

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